איך לגדול מחדש עם העולם

ישנן עונות של הוויה שבהן נראה כי מעטה של ​​חוסר משמעות מחליקה עליך, מעל הכל, מעמעמת את שירת החיים. זה לא דיכאון בדיוק, אם כי שני המצבים יוצרים חברים להוטים למיטה. במקום זאת, זו שקע גדול שמרוקן אותך מאותו כוח חיוני הנחוץ לנוע בעולם המושפע מהמציאות, אותו נצנוץ של שמחה על הנס הארצי של הקיום. אכזבה שאנו עשויים לכנות בשמות רבים - שחיקה, אדישות, ניכור - אבל כזו שפוקדת כל חיים בצורה כזו או אחרת, בזמן זה או אחר, פועמת בכמיהה הבלתי מסופקת למשהו יסודי ועתיק, עם הכמיהה לראות את העולם שוב יפה ולחוש את הקסם שבו, למצוא בו מקלט , ליצור בו קשר עם ה"פלא השקוע" הזה.

קתרין מיי חוקרת מה נדרש כדי להשיל את מעטה חוסר המשמעות ולהחזיר את ניצוץ החיוניות ב- Enchantment: Awakening Wonder in an Anxious Age ( ספרייה ציבורית ) - כרוניקה מנצנצת של חיפושיה שלה אחר "דרך טובה יותר ללכת בחיים האלה", דרך המעניקה לנו "את היכולת לחוש בתודעתנו, לגוף שלנו, לתעל את הקסם והגוף שלנו דרך כל יום. מתקיים מזה."

מאי - שכתבה בצורה קסומה על חורף, חוסן וחוכמת עצב - מגיעה אל הצד השני של אותה תרדמת של הנשמה:

החיים האלה שעשיתי קטנים מדי. זה לא מאפשר מספיק להיכנס: מספיק רעיונות, מספיק אמונות, מספיק מפגשים עם הקסם השופע של הקיום. הייתי כל כך להוט להכחיש את זה, לסטות בכוונה לכיוון הרציונלי, להיאחז אך ורק בחוויות שניתנות לצפייה ישירה על ידי אחרים. רק עכשיו, כשהכל נלקח, אני יכול לראות איזו טיפשות זו. אני לא רוצה את החיים האלה יותר. אני רוצה את מה שהיה לקדמונים: להיות מסוגל לדבר עם אלוהים. לא במובן האישי, לדמות רחוקה שהיא חכמה בלתי נתפסת, אלא למפגש ישיר עם שטף הדברים, תקשורת ללא מילים. אני רוצה לתת למשהו להישבר בתוכי, איזה סכר שחיזק את התחושה האטאביסטית המבישה הזו של הקסם שמאחורי כל הדברים, עקצוץ האינטליגנציה שתמיד חיכה לי כשבאתי להתחבר. אני רוצה להרגיש את היראה הגולמית והיסודית הזו שהרגישו אבותיי, ולא הגרסה המאולפת שלי. אני רוצה לפתוח את גבולות הגולגולת שלי ולהכניס פנימה מבול של אור ואוויר ומסתורין... אני רוצה לשמור על מה שהשקט חושף, את הקולות הקטנים שאת לחישותיהם אפשר לשמוע רק כשהכל משתתק.

כדי להשתחרר מהקהות הקיומית הזו, היא פונה לנקודות נקודת משען שונות של פליאה - צפייה במטאורים ושחיית אוקיינוס, גינון ודבורים - חוזרת שוב ושוב למה שהיה התרופה הכי איתנה שלי בעונות ההן של קמל פנימי. מאה וחצי לאחר שתוראו הגיש את טענותיו הנלהבות להליכה כמאמץ רוחני ודור לאחר המניפסט המופלא של תומס קלארק להליכה כפורטל להתעלות עצמית , מיי כותבת:

כשאני הולך, אני נופל דרך שלוש שכבות של חוויה. הראשון הוא כולו על פני העור שלי, המשוב המיידי של החושים שלי. לעתים קרובות זה מתעוות ולא נוח: המגפיים שלי צמודות מדי; יש זרד בגרב שלי. התרמיל שלי לא ישב מרובע על הכתפיים שלי. ההליכה שלי היא עצירה-התחלה בשלב הזה, מצטמצמת על ידי סדרה אינסופית של התאמות. אני אף פעם לא בטוח אם אני באמת רוצה ללכת למרחקים. אבל אם אני הולך על זה, התחושות האלה בסופו של דבר דועכות והן מוחלפות במחשבה מבעבעת, צמיחת רעיונות ותובנות, תחושה של פטפוט משמח בראש. זו הנקודה בהליכה שבה הפנים של מוחי מרגיש שופע, מקום כל כך נעים לגור בו עד שאני לא רוצה שהרגליים שלי יעצרו. זה מרחב יצירתי, מקום שבו בעיות נפתרות בדרכים בלתי נתפסות, התשובות מגיעות כמו אמיתות ידועות כל הזמן.

מתוך מודעות ש"לגוף שלנו יש תשובות לשאלות שאנחנו לא יודעים לשאול", היא מוסיפה:

אם אמשיך ללכת, בסופו של דבר זה גם דועך. אולי זה רמת סוכר נמוכה בדם, או אולי מוח הפופקורן שורף את עצמו בסופו של דבר, אבל בשלב מסוים אני מגיע למצב נפשי שונה מאוד, מקום מעבר למילים שבו אני מרגיש שקט וריק. זה השלב האהוב עלי מכולם, מרחב פתוח שבו אני כלום לזמן מה, רק קיום עם חלקים נעים ומפה ביד, שרגליו יודעות את המסלול ואינן זקוקות להפרעות שלי. שום דבר לא קורה כאן, או לפחות כך נראה. אבל בעקבותיו, אני מוצא את התובנות העמוקות ביותר שלי, שינויים שלמים במשמעויות וההבנות שעומדות בבסיס מי שאני. במצב הזה, אני דלת פתוחה.

צורת ההליכה הקסומה ביותר מתרחשת באותו מקומות הקסומים ביותר, היער - אותה תזכורת חיה לשזירה המסנוורת של החיים שהניעה את אורסולה ק. לה גווין לכתוב ש"המילה לעולם היא יער", אותה קתדרלה של תלות הדדית שבה עצים ופטריות לוחשים זה לזה בשפה שאנחנו רק מתחילים לפענח .

בהתאמה למדע המתהווה של "היקסמות הרכה" - שמאיר כיצד הזמן בטבע מוציא את המוח מתלוליתו ומשחרר את החשיבה היצירתית ביותר שלנו - מיי כותבת:

היער... הוא שטח עמוק, מקום של שונות בלתי פוסקת ומשמעות עדינה. זוהי סביבה חושית שלמה... היא שונה בכל פעם שאתה פוגש אותה, משתנה בהתאם לעונות השנה, מזג האוויר, מחזורי החיים של תושביה... חפרו מתחת לאדמתה, ותגלו שכבות של חיים: רשתות התפטיר השבריריות, מחילות החיות, שורשי העצים.

הביאו שאלות למרחב זה ותקבלו תשובה, אם כי לא תשובה. שטח עמוק מציע ריבוי, שבילים מתפצלים, משמעות סמלית. זה מלמד אותך לפשרה, לשינוי פרשנות. זה ישתיק את הרציונליות שלך ויגרום לך להאמין בקסם. הוא מסיר את הזמן מלוח השעון וחושף את האמת הגדולה יותר של פעולתו, מעגליותו ומרחביו. זה יראה לך סלעים בני גיל בלתי נתפס והתפרצויות חיים כל כך ארעיים שהם בקושי שם. הוא יראה לכם את זחילת העידנים הגיאולוגיים, את השינוי ההדרגתי של עונות השנה, ואת אינספור המיקרו-עונות המתרחשות לאורך השנה. זה ידרוש את הידע שלך: סוג הידע שהוא חוויתי, סוג הידע שמגיע עם לימוד. דע את זה - שם את זה - וזה יתגמל אותך רק עם יותר שכבות של פרטים, גילויים מתסכלים יותר של הבורות שלך. שטח עמוק הוא מפעל חיים. זה יפתה, יזין ויקיים אותך במשך עשרות שנים, רק כדי להוכיח סוף סוף שגם אתה חולף בהשוואה לסלעים ולעצים.

לעתים קרובות, החיבור המחודש שלה עם הפליאה הוא פונקציה של שירת הפרספקטיבה - משהו שהיא מביאה לעובדה הארצית לכאורה של הגאות והשפל , החולפת מדי יום את כדור הארץ משני קצותיו תחת משיכת הירח:

ישנם שני גלי ענק המסתובבים בלי סוף סביב כדור הארץ, ופעמיים ביום אנו רואים את מלוא נפחם. אנחנו בקושי מרגישים את קנה המידה של מה שקורה באמת, כי אנחנו עדים לזה רק מקומית. לעתים רחוקות אנו עוצרים לחשוב שהם מצטרפים אלינו לכוכב הלכת כולו ולמרחב שמעבר לו.

[…]

כשאני מרגיש את המשיכה של הגאות והשפל, אני מרגיש גם את המשיכה של כל העולם, של הירח והשמש; שאני חלק משרשרת של חיבורים שחוצה גלקסיות.

שוב ושוב, היא מתמודדת עם המתח בין ההסתמכות שלנו על רציונליות לבין הכמיהה שלנו לקסם, לאיזו אמת עמוקה יותר שרף התעלות. מאה שנה לאחר שהפיזיקאי זוכה נובל ארווין שרדינגר גשר בין מכניקת הקוונטים שזה עתה נולדו עם הפילוסופיה המזרחית העתיקה כדי לקבוע את הקביעה הבולטת ש"החיים האלה שלך שאתה חי הם לא רק חלק מהקיום כולו, אלא הם במובן מסוים השלם", כותב מיי:

שתיהן הן רק דרכים להמשגה של עובדת חיים בסיסית. האלכימיה באה בהבנת האמת שנראית כל כך נסתרת: שהכל קשור זה בזה. שיש רק שלם אחד. שאנו קיימים בתוך מערכת הכוללת כל מעשה אנושי מושפל וכל יפה, כל עלה דשא וכל הר; זוהרת וצודקת ומשתנה כמו פני הים. אנחנו כיחידים מכילים את הכל. אנו מחזיקים בתוכנו את הפוטנציאל לטוב הגדול ביותר ולרע הנורא ביותר. אנחנו יודעים, אינטואיטיבית, איך כל אחד מרגיש, כי יש קווים שנמתחים בינינו לבין כל השאר. אני לא צריך להאמין באלוהים כאדם. אני יכול להאמין בזה במקום זאת: כל רשת הקיום מחברת אותנו יחד בדרכים שאנו תופסים רק אם נקשיב. כל אחד מאיתנו הוא חלקיק של הישות הגדולה הזו. כל אחד מאיתנו מכיל את הכל.

מתוך עין לאי-היכולת הרפלקסיבית שלנו להחזיק מכלול כזה במבט - אולי בגלל שהיא מתארת ​​תודעה גדולה יותר שמתעלה על הגבולות הקוגניטיביים שלנו - היא מוסיפה:

קשה לנו לתפוס את הקשר המוחלט הזה. לעתים קרובות אנו מעדיפים לשכוח את זה. לעתים קרובות אנו נרתעים נגד זה. אבל הוא שם, אמיתי כמו אור השמש, מאחורי כל מה שאנחנו עושים. מכיוון שהוא גדול מכדי שנבלע בשלמותו, אנו ניגשים אליו באמצעות מטאפורה. אנחנו מספרים סיפורים על מפלצות ועל קסם ועל אלים יסודיים, אבל באמת אנחנו מוצאים דרך להבין. באמת אנחנו מדברים עלינו, כולנו ביחד. חלק מהסיפורים הישנים כבר לא עובדים. אנחנו מתקשים יותר ויותר להבין אותם. אבל זה לא אומר שאנחנו נוטשים אותם. במקום זאת, עלינו להכפיל את סיפור הסיפור ולמצוא דרכים חדשות לספר את המשמעויות שלנו. אולי זה מה שאנחנו אמורים לעשות: ליצור מחדש את הסיפורים שלנו עד שסוף סוף נמצא את המתאים.

אלוהים תמיד היה שם שנלחש בינינו.

מקרינה מהמסע של מיי היא ההכרזה שהפלא אינו רכוש העולם אלא נכס של הסיפור שאנו מספרים לעצמנו על העולם. היא מסתיימת בקריאה לסיפור טוב יותר לספר לעצמנו - קריאה שהיא גם הזמנה לקסם עצמי:

תחושת הקסם שלנו לא מופעלת רק על ידי דברים גדולים; הנשגב אינו מסתתר בנופים רחוקים. המעורר יראת כבוד, הנומינלי, נמצא סביבנו, כל הזמן. זה משתנה על ידי תשומת הלב המכוונת שלנו. זה הופך בעל ערך כשאנחנו מעריכים את זה. זה הופך למשמעותי כשאנחנו משקיעים בו משמעות. הקסם הוא מאשוף שלנו.

קסם זוגי עם מדען המוח החלוצי צ'ארלס סקוט שרינגטון, שכתב מאה שנה קודם לכן, על הפליאה והרוחניות של הטבע , ואז בקר מחדש במניפסט המעולה של חוקר הטבע הגדול ג'ון בורוז לרוחניות בעידן המדע .