تجسس: دہشت کے لیے ایک سپنج

ایک اتھلیٹک، مضبوط عورت کے طور پر، میری بے خوفی جسمانی طور پر مبنی تھی۔ میرا جسم بالکل قابل اعتماد تھا، اور میں نے ایک نوجوان کی ناقابل تسخیریت محسوس کی۔ تب مجھے سخت حالات میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں تھی: سڑک پر ایک مرد اور اس عورت کے درمیان مضبوطی سے اپنا 5'2″ فریم لگانا جس کو اس نے ابھی تھپڑ مارا تھا۔ کوئی خوف نہیں۔ جب دو نوعمر لڑکیاں ایک نسلی چیلنج کے طور پر سڑک پر میری پیش رفت کو روکنے کے لیے اکٹھی ہوئیں — ویسے بھی یہ کس کا پڑوس ہے؟—میں نے بہادری کے بہتر حصے کے طور پر گلی کو عبور کرنے کا فیصلہ کیا تھا، لیکن میرے چھوٹے چھوٹے جسم نے مجھے حیران کر دیا۔ "یہ میرا پڑوس بھی ہے!" میں ان کے بند بازو کی بیریکیڈ سے ٹکرا گیا، پھر جہنم کی طرح بھاگا، میرے مندروں میں پھیلتے خوف پر لمحہ بہ لمحہ فتح۔ اوہ، یہ کتنا مضبوط چھوٹا سا جسم تھا، اور اس کی بڑھتی ہوئی طاقت، پٹھوں اور اعصابی ریشے کے ذریعے تصدیق کی گئی تھی، جو اب تک خود کو بے قصور ثابت کر چکا تھا، اس کے اندر دھڑکنے والے دل کی مضبوطی کو جنم دیتا تھا۔

لہذا یہ سب کھونے کے خوف کا تصور کریں، اور وقت کے ساتھ ساتھ آہستہ آہستہ نہیں جیسا کہ ہم سب عمر کے ساتھ کرتے ہیں، بلکہ تیزی سے، بے رحمی سے، قابلیت کے بعد صلاحیت کو بہت سارے ڈھیلے بالوں کی طرح گرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ میری عمر پینتیس سال تھی، گرین گلچ فارم میں رہ رہا تھا، سان فرانسسکو زین سینٹر کے مارین کاؤنٹی ونگ۔ مجھے وہ سب کچھ کھونے میں چار مہینے لگے جس کا میرے لیے کوئی مطلب تھا: میرا مضبوط، توانا جسم؛ جس چیز پر میں نے توجہ مرکوز کی اسے حاصل کرنے اور اس کے لیے دوسروں کی تعریف جیتنے کی میری صلاحیت؛ ایک جنسی طور پر پرکشش عورت ہونے میں میری خوشی؛ پرورش کرنے والی ماں کی نشاندہی کرنے والی میٹھی توجہ دینے میں میری خوشی؛ ضروری زین ٹریننگ پریکٹس کرنے کی میری قابلیت، جو گرین گلچ میں کمیونٹی میں رہنے کا مقصد تھا؛ اور شاید سب سے زیادہ واضح طور پر، میری جسمانی غلامانہ ذہنیت — میرا یہ قیاس کہ میرا جسم بغیر مزاحمت کے جو بھی کام میں اس پر عائد کرتا ہوں اسے انجام دینے کے لیے تیار اور قابل ہے۔ مزید برآں، میں اس درد سے الگ تھلگ تھا جس نے ہر حرکت کو مغلوب کر دیا تھا، اس خوفناک دہشت سے جس نے میری گھبرائی ہوئی موجودگی میں آنے والے ہر فرد کو خوفزدہ کر دیا تھا، اور مجھے کوئی بھی چھوٹا سا کام کرنے کے لیے بہت محنت کرنی پڑتی تھی جیسے کرسی سے اٹھنا یا چائے کا کپ اٹھانا۔ یہاں تک کہ ہوا بھی ایک زبردست مخالف بن گئی۔

مجھے رمیٹی سندشوت کی تشخیص ہوئی، جو کہ ایک بہت تکلیف دہ اور اپاہج بیماری ہے، جس نے میری والدہ کو بھی متاثر کیا تھا۔ آخر کار، میں اپنے آپ کو کپڑے نہیں پہن سکا، فون ریسیور نہیں پکڑ سکا، یا خود سے ٹوائلٹ سے اٹھ نہیں سکا۔ کیونکہ یہ سب کچھ اتنی تیزی سے ہوا، چند مہینوں کے اندر اندر، میں مسلسل انکار کی حالت میں تھا، ہر فنکشن کے غائب ہونے پر مجھے یقین تھا کہ اگلی صبح اس کی واپسی نظر آئے گی۔ میری دہشت اتنی زیادہ تھی کہ میں اس کی ایک دوسری اطلاع سے زیادہ برداشت نہیں کر سکتا تھا۔ جب بھی میں جس چیز کا سامنا کر رہا تھا اس کی حقیقت — شدید معذوری — میرے ذہن میں بلا روک ٹوک آئی، میں نے شدت سے اپنے بگڑتے ہوئے جسم کو اپنا اگلا کام انجام دینے کی خواہش کی۔ آپ کو چاہئے ، میں نے اسے حکم دیا ہے۔ آپ کریں گے . اگر میرا جسم کام نہ کرسکا تو میرا کیا ہوگا؟ اگر میں اپنا وزن خود نہ اٹھا سکا تو میرا خیال کون رکھے گا؟ میں ہمیشہ اس وہم کے ساتھ رہتا تھا کہ میں خود کفیل، دوسروں کے لیے مددگار لیکن بالآخر خود مختار ہوں۔ میں اس تیزی سے اپنا موڈ نہیں بدل سکا۔ میرے ابتدائی انکار کی وجہ سے، کوئی نہیں جانتا تھا کہ یہ کتنا برا ہو رہا ہے یا میرے لیے بالکل کیا کرنا ہے۔ میں نے اپنے تین سال کے بچے کو اپنے کمرے کی رازداری میں اپنے بٹن لگانے اور اپنے جوتے باندھے تھے۔

میری صورتحال سے انکار اس وقت اچانک ختم ہو گیا جب میرے بیٹے نے مجھے آدھی رات کو جگایا۔ وہ رو رہا تھا۔ اس کا پاجامہ قے سے گیلا تھا۔ "میں بیمار ہوں، ماں،" اس نے کہا۔ "میں نے پھینک دیا۔" میں نے اپنے جسم کو حرکت دینے، اسے بستر سے اٹھانے کی کوشش کی، لیکن ناکام رہا۔ میں اپنے آپ کو بستر کے غلاف سے آزاد نہیں کر سکا، اور جب میں نے بستر کے کنارے تک پہنچنے اور چادروں سے ہٹانے کی کوشش کی تو میں اتنا کمزور تھا کہ بیٹھنے کی پوزیشن پر نہیں جا سکتا۔ میں نے اپنے بچے سے کہا، "شہید، اپنا پاجامہ اتارو اور اپنا چہرہ غسل خانے میں دھو لو۔" "اپنے بستر سے گندی چادریں ہٹاؤ اور واپس سو جاؤ۔" میں نے اسے میری ہدایات پر عمل کرتے ہوئے اپنے بستر پر لیٹتے سنا۔ میں اپنے ہی تنگ بستر پر لیٹ گیا، اس کی سسکیاں سن کر خود سو گیا، اور مرنے کی دعا کی۔ انکار اب ممکن نہ تھا۔ کمیونٹی کے ارکان نے میرے بیٹے اور میری دیکھ بھال کی ذمہ داری سنبھالی۔

سات سال تک میں روشن خیالی کی تلاش میں سیاہ تکیے پر بیٹھا تھا۔ سات سال، ہزاروں گھنٹے زازن، اور شاید تیس سیشنز (کئی دنوں کی لمبی نشستیں)۔ کوئی ظاہری فائدہ نہیں ہوا۔ میں مسلسل درد، دہشت اور مایوسی سے مکمل طور پر قابو پا چکا تھا۔

درد کی طاقت سے بہہ گیا، مغلوب اور اس سے ہڑپ کر گیا، پہلے تو میں اور کچھ محسوس نہیں کر سکتا تھا۔ لیکن اپنے وجود کی جسمانیت کے سامنے مکمل طور پر ہتھیار ڈالنے پر مجبور، لمحہ بہ لمحہ، میں نے آخر کار دریافت کیا کہ میرے جسم میں درد کے علاوہ بھی ایسے تجربات موجود ہیں - اور یہ سب ناخوشگوار نہیں ہیں۔ میری ساری دنیا میرے جسم اور اس کے حواس، میرا بستر اور اس کے اوڑھنے، میرا کمرہ اور اس کے سامان پر مشتمل ہے۔ اس سادہ لیکن جارحانہ کمپنی تک محدود، میں نے محسوس کرنا شروع کیا کہ ان میں سے ہر ایک چیز کی اپنی سنکی خصوصیات تھیں۔ کھڑکی کے ارد گرد پینٹ میں دراڑوں کے علاوہ، ایک آباد اپارٹمنٹ کی عمارت کے گڑبڑ اور گڑبڑ تھے۔ دن گزرتے ہی دیوار پر سائے میں ٹھیک ٹھیک تبدیلیاں؛ صبح کے تیز سورج کے طور پر درجہ حرارت کے فرق نے پرانی دیواروں کو شاندار بنا دیا اور پھر دوپہر میں کم ہو گیا۔ کبھی کبھار ایک جانے پہچانے چہرے کی شکل مجھے نیچے دیکھ رہی تھی۔ مجھے اپنی دنیا اتنی ہی پیچیدہ، اتنی ہی دلچسپ معلوم ہوئی جتنی کہ یہ پہلے تھی، بالکل ٹھیک ٹھیک سطح پر۔ میں اپنے آپ سے کہتا رہا، یہ بچوں اور جانوروں کی دنیا ہونی چاہیے۔ ہر چیز تازہ اور دلکش ہے۔

اور اس لیے میں ہر صبح اس امید سے آگے بڑھتا ہوں کہ اپنے آپ کو ایک برے خواب سے جاگتا ہوا محسوس کروں کہ یہ کمرہ اور اس میں موجود مواد ہی میری زندگی ہے۔ اور یہ وہ جسم تھا جس کے ساتھ مجھے رہنا تھا۔ میں اس مخصوص زندگی کو مکمل طور پر گزارنے کے لیے تیار ہو کر جاگنا شروع کر دیا اور اس سے واقف ہونا شروع کر دیا جو بہت سے معاملات میں ہر روز ایک نیا جسم تھا۔ میں نے دن کا آغاز پوچھا، کون سا حصہ؟
میرا جسم آج کام کرتا ہے؟ میں اس حصے کے ساتھ کیا کرسکتا ہوں جو کام کرتا ہے؟ یہ میرے لئے سنسنی خیز تھا: اس طرح کی ابتدائی سطح پر دن کی منصوبہ بندی۔ جیسے ہی میں اپنی نئی زندگی اور اس کی خصوصیات میں بس گیا، تجسس نے خوف کی جگہ میرے وجود کی بنیادی بنیاد لے لی۔ میں اپنی دنیا کے بارے میں ہر چھوٹی سے چھوٹی تفصیل جاننا چاہتا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ میں اپنے وجود کے ہر پہلو اور خصوصیت میں - مایوسی اور ناامیدی سے - پناہ لینے لگا تھا۔

میں اپنی روزمرہ کی زندگی کے لمحات کی طاقت سے متاثر ہوا جو اپنے دہشت کے لیے سپنج کے طور پر کام کرتا تھا۔ بعد میں، جیسے جیسے میں طاقت حاصل کرنے لگا اور بستر سے زیادہ وقت گزارنے لگا، میں نے اسی اصول کو نقل و حرکت پر لاگو کیا اور اپنی سرگرمی میں ہی پناہ لی۔ ہر کام کو اپنی خاطر کرنے کی مشق، زین کی تربیت کا بنیادی حصہ، مجھے زیادہ تر زین طالب علم کے طور پر نظر انداز کر دیا گیا۔ میں شاذ و نادر ہی اپنی کوششوں کے مقصد کے ساتھ اپنی مصروفیات کو ایک طرف رکھ سکتا ہوں: میری متوقع کامیابی۔ لیکن اب، حسی موجود کی رونق میں رہتے ہوئے اور اسے اپنے آرام اور سکون کے سب سے قابل عمل ذریعہ کے طور پر واضح طور پر دیکھ کر، میں اپنی دھکیلنے اور جستجو کرنے کی عادت میں واپس نہیں جانا چاہتا تھا، ہمیشہ رہنے کی اگلی وجہ کی طرف، چاہے وہ روشن خیالی ہو یا گرین گلچ میں بہتر رہائش۔ اب میں نے بالکل یہیں رہنے کو ترجیح دی۔ میں نے اپنا احساس کھو دیا کہ میرے حالات کے بارے میں کچھ خاص یا المناک تھا۔ یہ صرف میری زندگی تھی، دن میں اور دن باہر.

میری اپنی زندگی کے حالات کے سامنے اس قسم کے ہتھیار ڈالنے اور اس کی طرف متوجہ ہونا، استعفیٰ کی طرح محسوس نہیں ہوا بلکہ دنیا میں میرے مقام کی گہری اور مکمل قبولیت ہے۔ یہ ایک غیر فعال قسم کی قبولیت نہیں ہے بلکہ وہ ہے جو فعال، تخلیقی، ذہین اور زندگی کے لیے مکمل طور پر کمزور ہے۔ یہ کشادگی کبھی کبھی اسی وقت چلتی رہی
میں اپنے درد کے خلاف ریلنگ کر رہا تھا اور اسے روکنے کے طریقے تلاش کر رہا تھا۔ وہ ایک دوسرے کی راہ میں رکاوٹ نہیں بنتے: آپ کی تکلیف کو مکمل طور پر قبول کرنا اور اسے ختم کرنے کے طریقے تلاش کرنا۔ وہ دونوں آپ کی زندگی کے ساتھ متحرک، مصروف مقابل ہیں۔ اگر ہم تیز رفتار اور نتیجہ خیز نہیں ہو سکتے، اگر یہ ہماری ساری توجہ اور توجہ صبح کے وقت اپنے کپڑے پہننے پر لگاتا ہے، تو ہمیں کچھوے کی مانند ہونا چاہیے جو ریتیلے گڑھے سے نکل کر اپنے راستے پر چڑھ رہا ہو: ناقابل تسخیر، نہ ختم ہونے والا صبر کرنے والا، اپنی سرگرمی کے ساتھ ساتھ اپنے مقصد میں اپنا حقیقی گھر تلاش کرنا۔

ہم پریکٹیشنرز موجودہ لمحے کی تعظیم کرتے ہیں۔ لیکن جب موجودہ لمحہ موسموں کے ساتھ بدلتے پتے کی طرح خوبصورت اور رواں محسوس نہیں ہوتا تو ہم الجھن میں پڑ جاتے ہیں۔ جب اس کا مطلب صرف درد اور مایوسی ہے، تو ہم آگے بڑھنا چاہتے ہیں۔ لیکن یہ پتہ چلتا ہے کہ اصل میں مایوسی کا سامنا کرنا خوف کے ساتھ اسے پہلے سے تصور کرنے اور یہ فیصلہ کرنے سے یکسر مختلف ہے کہ آپ اس کا سامنا نہیں کر سکتے۔ جب یہ حقیقت میں سچ ہے کہ ماضی ہمیشہ کے لیے چلا گیا ہے اور مستقبل جس کا آپ تصور کر سکتے ہیں وہ اس لمحے سے بھی زیادہ تاریک ہے، تو آپ اب اس میں ڈوبنے کے لیے زیادہ تیار ہوتے ہیں۔ میں نے اپنی سیدھی سادی سرگرمی، اپنی سست، جان بوجھ کر حرکت میں پناہ لی، اور کسی نتیجے سے منسلک نہیں ہوا، صرف اس لیے کہ میں مزید نقصان برداشت نہیں کر سکتا، یا نقصان کا امکان بھی۔ میں نے کبھی نہیں سوچا تھا، "کسی دن میں دوبارہ ٹھیک ہو جاؤں گا" کیونکہ یہ سوچ ناقابل برداشت ہوتی۔ میں نے اپنے دماغ کو کبھی بھی اپنے مضبوط جسم کی طرف بھٹکنے کی اجازت نہیں دی جسے میں کھو چکا تھا، کیونکہ اس تصویر میں ناقابل برداشت درد شامل تھا۔ اس لیے میں اپنی سانسوں اور اپنی حرکت میں ٹھہرا رہا، پہلے تو دائیں یا بائیں دیکھنے سے ڈرتا تھا۔ جب میں بات چیت کرنے کے قابل ہو گیا تو لوگوں کے ساتھ میرے رابطے اسی ابتدائی سطح پر ہوئے۔ وہاں کسی کے ساتھ کھڑے ہو کر، ان کی سانسیں بانٹتے ہوئے، انہیں محسوس کرتے ہوئے میرے سینے اور پیٹ میں گھل مل گئے، میں ان کی صحبت میں رہا یہاں تک کہ کچھ بے چینی نے مجھے آگے بڑھنے پر مجبور کیا۔ اس نے بات چیت کو بہت فوری، بہت حقیقی بنا دیا۔

اور پھر ایک دن، رسمی مشق کی طرف واپسی پر غور کرتے ہوئے، میں نے محسوس کیا کہ میں جو کچھ کر رہا تھا وہ بدھ، دھرم اور سنگھا میں پناہ لینا تھا۔ میں نے ہمیشہ پڑھا تھا کہ بدھ، دھرم اور سنگھا میں پناہ لینے کا مطلب بنیادی سلامتی سے اپنا لگاؤ ​​ترک کرنا ہے۔ ہم سب کے پاس اپنے پسندیدہ یقین دلانے والے سوچ کے نمونے ہیں جن کی طرف ہم متزلزل ہونے پر رجوع کرتے ہیں (میں ہوشیار ہوں یا میرے پاس IRA ہے یا ایک شریک حیات یا کچھ بھی)۔ جب آپ سانسوں پر مبنی حقیقت کی طرف جانے کے لیے تیار ہوتے ہیں جہاں ہر چیز طلوع ہوتی ہے اور ختم ہوجاتی ہے (دائیں دیکھیں)، آپ بدھ میں پناہ لے رہے ہیں۔ میری بنیادی حفاظت کو ماضی کی زندگی کی فنتاسیوں سے منسلک کرنے کے ساتھ، میں سمجھ گیا کہ قدیم لوگوں کے پاس ہم سے زیادہ کام کرنے کے لیے کچھ نہیں تھا۔ ان کے اپنے جسم تھے، اپنے وہم تھے، اپنی عادتیں اور اپنی رائے تھی۔ اور انہوں نے بہت سارے روحانی دوروں کی کوشش کی، جیسا کہ ہم کر سکتے ہیں، اور ان تمام دوروں سے گزرنے کے بعد، آخر کار وہ اپنے دکھوں کے منبع کے طور پر اپنے ذہنوں پر بس گئے اور آخر کار عقیدہ اور روحانی مادیت کو پناہ گزینوں کے طور پر مسترد کرنے اور زندگی کا براہ راست تجربہ کرنے میں کامیاب ہوگئے۔

دھرم میں پناہ لینے سے، میرا مطلب یہ ہے کہ میں نے اپنے لیے ایک راستہ ڈھونڈ لیا تھا، میرا اپنا اصل راستہ، جیسا کہ بدھ نے کیا تھا۔ مجھے نہیں لگتا تھا کہ میرا زین کا راستہ ہے۔ اپنی تنگی میں، میں نے فرض کیا کہ زین کا مطلب زازن کرنسی میں بیٹھنا ہے اور صرف زازن کرنسی میں بیٹھنا ہے — لیکن یہ اتنا ہی پرکشش راستہ نکلا، اور یہ بنیادی طور پر میرے پاس سکون کی راہ میں تھا۔ اس راستے پر، میں اپنے فوری تجربے، اس سب سے متعلق ہونے کی صلاحیت پیدا کرنے کے قابل تھا۔ اس راستے پر، میں نے تجسس اور توجہ کا ایک ایسا رویہ تیار کیا جس نے میری دہشت کو دبا دیا۔ اب میں نے ان مقدس اشیاء کے درمیان فرق نہیں کیا جن پر توجہ دی جانی چاہیے اور ان سیکولر چیزوں کے درمیان جن کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے یا ان پر تنقید کی جا سکتی ہے۔ کچھ بھی وقت کا ضیاع نہیں تھا۔ ساری زندگی ایک زرخیز صورتحال تھی۔ روحانی چوہوں کی دوڑ سے باہر نکالے جانے کے لیے حتمی تسلی ہر چیز کی بھرپور اور چمکتی ہوئی انفرادیت تھی۔

سنگھا میں پناہ لینے سے، میرا مطلب ہے کہ میں نے اپنے ساتھی پناہ گزینوں کے ساتھ ہمدردی محسوس کی جو میری طرح الجھے ہوئے اور خوفزدہ تھے جہاں میں انہیں ملا: میرے کمرے میں، سڑک پر، دکانوں میں، زینڈو میں۔ سنگھا وہ جگہ ہے جہاں آپ اپنے حقیقی ہونے کا تجربہ کرتے ہیں، جہاں آپ اپنے تکبر یا فریب کو چیلنج کرتے ہیں، جہاں آپ مانگتے ہیں اور مدد دیتے ہیں۔ زین سینٹر سنگھا نے میرے سر پر "پریکٹس" کی چھتری رکھ کر، مجھے اپنے تجربات کے بارے میں بولنے اور لکھنے کی دعوت دے کر میری کوششوں کی حوصلہ افزائی کی۔

یہ سب کچھ بیس سال پہلے ہوا تھا۔ میری معذوری اب میرے دوستوں کی عمر کے لحاظ سے کافی رشتہ دار ہے۔ خوف اور غم میری روزمرہ، اب واقعاتی، زندگی میں مانوس ساتھی ہیں۔ کئی دہائیوں سے میں نے روزمرہ کے کاموں کی رسم کے ذریعے اس مایوسی کو اپنی جاری جذباتی زندگی میں ضم کرنے کی مشق کی ہے۔ اپنے دانتوں کا برش اور میرے برتن، میری مائکروویو اور میری کار کو میری شعوری زندگی میں ایسی اشیاء کے طور پر لا کر جو میری قریبی توجہ سے مقدس ہو جائیں، میں ان کی ٹھوس حمایت اور ان کی بعض اوقات دلکش محاورات کو محسوس کرتا ہوں۔

مثال کے طور پر، مجھے ڈریسنگ کرنے میں دشواری ہوتی ہے۔ میرے گٹھیا کے کندھے، کہنیاں اور انگلیاں کھینچنے، کھینچنے اور باندھنے سے جھک جاتی ہیں جو خود کو پوری طرح سے دنیا کے سامنے پیش کرنے کے لیے ضروری ہے۔ لیکن میں ایک مفید ڈریسر نہیں ہوں اور کبھی نہیں رہا ہوں۔ ویلکرو میرا مسئلہ حل کر سکتا ہے، لیکن یہ سوال سے باہر ہے۔ میں اس قسم کا شخص ہوں جو غیر متناسب ہیمز، ڈارٹس، ڈبل سلائی ڈینم سیونز، جیکٹس میں لائننگز اور بائیس کٹ اسکرٹس کے عمدہ فن کو پسند کرتا ہوں اور اس کی تعریف کرتا ہوں۔ ہوا میں ریشم کی پھڑپھڑاہٹ سے میرا گلا اٹک جاتا ہے۔ میرا زیر جامہ فیتے اور کڑھائی والے پھولوں سے مزین ہے۔ لباس پہننے میں جلدی کرنے اور موزے اٹھانے، جوتے پہننے اور بلاؤز کو بٹن لگانے میں کتنا مشکل ہوتا ہے اس سے مایوس ہونے کے بجائے، میں اسے ایک تسلی بخش اور اچھی صبح کی رسم بناتا ہوں: میں دھوپ میں بھیگے ہوئے صوفے پر تمام کپڑے بچھاتا ہوں اور صبح کی دھوپ میں بیٹھتا ہوں جب میں کپڑے پہنتا ہوں، اس کے آرام کو محسوس کرتا ہوں، ہر وقت جسم کے درجہ حرارت میں تبدیلی محسوس کرتا ہوں۔ ڈارٹس اور سیون اور انسیٹس جو میرے جسم کی ٹپوگرافی کو تلاش کرتے ہیں اور میرے کپڑوں کو مجھے فٹ بناتے ہیں۔ دکھ اس وقت بدل جاتا ہے جب اس کا سامنا وسیع و عریض پاکیزگی سے ہوتا ہے جسے بہت قریب سے توجہ دی جاتی ہے۔ زیادہ تر جسمانی کام جو میں کرتا ہوں، جیسے کہ صفائی اور کھانا پکانا، اس رسمی کاسٹ میں شامل ہیں۔ تفصیل پر توجہ دینے سے جو چیز متعارف ہوتی ہے وہ ہے کشادہ پن، خیالات اور سرگرمیوں کے ارد گرد جگہ جو آپ کو مصائب کے درمیان ایک بھرپور اور اطمینان بخش زندگی گزارنے کی اجازت دیتی ہے۔

انکوائرنگ مائنڈ کے بہار 2003 کے شمارے سے (جلد 19، نمبر 2)