Свещено време

Маска за четирите сезона. Уолтър Крейн, 1905-1909. масло върху платно. Hessisches Landesmuseum Дармщат, Германия. Wikimedia Commons. Източник: Daderot

Времето говори с много гласове, много различни образи и звуци. За неолитните строители на Стоунхендж, свещеното време е било белязано от лятното и зимното слънцестоене, особено зимното слънцестоене, когато около 15:50 ч. зимното слънце залязвало на югозапад и лъчите му обливали центъра на паметника, падайки върху олтарния камък. Хиляди години по-късно, за средновековния земеделец времето е било смяната на сезоните и дните на светците, както и манастирските камбани, биещи над нивите, отбелязващи ежедневното време за молитва на монаха, от утреня до вечерня.

Днес имаме атомни часовници, които имат очаквана грешка от само една секунда на около 100 милиона години, но имат малка връзка със свещеното време. За повечето от нас времето вече не е циклично, а ни пренася през дните, един непрекъснат поток от моменти и събития. Имаме малка връзка със сезоните на земята или дори със сезоните на собствения си живот – Седемте човешки епохи, от ранна детска възраст до старост, които Шекспир описва като преживени на сцената на ^{живота1} и които са основани на средновековната философия и астрономия. За древните планетите са били наричани хронократори или маркери на времето. Предполагало се е, че различните периоди от живота се управляват от различни планети. Например, докато Венера е управлявала епохата на влюбения, от петнадесет до двадесет и две години, последният етап от седемдесет години нататък е принадлежал на Сатурн. Но днес времето вече не е естествено разгръщане, свързващо ни със земята и космоса, или с циклите на нашия живот, а по-често наше собствено творение, което ни движи като надзирател, бягаща пътека, вървяща все по-бързо и по-бързо.

Трябва ли да останем затворени в тази връзка с времето? Има ли начин да се върнем към чувството за време, което подхранва душата и ни свързва отново с природата и необятния космос? И по-важното, можем ли да се върнем към чувството за свещено време?

Под тънкия повърхностен слой на нашето настоящо съзнание – свят на забързани дни и време, смачкан на все по-къси сегменти – се намира по-старият свят на колективната психика, архетипният свят, който някога е бил известен като царството на боговете. Тук времето се движи по-бавно, според древни ритми. Това е домът на Кронос, изначалния бог на времето, чийто ритъм е като движението на звездите по небесата, първичен ритъм на вселената, който съдържа раждането и смъртта на галактиките. И в присъствието на този бог е цялото творение, всяко със собствено време и все пак част от едно живо цяло – от еднодневката, която живее един ден, до звездите, които се раждат и свиват. Тук слънчогледът следва слънцето всеки ден и тук нашите предци са се покланяли, отбелязвайки всяко слънцестоене.

Но ние сме заключили този бог, точно както сме се отделили от земята под краката си. Рационалното съзнание е прогонило тези ритми и тяхното свещено значение от ежедневието ни. „Бащата Време“ вече не присъства със своята мъдрост и дълбоко разбиране за циклите на времето, как всички те са свързани помежду си, как жизненият цикъл на семената и сезоните се отразяват взаимно, как пъпка, която се отваря през пролетта, и листата, падащи през есента, пеят заедно. Нито как ежедневните ни дейности могат да бъдат свързани с небесата, всички част от едно огромно разгръщащо се единство, което принадлежи на естествения ред на нещата, както е разбирал китайският мъдрец Лао Дзъ:

Човекът следва земята.

Земята следва небето.

Небето следва Дао.

Дао следва естественото. 2

В днешния свят нашите телескопи може да виждат звездите по-ясно, но подобно на боговете, те са по-далеч от нашето ежедневие, тяхното подравняване вече не е необходимо, за да определя благоприятни събития. Самото време също е останало блокирано, изолирано, вече не е способно да общува, да споделя древното си знание. Защото времето не е просто преминаване на моменти, но носи и спомените за света – това, което е записано в книгата на живота. Подобно на вкаменелости в скалите, спомените за Земята се съхраняват в аналите на времето, това, което теософите наричат ​​Акашовите записи. Но ние отдавна сме забравили как да слушаме този бог. Вместо това сме блокирани на брега на нашия рационален свят, с нашите часовници и течащо време, без да разбираме напълно света, който обитаваме.

И времето не е просто старец, а може да се представи като градина, в която всяко цвете има своето място и значение, всичко е обгрижвано с любов. Това е тайната на времето: смисленият цъфтеж – отварянето в точното време и на точното място, по думите на Еклесиаст: „За всяко нещо има сезон и време за всяка цел под небето“. В тази градина всеки момент има своя собствена цел, своя част от един безкраен модел. Във всеки момент от време може да се отвори цвете, да разцъфне възможност, да се случи синхроничност. Но за да се реализира този модел, за да се чуе песента му, е необходимо да присъства любовта, тази вътрешна градина да се обгрижва с грижа. Когато времето загуби магията на любовта или дори определено качество на внимание, тогава се губи смисъл. Времето се превръща просто в тиктакане на часовник.

Както много днес, ние се отнасяме към времето като към обект, дори към нещо механично, а не като към присъствие, което да обичаме и уважаваме. Може да „гледаме часовника“, но рядко сме будни за живото присъствие на времето. Една от неизказаните трагедии на днешния ден е как времето е загубило смисъла си, а изминаването на часовете, разгръщането на дните, се е превърнало само в повторение, без съдържание или красота, без аромат.

Тези мистерии на вътрешните светове са били част от нашето ежедневие, изразявани в ритуали и посвещения. Посвещенията са отбелязвали сезоните на живота ни и са свързвали душата и тялото, са правили преходите им свещени. И когато царевицата е била засята и след това ожъната с ритуал, с молитва, ние сме втъкали заедно видимия и невидимия свят. Това е земята, по която са ходили нашите предци, с мъдрост и знание, които все още са пазени от коренното население.

Сега трябва отново да открием нишките, които могат да свържат моментите от живота ни с моделите, които ни заобикалят. Да живеем сред природата е по-лесно, тъй като гледайки през прозореца си, виждам как влажните зони се запълват от прилива от залива. Денят ми е белязан от покачването и спадането на водата, а месеците минават с пристигането и отлитането на птиците на брега, сезоните - с V-образните гъски, мигриращи високо над главите ми. Стигнах и до възраст в живота си, когато времето е по-малко притискащо, изискванията на всеки ден са по-малко. Мога да седя с по-бавните ритми, как всяко лято чакам малките еленчета да пристигнат, пасейки тревата, защитени от бдителните си майки.

Имах чаша, която ми подаряваха, на която пишеше: „Бог ме постави на Земята, за да постигна определен брой неща. В момента съм толкова назад, че никога няма да умра.“ Но сега съм далеч от подобни списъци с постижения, по-често изгубен в по-дълбока тишина, която говори за различно измерение на времето. Тук времето и безвремието се сближават, често говорейки на един и същ език. Усещам все повече и повече как тези два аспекта на времето са част от един и същ гоблен, точно както формата и празнотата се отразяват взаимно.

В днешния свят забързаните, предизвикващи стрес изисквания на времето често намират отговор от духовното учение, че съществува само настоящият момент. И има истина в това просто осъзнаване на съществуването миг по миг. Можете да го видите най-лесно при малките деца, когато всеки момент се живее сам за себе си, онези златни моменти, когато слънцето изгрява всяка сутрин за първи път, преди да настъпи времето, свят от часовници и календари. Това е и митичната градина Едем, спомен, който носим в себе си за един девствен свят преди грехопадението, преди да се отделим от Източника, когато сме ходили заедно с Бога и всичко е било известно като свещено.

Но във всеки момент са и всички ритми на времето, моделите, които извират от този неподвижен център. Тук ние сме част от спиралата на живота, едно от първите изображения на праисторическото изкуство. Галактиките се движат по спирали като слънчогледа и потока на водата. Ние живеем в ръкава на Орион, малък спирален ръкав на галактиката Млечен път. И разгръщането на времето следва тези архетипни модели, като всеки момент се простира векове назад и през пространството. Всеки момент е едновременно извън времето и съдържа време, защото, както пише Т. С. Елиът, „историята е модел на вечни моменти“.

Страдайки от бедност на въображението, ние сме поставили времето в кутия и след това сме се заключили в същата тази кутия. Ние преживяваме едноизмерно време, просто течещото време. Но времето е живо по толкова много начини, от осъзнаване миг по миг до ритмите на природата и космоса. Времето танцува под много различни мелодии, разгръща се по различни начини. То е живо в нашите истории и спомени, както и в изгрева и залеза на слънцето. Дори когато наблюдаваме дишането, това осъзнаване миг по миг, ние също присъстваме в потока на времето, кислородът навлиза в тялото с всяко вдишване и след това се влива в тялото и живота ни.

И с напредването на възрастта се доближаваме до мистериозното пресичане на безвремието и времето. Това е градината, която познавахме за първи път като деца, „в началото“ на нашата собствена история, когато играта беше радост. Но сега тя ни привлича по различен начин със забавянето на тялото ни, с болки в гърба и задух. Има повече пространства в дните ни, когато нищо не се случва, когато празнотата може да присъства, когато простичките неща са по-важни от големите планове.

Вървим бавно към този воден ръб, позволявайки на съзнанието ни да бъде докоснато от различен хоризонт. Често спомените се събират на този бряг, понякога като отломки, измити от буря. Тогава времето говори различно, шепот за другаде. Пътуването продължава, пътуването винаги продължава, но пътепоказателите са непознати, особено в днешния свят, който цени само това, което е известно и осезаемо. Нашата култура се стреми да празнува вечната младост и дори има плашещи фантазии за безсмъртие, обещано от изкуствения интелект. Но ако сме способни да гледаме и слушаме, да виждаме историите на времето, знаем, че няма какво да губим, както в японското стихотворение за смъртта от Байрю:

О хортензия—

променяш се и се променяш

обратно към първичния си цвят

Ритъмите на времето, сезоните – първата слана по земята или пъпката, която се отваря през пролетта – ни помагат да си спомним, че принадлежим на земята, помагат ни да се върнем към мястото на принадлежност. Но те също така говорят на душата, така че тя да знае своето място в това безкрайно разгръщане. Когато неолитните земеделци наблюдавали как слънцето в средата на зимата залязва през големите изправени камъни, нещо се е подредило в земята, космоса и тяхната собствена душа. Може би не знаем езика на тази древна връзка. Дори съзнанието на средновековния земеделец, който е живял без часовници, е твърде далеч, за да го разберем напълно, макар че звънът на манастирска камбана може да раздвижи праха от по-скорошни спомени. Но можем да усетим свят и начин на съществуване, който живее точно под повърхността и се простира до звездите. Този по-обширен свят от знаци и свещено значение е необходим, за да ни храни, за да ни помогне да намерим пътя си. Тогава времето отново може да бъде свещено и да ни говори. ◆

¹ „Целият свят е сцена и всички мъже и жени са просто актьори; те имат своите изходи и своите входове; и един човек в своето време играе много роли, действията му са седем епохи…“ От „Както ви харесва“.

² Глава 25, Дао Те Дзин, превод от Джиа Фън и Джейн Инглиш.