Helig Tid

En mask för de fyra årstiderna. Walter Crane, 1905-1909. Olja på duk. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Tyskland. Wikimedia Commons. Källa: Daderot

Tiden talar med många röster, många olika bilder och ljud. För de neolitiska byggarna av Stonehenge präglades den heliga tiden av sommar- och vintersolstånden, särskilt vintersolståndet, då midvintersolen runt klockan 15:50 gick ner i sydväst och dess strålar flödade genom monumentets mitt och föll ner på altarstenen. Tusentals år senare, för den medeltida bönden, var tiden årstidernas växlingar och helgonens dagar, liksom klosterklockorna som ringde ut över fälten och markerade munkarnas dagliga bönetider, från matutin till vesper.

Idag har vi atomklockor som har ett förväntat fel på bara en sekund på cirka 100 miljoner år, men som har liten koppling till helig tid. För de flesta av oss är tiden inte längre cyklisk, utan rusar oss genom dagarna, ett ständigt flöde av ögonblick och händelser. Vi har liten koppling till landets årstiderna eller ens årstiderna i vårt eget liv – människans sju tidsåldrar, från spädbarnsåldern till ålderdomen, som Shakespeare beskriver som levd på livets ^scen1 , och som grundades på medeltida filosofi och astronomi. För de gamla kallades planeterna kronokratorer, eller tidsmarkörer. Man antog att olika perioder i livet styrs av olika planeter. Till exempel, medan Venus styrde älskarens tidsålder, från femton till tjugotvå, tillhörde det sista stadiet från sjuttio år och framåt Saturnus. Men idag är tiden inte längre en naturlig utveckling som förbinder oss med landet och kosmos, eller våra livscykler, utan oftare vår egen skapelse, som driver oss som en uppgiftsmästare, ett löpband som går snabbare och snabbare.

Behöver vi förbli fångade i detta förhållande till tid? Finns det ett sätt att återgå till en känsla av tid som ger näring åt själen och återknyter vår kontakt med naturen och det vidsträckta kosmos? Och ännu viktigare, kan vi återgå till en känsla av helig tid?

Under det tunna ytlagret av vårt nuvarande medvetande – en värld av rusade dagar och tid krossad i allt kortare segment – ​​finns den äldre världen av det kollektiva psyket, den arketypiska världen som brukade vara känd som gudarnas domän. Här rör sig tiden långsammare, enligt forntida rytmer. Detta är hemmet för Kronos, tidens urgud, vars rytm är som stjärnornas rörelse över himlen, en urrytm i universum som innehåller galaxernas födelse och död. Och i närvaro av denna gud finns hela skapelsen, var och en med sin egen tid och ändå en del av en levande helhet – från dagsländan som lever i en dag, till stjärnor som föds och kollapsar. Här följer solrosen solen varje dag, och här dyrkade våra förfäder den och noterade varje solstånd.

Men vi har låst in denna gud, precis som vi har separerat oss från marken under våra fötter. Rationellt medvetande har förvisat dessa rytmer och deras heliga betydelse från vårt dagliga liv. "Fader Tid" är inte längre närvarande med sin visdom och djupa förståelse för tidens cykler, hur de alla sammankopplas, hur frönas och årstidernas livscykel speglar varandra, hur en knopp som öppnar sig på våren och löven som faller på hösten sjunger tillsammans. Inte heller hur våra dagliga aktiviteter kan vara kopplade till himlen, allt en del av en vidsträckt, utvecklande enhet som tillhör tingens naturliga ordning, så som den kinesiske vismannen Lao Tzu förstod det:

Människan följer jorden.

Jorden följer himlen.

Himlen följer Tao.

Tao följer det som är naturligt. 2

I dagens värld kan våra teleskop se stjärnorna tydligare, men liksom gudarna är de längre bort från vårt dagliga liv, deras inriktning behövs inte längre för att avgöra gynnsamma händelser. Tiden själv har också blivit strandsatt, isolerad, inte längre kapabel att kommunicera, att dela sin uråldriga kunskap. För tid är inte bara ögonblickens gång, utan bär också på världens minnen – det som har skrivits i livets bok. Liksom fossil i stenar finns jordens minnen bevarade i tidens annaler, det som teosofer kallar Akashiska urkunderna. Men vi har länge glömt hur man lyssnar på denna gud. Istället är vi strandsatta på stranden av vår rationella värld, med våra klockor och tiden som går, utan att helt förstå den värld vi bebor.

Och tiden är inte bara en gammal man, utan kan också avbildas som en trädgård där varje blomma har sin plats och mening, allt vårdas med kärlek. Detta är tidens hemlighet: den meningsfulla blomningen – öppnandet vid rätt tidpunkt och på rätt plats, med Predikarens ord, ”allt har sin tid och sin tid för allt under himlen.” I denna trädgård har varje ögonblick sitt eget syfte, sin egen del i ett oändligt mönster. I varje ögonblick av tiden kan en blomma öppna sig, en möjlighet blomstra, en synkronicitet inträffa. Men för att detta mönster ska förverkligas, för att dess sång ska höras, måste kärleken vara närvarande, denna inre trädgård vårdas med omsorg. När tiden förlorar kärlekens magi, eller till och med en viss kvalitet av uppmärksamhet, då går en mening förlorad. Tiden blir bara ett tickande av en klocka.

Liksom så mycket annat idag behandlar vi tiden som ett objekt, till och med något mekaniskt, snarare än en närvaro att älska och respektera. Vi kanske "titta på klockan" men är sällan vakna för tidens levande närvaro. En av dagens outtalade tragedier är hur tiden har förlorat sin mening, och timmarnas gång, dagarnas utveckling, har blivit bara en upprepning, utan substans eller skönhet, utan doft.

Dessa mysterier i de inre världarna brukade vara en del av vårt dagliga liv, uttryckta i ritualer och initieringar. Initieringar markerade våra livsårstider och länkade samman själen och kroppen, gjorde dess övergångar heliga. Och när säden planterades och sedan skördades med ritualer, med bön, vävde vi samman den synliga och den osynliga världen. Detta är det land som våra förfäder vandrade i, med en visdom och kunskap som fortfarande finns hos ursprungsbefolkningar.

Nu måste vi återigen hitta trådarna som kan koppla samman våra livs ögonblick med de mönster som omger oss. Att leva mitt i naturen är lättare, eftersom jag tittar ut genom mitt fönster kan se våtmarkerna fyllas av tidvattnets flöde från viken. Min dag präglas av vattnets upp- och nedgång, och månaderna går med fåglarnas ankomst och avfärd vid strandlinjen, årstiderna med gässens "V" som migrerar högt ovanför. Jag har också nått en ålder i mitt liv då tiden är mindre pressad, kraven för varje dag färre. Jag kan sitta med de långsammare rytmerna, hur jag varje sommar väntar på att de unga rådjuren ska anlända, ätande gräs, skyddade av sina vaksamma mödrar.

Jag brukade ha en mugg jag fick, på vilken det stod skrivet "Gud satte mig på jorden för att åstadkomma ett visst antal saker. Just nu är jag så långt efter att jag aldrig kommer att dö." Men nu är jag långt ifrån sådana listor över prestationer, oftare vilse i en djupare tystnad som talar till en annan dimension av tid. Här kommer tid och tidlöshet närmare varandra, ofta talar de samma språk. Jag känner mer och mer hur dessa två aspekter av tid är en del av samma väv, precis som form och tomhet speglar varandra.

I dagens värld besvaras ofta tidens hektiska, stressframkallande krav av den andliga läran att endast nuets ögonblick existerar. Och det finns sanning i denna enkla medvetenhet om existens ögonblick för ögonblick. Man kan se det lättast hos små barn när varje ögonblick levs för sig självt, de där gyllene ögonblicken när solen går upp varje morgon för första gången, innan tiden kommer, en värld av klockor och kalendrar. Detta är också den mytiska Edens lustgård, ett minne vi bär inom oss av en orörd värld före syndafallet, innan vi blev separerade från Källan, när vi vandrade tillsammans med Gud och allt var känt som heligt.

Men inom varje ögonblick finns också alla tidens rytmer, de mönster som flödar från detta stilla centrum. Här är vi en del av livets spiral, en av de första bilderna av förhistorisk konst. Galaxerna rör sig i spiraler likt solrosen och vattenflödet. Vi lever i Orionarmen, en mindre spiralarm i Vintergatan. Och tidens utveckling följer dessa arketypiska mönster, där varje ögonblick sträcker sig tillbaka århundraden och över rymden. Varje ögonblick är både utanför tiden och innehåller också tid, för, som T.S. Eliot skriver, "historia är ett mönster av tidlösa ögonblick."

Lidande av fantasins fattigdom har vi placerat tiden i en låda och sedan låst in oss själva i samma låda. Vi upplever endimensionell tid, bara tiden som går. Men tiden lever på så många sätt, från en ögonblick-för-ögonblick-medvetenhet till naturens och kosmos rytmer. Tiden dansar till många olika melodier, utvecklas på olika sätt. Den lever i våra berättelser och minnen såväl som i solens uppgång och nedgång. Även när vi tittar på andetaget, denna ögonblick-för-ögonblick-medvetenhet, är vi också närvarande i tidens flöde, syre som kommer in i kroppen med varje andetag och sedan flödar ut i vår kropp och vårt liv.

Och när vi blir äldre kommer vi närmare den mystiska skärningspunkten mellan tidlöshet och tid. Det här är trädgården vi först kände som barn, "början" av vår egen berättelse när lek var glädje. Men nu lockar den på ett annat sätt med kroppens långsammare rörelser, med ryggsmärtor och andnöd. Det finns fler utrymmen i våra dagar då ingenting händer, då tomhet kan vara närvarande, då enkla saker är viktigare än stora planer.

Vi vandrar gradvis mot denna vattenbryn och låter vårt medvetande beröras av en annan horisont. Ofta samlas minnen vid denna strandlinje, ibland som skräp som spolats bort från en storm. Tiden talar då annorlunda, viskar om någon annanstans. Resan fortsätter, resan fortsätter alltid, men vägvisarna är okända, särskilt i dagens värld som bara värdesätter det som är känt och påtagligt. Vår kultur strävar efter att fira evig ungdom och har till och med skrämmande fantasier om odödlighet utlovade av AI. Men om vi kan titta och lyssna, se tidens berättelser, vet vi att det inte finns något att förlora, som i en japansk dödsdikt av Bairyu:

O hortensia—

du förändras och förändras

tillbaka till din ursprungliga färg

Tidens rytmer, årstiderna – den första frosten på marken eller en knopp som slår upp på våren – hjälper oss att komma ihåg att vi tillhör landet, hjälper oss att återvända till en plats av tillhörighet. Men de talar också till själen, så att den vet sin plats i denna oändliga utveckling. När de neolitiska bönderna såg midvintersolen gå ner genom de stora bautastenarna, var något i linje med landet, kosmos och deras egen själ. Vi kanske inte känner till språket i denna forntida koppling. Även medvetandet hos den medeltida bonden som levde utan klockor är för långt borta för att vi ska kunna förstå det helt, även om ringandet av en klosterklocka kan röra upp dammet från nyare minnen. Men vi kan förnimma en värld och ett sätt att vara som lever strax under ytan och når ut till stjärnorna. Denna vidsträcktare värld av tecken och helig betydelse behöver vi för att ge oss näring, för att hjälpa oss att hitta vår väg. Då kan tiden återigen vara helig och tala till oss. ◆

¹ ”Hela världen är en scen, och alla män och kvinnor bara skådespelare; de ​​har sina utgångar och sina ingångar; och en man i sin tid spelar många roller, hans handlingar sträcker sig över sju tidsåldrar…” Från Som ni vill.

² Kapitel 25, Tao Te Ching, övers. Gia Feng och Jane English.