Szent idő

Maszk a négy évszakhoz. Walter Crane, 1905-1909. Olaj, vászon. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Németország. Wikimedia Commons. Forrás: Daderot

Az idő sok hangon, sok különböző képen és hangon szólal meg . Stonehenge neolitikus építői számára a szent időt a nyári és téli napfordulók, különösen a téli napforduló jelölte, amikor délután 3:50 körül a télközépi nap délnyugaton nyugodott le, és sugarai átsütöttek az emlékmű közepén, lecsupaszítva az oltárkövet. Évezredekkel később, a középkori földművesek számára az idő az évszakok változását és a szentek napjait jelentette, valamint a kolostor harangjainak zúgását a mezők felett, jelezve a szerzetesek napi imáinak idejét, a reggeli imaórától a vecsernyeig.

Ma olyan atomóráink vannak, amelyek várható hibája mindössze egy másodperc körülbelül 100 millió év alatt, de kevés közük van a szent időhöz. A legtöbbünk számára az idő már nem ciklikus, hanem átszáguld a napokon, a pillanatok és események örökké múló áramlása. Kevés kapcsolatunk van a föld évszakaival, vagy akár saját életünk évszakaival – az Emberiség Hét Korszakával, a csecsemőkortól az öregkorig, amelyet Shakespeare az élet színpadán megéltként ír le, ¹ és amely a középkori filozófián és csillagászaton alapult. Az ókoriak a bolygókat kronokrátoroknak, vagyis az idő jelzőinek nevezték. Feltételezték, hogy az élet különböző időszakait különböző bolygók uralják. Például, míg a Vénusz a szerelmesek korát uralta, tizenöttől huszonkét éves korig, addig a hetven évtől kezdődő utolsó szakasz a Szaturnuszon volt. De ma az idő már nem egy természetes kibontakozás, amely összeköt minket a földdel és a kozmosszal, vagy életünk ciklusaival, hanem gyakrabban a saját teremtményünk, amely úgy hajt minket, mint egy munkafelügyelőt, egy egyre gyorsabban és gyorsabban haladó futópadot.

Vajon meg kell-e ragadnunk ebben az időhöz fűződő kapcsolatban? Van-e mód arra, hogy visszatérjünk egy olyan időérzékeléshez, amely táplálja a lelket, és újra összekapcsol minket a természettel és a hatalmas kozmosszal? És ami még fontosabb, visszatérhetünk-e a szent idő érzékeléséhez?

Jelenlegi tudatunk vékony felszíni rétege – a rohanó napok és az egyre rövidebb szegmensekre zúzott idő világa – alatt található a kollektív psziché régebbi világa, az archetípusos világ, amelyet egykor az istenek birodalmaként ismertek. Itt az idő lassabban telik, az ősi ritmusok szerint. Ez Kronosz, az idő ősi istenének otthona, akinek ritmusa olyan, mint a csillagok mozgása az égen, az univerzum ősi ritmusa, amely magában foglalja a galaxisok születését és halálát. És ennek az istennek a jelenlétében van az egész teremtés, mindegyiknek megvan a maga ideje, mégis egy élő egész része – az egy napig élő kérésztől a csillagok születéséig és összeomlásáig. Itt követi a napraforgó minden nap a napot, és őseink itt imádták, megjegyezve minden napfordulót.

De ezt az istent elzártuk magunktól, ahogyan elválasztottuk magunkat a lábunk alatt lévő földtől. A racionális tudatosság száműzte ezeket a ritmusokat és szent jelentésüket a mindennapi életünkből. Az „Atyai Idő” már nincs jelen bölcsességével és az idő ciklusainak mély megértésével, azzal, hogy ezek hogyan kapcsolódnak egymáshoz, hogyan tükröződik egymásban a magok életciklusa és az évszakok, hogyan énekel együtt a tavasszal kinyíló rügy és az ősszel lehulló levelek. Sem azzal, hogy a mindennapi tevékenységeink hogyan kapcsolódhatnak az éghez, amelyek mind egy hatalmas, kibontakozó egység részét képezik, amely a dolgok természetes rendjéhez tartozik, ahogyan azt a kínai bölcs, Lao-ce felfogta:

Az ember követi a föld útját.

A föld követi az eget.

A mennyország a Taót követi.

A tao a természeteset követi. 2.

A mai világban a távcsöveink talán tisztábban látják a csillagokat, de az istenekhez hasonlóan távolabb vannak a mindennapi életünktől, az összehangolásukra már nincs szükség a kedvező események meghatározásához. Maga az idő is megrekedt, elszigetelt, már nem képes kommunikálni, megosztani ősi tudását. Mert az idő nemcsak a pillanatok múlása, hanem a világ emlékeit is hordozza – azt, ami az élet könyvébe íródott. Ahogy a sziklákban lévő fosszíliák, úgy a Föld emlékei is az idő krónikáiban őrződnek, amit a teozófusok Akasha Krónikának neveznek. De mi már rég elfelejtettük, hogyan kell hallgatni erre az istenre. Ehelyett a racionális világunk partján rekedtünk, az óráinkkal és az idő múlásával, anélkül, hogy teljesen megértenénk a világot, amelyben élünk.

És az idő nem csupán egy öregember, hanem elképzelhető kertként is, amelyben minden virágnak megvan a maga helye és jelentése, mindenről szeretettel gondoskodnak. Ez az idő titka: az értelmes virágzás – a megfelelő időben és a megfelelő helyen való kinyílás, a Prédikátor könyvének szavaival élve: „mindennek megvan a maga ideje, és ideje van minden dolognak az ég alatt.” Ebben a kertben minden pillanatnak megvan a maga célja, a maga helye egy végtelen mintázatban. Minden időpillanatban kinyílhat egy virág, kivirágozhat egy lehetőség, megtörténhet egy szinkronicitás. De ahhoz, hogy ez a minta megvalósuljon, hogy dala megszólaljon, jelen kell lennie a szeretetnek, ennek a belső kertnek gondoskodással kell gondoskodni. Amikor az idő elveszíti a szeretet varázsát, vagy akár a figyelem egy bizonyos minőségét, akkor egy jelentés is elvész. Az idő csupán egy óra ketyegése lesz.

Mint oly sok minden manapság, az időt is tárgyként, sőt, valami mechanikus dologként kezeljük, ahelyett, hogy szerethető és tisztelhető jelenlétként tekintenénk rá. Lehet, hogy „nézzük az órát”, de ritkán vagyunk éberek az idő élő jelenlétére. Napjaink egyik kimondatlan tragédiája, hogy az idő hogyan veszítette el értelmét, és az órák múlása, a napok kibontakozása csupán ismétlődéssé vált, tartalom és szépség nélkül, illat nélkül.

A belső világok e misztériumai régen mindennapi életünk részét képezték, rituálékban és beavatásokban fejeződtek ki. A beavatások életünk évszakait jelölték, összekapcsolták a lelket és a testet, szentté tették az átmeneteket. És amikor a gabonát elvetették, majd rituáléval, imával betakarították, összefontuk a látható és a láthatatlan világot. Ez az a föld, amelyen őseink jártak, bölcsességgel és tudással, amelyet az őslakosok ma is megőriznek.

Most újra meg kell találnunk azokat a szálakat, amelyek életünk pillanatait összekapcsolják a minket körülvevő mintákkal. A természet közepén élni könnyebb, mivel az ablakomon kinézve látom, ahogy a vizes élőhelyeket megtölti az öbölből érkező dagály áramlása. A napomat a víz emelkedése és süllyedése jellemzi, a hónapok a parton repülõ madarak érkezésével és távozásával, az évszakok a magasban vándorló libák „V” alakjával telnek. Elértem az életemnek azt a korát is, amikor az idő kevésbé sürget, a napok követelményei kevesebbek. Leülhetek a lassabb ritmusokkal, ahogy minden nyáron várom a fiatal gidák érkezését, hogy legeljék a füvet, vigyázó anyjuk védelme alatt.

Volt egyszer egy bögrém, amit kaptam ajándékba, amin ez állt: „Isten azért küldött a Földre, hogy bizonyos dolgokat elérjek. Most annyira le vagyok maradva, hogy soha nem halok meg.” De most már távol vagyok az ilyen teljesítménylistáktól, és gyakrabban elveszek egy mélyebb csendben, amely az idő egy másik dimenziójához szól. Itt az idő és az időtlen közelebb kerül egymáshoz, gyakran ugyanazon a nyelven beszélnek. Egyre jobban érzem, hogy az idő e két aspektusa hogyan része ugyanannak a kárpitnak, ahogy a forma és az üresség is tükrözi egymást.

A mai világban az idő hektikus, stresszel teli követelményeire gyakran az a spirituális tanítás ad választ, hogy csak a most pillanata létezik. És van igazság ebben az egyszerű tudatosságban a pillanatról pillanatra való létezésről. Legkönnyebben kisgyermekeknél láthatjuk ezt meg, amikor minden pillanatot önmagáért élnek meg, azokat az aranyló pillanatokat, amikor a nap minden reggel először kel fel, mielőtt elérkezik az idő, az órák és naptárak világa. Ez egyben a mitikus Édenkert is, egy emlék, amelyet magunkban hordozunk egy érintetlen világról a Bukás előtt, mielőtt elszakadtunk a Forrástól, amikor Istennel együtt jártunk, és mindent szentnek ismertünk.

De minden pillanatban ott van az idő minden ritmusa is, a minták, amelyek ebből a mozdulatlan középpontból áramlanak. Itt vagyunk az élet spiráljának részei, az őskori művészet egyik első képének. A galaxisok spirálban mozognak, mint a napraforgó és a víz áramlása. Az Orion-karban élünk, a Tejútrendszer egy kisebb spirálkarjában. És az idő kibontakozása ezeket az archetípusos mintákat követi, minden pillanat évszázadokra visszanyúlik és átnyúlik a téren. Minden pillanat egyszerre kívül esik az időn, és időt is tartalmaz, mert, ahogy T. S. Eliot írja: „a történelem időtlen pillanatok mintázata”.

A képzelet szegénységében az időt egy skatulyába zártuk, majd magunkat is bezártuk ebbe a skatulyába. Egydimenziós időt tapasztalunk, csak az idő múlását. De az idő oly sokféleképpen él, a pillanatról pillanatra történő tudatosságtól a természet és a kozmosz ritmusáig. Az idő sokféle dallamra táncol, különböző módokon bontakozik ki. Él a történeteinkben és az emlékeinkben, valamint a nap felkeltében és lenyugvásában. Még amikor a lélegzetünket figyeljük, ezt a pillanatról pillanatra történő tudatosságot, akkor is jelen vagyunk az idő áramlásában, az oxigén minden egyes lélegzettel belép a testünkbe, majd kiáramlik a testünkbe és az életünkbe.

És ahogy öregszünk, egyre közelebb kerülünk az időtlenség és az idő titokzatos metszéspontjához. Ez az a kert, amelyet először gyerekként ismertünk, saját történetünk „kezdetében”, amikor a játék öröm volt. De most másképp hívogat, testünk lelassulásával, hátfájással és légszomjjal. Több olyan rés van napjainkban, amikor semmi sem történik, amikor az üresség jelen lehet, amikor az egyszerű dolgok fontosabbak a nagy terveknél.

Fokozatosan haladunk a víz széléig, hagyva, hogy tudatunkat egy másik horizont érintse meg. Gyakran emlékek gyűlnek össze ezen a partszakaszon, néha mint a vihar által elmosott törmelék. Az idő aztán másképp beszél, suttog egy másik helyről. Az utazás folytatódik, az utazás mindig folytatódik, de az útjelzők ismeretlenek, különösen a mai világban, amely csak azt értékeli, ami ismert és kézzelfogható. Kultúránk az örök fiatalság ünneplésére törekszik, sőt, ijesztő fantáziákat táplál a mesterséges intelligencia által ígért halhatatlanságról. De ha képesek vagyunk nézni és hallgatni, meglátni az idő történeteit, tudjuk, hogy nincs mit veszítenünk, ahogy Bairyu egy japán halálversében is szerepel:

Ó, hortenzia –

változol és változol

vissza az ősi színeidhez

Az idő ritmusa, az évszakok – az első fagy a földön vagy egy tavaszi rügyfakadás – segítenek emlékezni arra, hogy a földhöz tartozunk, segítenek visszatérni egy olyan helyre, ahová tartozunk. De a lélekhez is szólnak, hogy ismerje a helyét ebben a végtelen kibontakozásban. Amikor a neolitikus földművesek nézték, ahogy a tél közepén lenyugvó nap áthalad a hatalmas állóköveken, valami összhangba került a földdel, a kozmosszal és a saját lelkükkel. Lehet, hogy nem ismerjük ennek az ősi kapcsolatnak a nyelvét. Még a középkori földműves tudata is, aki órák nélkül élt, túl messze van ahhoz, hogy teljesen felfogjuk, bár egy kolostori harang csengése felkavarhatja a frissebb emlékek porát. De érzékelhetünk egy világot és egyfajta létezést, amely közvetlenül a felszín alatt él, és a csillagokig nyúlik. Erre a hatalmasabb, jelekből és szent jelentésekből álló világra szükségünk van, hogy tápláljon minket, hogy segítsen megtalálni az utunkat. Akkor az idő ismét szent lehet, és beszélhet hozzánk. ◆

¹ „Színház az egész világ, és minden férfi és nő csak színész; Megvan a kijáratuk és a bejáratuk; és egy ember a maga idejében sok szerepet játszik, cselekedetei hét korszakon át tartanak…” Az Ahogy tetszik című műből.

² 25. fejezet, Tao Te King, fordította: Gia Feng és Jane English.