Posvätný čas

Maska pre štyri ročné obdobia. Walter Crane, 1905-1909. Olej na plátne. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Nemecko. Wikimedia Commons. Zdroj: Daderot

Čas hovorí mnohými hlasmi, mnohými rôznymi obrazmi a zvukmi. Pre neolitických staviteľov Stonehenge bol posvätný čas charakterizovaný letným a zimným slnovratom, najmä zimným slnovratom, keď okolo 15:50 zapadalo zimné slnko na juhozápade a jeho lúče prenikali stredom monumentu a dopadali na oltárny kameň. O tisíce rokov neskôr bol pre stredovekého farmára časom striedanie ročných období a dní svätých, ako aj kláštorné zvony zvoniace nad poľami, ktoré označovali denný čas mníchov na modlitbu, od ranných svätých po vešpery.

Dnes máme atómové hodiny, ktoré majú očakávanú chybu iba jednu sekundu za približne 100 miliónov rokov, ale majú len malý vzťah k posvätnému času. Pre väčšinu z nás čas už nie je cyklický, ale ženie nás dňami, neustále plynúci prúd okamihov a udalostí. Máme len malý vzťah k ročným obdobiam krajiny alebo dokonca k ročným obdobiam nášho vlastného života – Siedmim vekom človeka, od detstva po starobu, ktoré Shakespeare opisuje ako prežité na štádiu života ¹ a ktoré boli založené na stredovekej filozofii a astronómii. Pre starovekých sa planéty nazývali chronokratóri alebo značky času. Predpokladalo sa, že rôzne obdobia života sú ovládané rôznymi planétami. Napríklad, zatiaľ čo Venuša vládla veku milenca od pätnástich do dvadsiatich dvoch rokov, posledné štádium od sedemdesiatich rokov patrilo Saturnu. Ale dnes už čas nie je prirodzeným vývojom, ktorý nás spája s krajinou a vesmírom alebo s cyklami nášho života, ale častejšie naším vlastným výtvorom, ktorý nás poháňa ako dozorca, bežiaci pás, ktorý ide stále rýchlejšie a rýchlejšie.

Musíme zostať uväznení v tomto vzťahu k času? Existuje spôsob, ako sa vrátiť k pocitu času, ktorý vyživuje dušu a znovu nás spája s prírodným svetom a rozsiahlejším vesmírom? A čo je dôležitejšie, môžeme sa vrátiť k pocitu posvätného času?

Pod tenkou povrchovou vrstvou nášho súčasného vedomia – sveta uponáhľaných dní a času rozdrveného na stále kratšie segmenty – sa nachádza starší svet kolektívnej psychiky, archetypálny svet, ktorý bol kedysi známy ako doména bohov. Tu čas plynie pomalšie, podľa starovekých rytmov. Toto je domov Krona, prvotného boha času, ktorého rytmus je ako pohyb hviezd po oblohe, prvotný rytmus vesmíru, ktorý obsahuje zrod a smrť galaxií. A v prítomnosti tohto boha je celé stvorenie, každé s vlastným časom a predsa súčasťou živého celku – od podenky, ktorá žije jeden deň, až po hviezdy, ktoré sa rodia a rúcajú. Tu slnečnica nasleduje slnko každý deň a tu naši predkovia uctievali a pripomínali si každý slnovrat.

Ale tohto boha sme uzamkli, rovnako ako sme sa oddelili od zeme pod nohami. Racionálne vedomie vyhnalo tieto rytmy a ich posvätný význam z nášho každodenného života. „Otec Čas“ už nie je prítomný so svojou múdrosťou a hlbokým pochopením cyklov času, toho, ako sú všetky prepojené, ako sa životný cyklus semien a ročné obdobia navzájom zrkadlia, ako spolu spieva púčik, ktorý sa otvára na jar, a listy padajúce na jeseň. Ani to, ako môžu byť naše každodenné činnosti spojené s nebesami, ktoré sú súčasťou rozsiahlej rozvíjajúcej sa jednoty, ktorá patrí k prirodzenému poriadku vecí, ako to chápal čínsky mudrc Lao Tzu:

Človek nasleduje zem.

Zem nasleduje nebo.

Nebo nasleduje Tao.

Tao nasleduje to, čo je prirodzené. 2

V dnešnom svete naše ďalekohľady možno vidia hviezdy jasnejšie, ale rovnako ako bohovia sú ďalej od nášho každodenného života, ich zarovnanie už nie je potrebné na určenie priaznivých udalostí. Samotný čas sa tiež stal uviaznutým, izolovaným, už nie je schopný komunikovať, zdieľať svoje starodávne poznanie. Pretože čas nie je len plynutím okamihov, ale nesie aj spomienky sveta – to, čo bolo zapísané v knihe života. Tak ako fosílie v skalách, aj spomienky Zeme sú uložené v análoch času, ktoré teozofovia nazývajú Akášickými záznamami. Ale my sme už dávno zabudli, ako tohto boha počúvať. Namiesto toho sme uviaznutí na brehu nášho racionálneho sveta, s našimi hodinami a plynúcim časom, bez toho, aby sme plne chápali svet, v ktorom žijeme.

A čas nie je len starec, ale dá sa predstaviť aj ako záhrada, v ktorej má každý kvet svoje miesto a význam, o všetko sa stará s láskou. Toto je tajomstvo času: zmysluplné rozkvet – otvorenie sa v správnom čase a na správnom mieste, slovami Kazateľa: „Pre všetko je svoj čas a čas pre každý zámer pod nebom.“ V tejto záhrade má každý okamih svoj vlastný účel, svoju vlastnú časť v nekonečnom vzore. V každom okamihu sa môže kvet otvoriť, príležitosť rozkvitnúť, nastať synchronicita. Ale aby sa tento vzorec uskutočnil, aby sa jeho pieseň počula, musí byť prítomná láska, táto vnútorná záhrada o ktorú sa stará s láskou. Keď čas stratí kúzlo lásky alebo dokonca určitú kvalitu pozornosti, potom sa stratí zmysel. Čas sa stane len tikaním hodín.

Tak ako dnes, aj my vnímame čas ako objekt, dokonca ako niečo mechanické, a nie ako prítomnosť, ktorú by sme mali milovať a rešpektovať. Možno „sledujeme hodiny“, ale len zriedka si uvedomujeme živú prítomnosť času. Jednou z nevyslovených tragédií dneška je, ako čas stratil svoj význam a plynúce hodiny, odvíjanie sa dní, sa stalo len opakovaním, bez podstaty a krásy, bez vône.

Tieto tajomstvá vnútorných svetov bývali súčasťou nášho každodenného života, vyjadrené v rituáloch a iniciáciách. Iniciácie označovali ročné obdobia nášho života a spájali dušu a telo, posvätili ich prechody. A keď bola kukurica zasiata a potom zožňatá, rituálmi a modlitbami sme spojili viditeľný a neviditeľný svet. Toto je zem, po ktorej kráčali naši predkovia s múdrosťou a vedomosťami, ktoré si dodnes uchovávajú domorodé obyvateľstvo.

Teraz musíme opäť nájsť nite, ktoré dokážu spojiť okamihy našich životov so vzormi, ktoré nás obklopujú. Život uprostred prírody je jednoduchší, pretože pri pohľade z okna vidím mokrade zapĺňané prílivom zo zálivu. Môj deň je poznačený stúpaním a klesaním vody a mesiace plynú s príchodom a odletom vtákov na pobreží, ročné obdobia striedajú „V“ husí migrujúcich vysoko nad hlavou. Dosiahol som tiež vek svojho života, keď je čas menej naliehavý, požiadavky každého dňa menšie. Môžem sedieť s pomalšími rytmami, ako každé leto čakám na príchod mladých srnčiat, ktoré sa pasú na tráve, chránené svojimi ostražitým matkami.

Mával som hrnček, ktorý mi darovali, s napísaným: „Boh ma poslal na Zem, aby som dosiahol určitý počet vecí. Momentálne som tak ďaleko pozadu, že nikdy nezomriem.“ Ale teraz som ďaleko od takýchto zoznamov úspechov, častejšie sa strácam v hlbšom tichu, ktoré hovorí o inej dimenzii času. Tu sa čas a nadčasovosť zbližujú a často hovoria rovnakým jazykom. Čoraz viac cítim, ako sú tieto dva aspekty času súčasťou tej istej tapisérie, rovnako ako sa forma a prázdnota navzájom zrkadlia.

V dnešnom svete sú hektické a stresom vyvolávajúce požiadavky času často zodpovedané duchovným učením, že existuje iba okamih prítomnosti. A na tomto jednoduchom uvedomení si existencie okamih za okamihom je niečo pravdivé. Najľahšie to vidíte u malých detí, keď každý okamih žijeme sami pre seba, tie zlaté chvíle, keď každé ráno prvýkrát vychádza slnko, skôr ako príde čas, svet hodín a kalendárov. Toto je tiež mýtická záhrada Eden, spomienka, ktorú si v sebe nosíme na nedotknutý svet pred pádom, skôr ako sme sa oddelili od Zdroja, keď sme kráčali spolu s Bohom a všetko bolo považované za posvätné.

Ale v každom okamihu sú aj všetky rytmy času, vzory, ktoré plynú z tohto nehybného stredu. Tu sme súčasťou špirály života, jedného z prvých obrazov prehistorického umenia. Galaxie sa pohybujú v špirálach ako slnečnica a prúd vody. Žijeme v ramene Orióna, malom špirálovom ramene Mliečnej dráhy. A odvíjanie času sleduje tieto archetypálne vzory, pričom každý okamih siaha stáročia dozadu a naprieč priestorom. Každý okamih je mimo času a zároveň obsahuje čas, pretože, ako píše T. S. Eliot, „história je vzorom nadčasových okamihov“.

Trpiac chudobou predstavivosti, vložili sme čas do škatule a potom sme sa do tej istej škatule zamkli aj my. Prežívame jednorozmerný čas, len plynúci čas. Ale čas je živý v mnohých ohľadoch, od uvedomenia si okamihu po okamihu až po rytmy prírody a vesmíru. Čas tancuje do mnohých rôznych melódií, odvíja sa rôznymi spôsobmi. Je živý v našich príbehoch a spomienkach, ako aj pri východe a západe slnka. Aj keď sledujeme dych, toto uvedomenie si okamihu po okamihu, sme tiež prítomní v toku času, kyslík vstupuje do tela s každým nádychom a potom prúdi do nášho tela a života.

A ako starneme, približujeme sa k tajomnému prelínaniu nadčasovosti a času. Toto je záhrada, ktorú sme prvýkrát poznali ako deti, „na počiatku“ nášho vlastného príbehu, keď bola hra radosťou. Ale teraz láka iným spôsobom so spomalením nášho tela, s bolesťami chrbta a dýchavičnosťou. V našich dňoch je viac období, keď sa nič nedeje, keď môže byť prítomná prázdnota, keď sú jednoduché veci dôležitejšie ako veľké plány.

Postupne kráčame k tejto vodnej hladine a dovoľujeme, aby sa naše vedomie dotklo iného horizontu. Na tomto pobreží sa často zhromažďujú spomienky, niekedy ako trosky zmyté búrkou. Čas potom hovorí inak, šepká o niečom inom. Cesta pokračuje, cesta vždy pokračuje, ale smerovky sú neznáme, najmä v dnešnom svete, ktorý si cení len to, čo je známe a hmatateľné. Naša kultúra sa snaží oslavovať večnú mladosť a dokonca má desivé fantázie o nesmrteľnosti sľubovanej umelou inteligenciou. Ale ak sa dokážeme pozerať a počúvať, vidieť príbehy času, vieme, že nie je čo stratiť, ako v japonskej básni o smrti od Bairyua:

O hortenzia—

meníš sa a meníš

späť k svojej pôvodnej farbe

Rytmy času, ročné obdobia – prvý mráz na zemi alebo pučiaci sa púčik na jar – nám pomáhajú pamätať si, že patríme k zemi, pomáhajú nám vrátiť sa na miesto, kam patríme. Ale tiež prehovárajú k duši, aby poznala svoje miesto v tomto nekonečnom odvíjaní sa. Keď neolitickí farmári sledovali západ slnka uprostred zimy cez veľké stojace kamene, niečo sa zosúladilo v krajine, vesmíre a ich vlastnej duši. Možno nepoznáme jazyk tohto starodávneho spojenia. Dokonca aj vedomie stredovekého farmára, ktorý žil bez hodín, je pre nás príliš vzdialené na to, aby sme ho úplne pochopili, hoci zvonenie kláštorného zvona môže rozvíriť prach novších spomienok. Ale dokážeme cítiť svet a spôsob bytia, ktorý žije tesne pod povrchom a siaha ku hviezdam. Tento rozsiahlejší svet znakov a posvätného významu potrebujeme, aby nás živil, aby nám pomohol nájsť si cestu. Potom môže byť čas opäť posvätný a prehovárať k nám. ◆

¹ „Celý svet je javisko a všetci muži a ženy sú len herci; Majú svoje východy a svoje vstupy; a jeden človek vo svojom čase hrá mnoho úloh, jeho činy sú sedem vekov…“ Z knihy Ako sa vám páči.

^2. Kapitola 25, Tao Te Ching, preklad Gia Feng a Jane English.