પવિત્ર સમય

ચાર સિઝન માટે એક માસ્ક. વોલ્ટર ક્રેન, 1905-1909. કેનવાસ પર તેલ. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Germany. વિકિમીડિયા કોમન્સ. સ્ત્રોત: દાદેરોટ

સમય અનેક અવાજો, અનેક અલગ અલગ છબીઓ અને અવાજોમાં બોલે છે . સ્ટોનહેંજના નિયોલિથિક બિલ્ડરો માટે, પવિત્ર સમય ઉનાળા અને શિયાળાના અયનકાળ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવતો હતો, ખાસ કરીને શિયાળુ અયનકાળ, જ્યારે બપોરે 3:50 વાગ્યે મધ્ય શિયાળાનો સૂર્ય દક્ષિણપશ્ચિમમાં આથમતો હતો અને તેના કિરણો સ્મારકના કેન્દ્રમાંથી પસાર થઈને વેદી પથ્થર પર પડતા હતા. હજારો વર્ષો પછી, મધ્યયુગીન ખેડૂત માટે સમય બદલાતી ઋતુઓ અને સંતોના દિવસોનો હતો, તેમજ ખેતરો પર વગાડતા મઠના ઘંટનો સમય હતો, જે સાધુના પ્રાર્થનાના દૈનિક સમયને ચિહ્નિત કરે છે, માટિનથી લઈને વેસ્પર સુધી.

આજે આપણી પાસે એવી અણુ ઘડિયાળો છે જેમાં લગભગ ૧૦ કરોડ વર્ષોમાં ફક્ત એક સેકન્ડની ભૂલ થવાની અપેક્ષા છે, પરંતુ પવિત્ર સમય સાથે તેનો બહુ ઓછો સંબંધ છે. આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માટે સમય હવે ચક્રીય નથી રહ્યો, પરંતુ આપણને દિવસોમાં દોડાવે છે, ક્ષણો અને ઘટનાઓનો સતત પ્રવાહ. આપણને ભૂમિની ઋતુઓ અથવા આપણા પોતાના જીવનની ઋતુઓ - માનવજાતના સાત યુગ, બાળપણથી વૃદ્ધાવસ્થા સુધી, જે શેક્સપિયર જીવનના તબક્કા પર રહેતા તરીકે વર્ણવે છે, અને જે ^{મધ્યયુગીન} ફિલસૂફી અને ખગોળશાસ્ત્ર પર આધારિત હતો. પ્રાચીન લોકો માટે ગ્રહોને કાલક્રમિક અથવા સમયના માર્કર્સ કહેવામાં આવતા હતા. એવું માનવામાં આવતું હતું કે જીવનના વિવિધ સમયગાળા વિવિધ ગ્રહો દ્વારા શાસન કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે શુક્ર પ્રેમીના યુગ પર શાસન કરતો હતો, ત્યારે પંદરથી બાવીસ વર્ષ સુધી, સિત્તેર વર્ષ પછીનો અંતિમ તબક્કો શનિનો હતો. પરંતુ આજે સમય હવે કુદરતી રીતે પ્રગટ થતો નથી, જે આપણને ભૂમિ અને બ્રહ્માંડ, અથવા આપણા જીવનના ચક્ર સાથે જોડે છે, પરંતુ વધુ વખત આપણી પોતાની રચના, આપણને ટાસ્કમાસ્ટરની જેમ ચલાવે છે, એક ટ્રેડમિલ જે ઝડપથી અને ઝડપથી આગળ વધી રહી છે.

શું આપણે સમય સાથેના આ સંબંધમાં બંધાયેલા રહેવાની જરૂર છે? શું સમયની ભાવના તરફ પાછા ફરવાનો કોઈ રસ્તો છે જે આત્માને પોષણ આપે છે અને આપણને કુદરતી વિશ્વ અને વિશાળ બ્રહ્માંડ સાથે ફરીથી જોડે છે? અને વધુ મહત્વનું, શું આપણે પવિત્ર સમયની ભાવના તરફ પાછા ફરી શકીએ છીએ?

આપણી વર્તમાન ચેતનાના પાતળા સપાટી સ્તર નીચે - ઉતાવળિયા દિવસો અને સમયનું એક વિશ્વ જે વધુને વધુ ટૂંકા ભાગોમાં વિભાજીત થાય છે - સામૂહિક માનસનું જૂનું વિશ્વ છે, જે પ્રાચીન વિશ્વ હતું જે દેવતાઓના ક્ષેત્ર તરીકે ઓળખાતું હતું. અહીં સમય વધુ ધીમેથી આગળ વધે છે, પ્રાચીન લય અનુસાર. આ ક્રોનોસનું ઘર છે, સમયના આદિમ દેવ, જેની લય આકાશમાં તારાઓની ગતિ જેવી છે, બ્રહ્માંડનો એક આદિમ લય જેમાં તારાવિશ્વોનો જન્મ અને મૃત્યુ શામેલ છે. અને આ દેવની હાજરીમાં સમગ્ર સૃષ્ટિ છે, દરેકનો પોતાનો સમય છે અને છતાં જીવંત સમગ્રનો ભાગ છે - એક દિવસ માટે જીવતી માખીથી લઈને જન્મતા અને તૂટી પડતા તારાઓ સુધી. અહીં સૂર્યમુખી દરરોજ સૂર્યને અનુસરે છે, અને અહીં આપણા પૂર્વજો પૂજા કરે છે, દરેક સંક્રાંતિને ધ્યાનમાં લેતા.

પરંતુ આપણે આ દેવને બંધ કરી દીધા છે, જેમ આપણે આપણા પગ નીચેથી જમીનથી અલગ કરી દીધી છે. તર્કસંગત ચેતનાએ આ લય અને તેમના પવિત્ર અર્થને આપણા રોજિંદા જીવનમાંથી દૂર કરી દીધા છે. "ફાધર ટાઇમ" હવે તેમની શાણપણ અને સમયના ચક્રની ઊંડી સમજણ સાથે હાજર નથી, તે બધા કેવી રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, બીજ અને ઋતુઓનું જીવન ચક્ર કેવી રીતે એકબીજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, વસંતમાં કળી કેવી રીતે ખુલે છે અને પાનખરમાં ખરતા પાંદડા કેવી રીતે એકસાથે ગાય છે. ન તો આપણી દૈનિક પ્રવૃત્તિઓ સ્વર્ગ સાથે કેવી રીતે જોડાયેલી હોઈ શકે છે, આ બધું એક વિશાળ પ્રગટ થતી એકતાનો ભાગ છે જે વસ્તુઓના કુદરતી ક્રમ સાથે સંબંધિત છે, જેમ કે ચીની ઋષિ લાઓ ત્ઝુ દ્વારા સમજાયું હતું:

માણસ પૃથ્વીને અનુસરે છે.

પૃથ્વી સ્વર્ગને અનુસરે છે.

સ્વર્ગ તાઓને અનુસરે છે.

તાઓ જે કુદરતી છે તેને અનુસરે છે. 2

આજના વિશ્વમાં આપણા ટેલિસ્કોપ તારાઓને વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકે છે, પરંતુ દેવતાઓની જેમ તેઓ આપણા રોજિંદા જીવનથી દૂર છે, તેમની ગોઠવણીને હવે શુભ ઘટનાઓ નક્કી કરવા માટે જરૂરી નથી. સમય પોતે પણ અટવાઈ ગયો છે, અલગ થઈ ગયો છે, હવે વાતચીત કરવા માટે સક્ષમ નથી, તેના પ્રાચીન જ્ઞાનને શેર કરવા માટે. કારણ કે સમય ફક્ત ક્ષણોનો પસાર થવાનો સમય નથી, પણ તે વિશ્વની યાદોને પણ વહન કરે છે - જે જીવનના પુસ્તકમાં લખાયેલ છે. ખડકોમાં રહેલા અવશેષોની જેમ, પૃથ્વીની યાદો સમયના ઇતિહાસમાં સંગ્રહિત છે, જેને થિયોસોફિસ્ટ આકાશિક રેકોર્ડ્સ કહે છે. પરંતુ આપણે લાંબા સમયથી ભૂલી ગયા છીએ કે આ ભગવાનને કેવી રીતે સાંભળવું. તેના બદલે આપણે આપણા તર્કસંગત વિશ્વના કિનારે ફસાયેલા છીએ, આપણી ઘડિયાળો અને સમય પસાર થઈ રહ્યો છે, આપણે જે વિશ્વમાં રહીએ છીએ તેને સંપૂર્ણપણે સમજ્યા વિના.

અને સમય ફક્ત એક વૃદ્ધ માણસ નથી, પણ તેને એક બગીચા તરીકે પણ કલ્પના કરી શકાય છે જેમાં દરેક ફૂલનું પોતાનું સ્થાન અને અર્થ હોય છે, દરેક વસ્તુ પ્રેમથી સંભાળવામાં આવે છે. આ સમયનું રહસ્ય છે: અર્થપૂર્ણ ફૂલો - યોગ્ય સમયે અને યોગ્ય જગ્યાએ ખુલવું, સભાશિક્ષકના શબ્દોમાં, "દરેક વસ્તુ માટે સ્વર્ગ હેઠળ દરેક હેતુ માટે એક ઋતુ અને સમય હોય છે." આ બગીચામાં દરેક ક્ષણનો પોતાનો હેતુ હોય છે, અનંત પેટર્નમાં તેનો પોતાનો ભાગ હોય છે. સમયની દરેક ક્ષણમાં એક ફૂલ ખુલી શકે છે, એક તક ખીલી શકે છે, એક સુમેળ થાય છે. પરંતુ આ પેટર્નને સાકાર કરવા માટે, તેના ગીતને સાંભળવા માટે, પ્રેમ હાજર હોવો જરૂરી છે, આ આંતરિક બગીચો કાળજી સાથે સંભાળવામાં આવે છે. જ્યારે સમય પ્રેમનો જાદુ ગુમાવે છે, અથવા ધ્યાનનો ચોક્કસ ગુણ પણ ગુમાવે છે, ત્યારે એક અર્થ ખોવાઈ જાય છે. સમય ફક્ત ઘડિયાળની ટિક ટિક બની જાય છે.

આજના ઘણા લોકોની જેમ, આપણે સમયને પ્રેમ અને આદરની હાજરીને બદલે એક વસ્તુ તરીકે ગણીએ છીએ, યાંત્રિક પણ. આપણે "ઘડિયાળ પર નજર રાખીએ છીએ" પણ સમયની જીવંત હાજરી પ્રત્યે ભાગ્યે જ જાગૃત થઈએ છીએ. આજની એક અકથિત દુર્ઘટના એ છે કે સમયનો અર્થ કેવી રીતે ખોવાઈ ગયો છે, અને કલાકો પસાર થવા, દિવસોનો વિકાસ, ફક્ત પુનરાવર્તન બની ગયો છે, પદાર્થ કે સુંદરતા વિના, સુગંધ વિના.

આંતરિક દુનિયાના આ રહસ્યો આપણા રોજિંદા જીવનનો એક ભાગ હતા, જે ધાર્મિક વિધિઓ અને દીક્ષાઓમાં વ્યક્ત થતા હતા. દીક્ષા આપણા જીવનના ઋતુઓને ચિહ્નિત કરતી હતી અને આત્મા અને શરીરને એકબીજા સાથે જોડતી હતી, તેના સંક્રમણોને પવિત્ર બનાવતી હતી. અને જ્યારે મકાઈનું વાવેતર કરવામાં આવતું હતું અને પછી ધાર્મિક વિધિઓ, પ્રાર્થના સાથે લણણી કરવામાં આવતી હતી, ત્યારે આપણે દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય દુનિયાને એકસાથે વણતા હતા. આ તે ભૂમિ છે જ્યાં આપણા પૂર્વજો ચાલતા હતા, જે શાણપણ અને જ્ઞાન સાથે હજુ પણ સ્વદેશી લોકો દ્વારા રાખવામાં આવે છે.

હવે આપણે ફરીથી એવા દોરાઓ શોધવા પડશે જે આપણા જીવનની ક્ષણોને આપણી આસપાસના વાતાવરણ સાથે જોડી શકે. પ્રકૃતિની વચ્ચે રહેવું સરળ છે, કારણ કે મારી બારીમાંથી બહાર જોતાં હું ભીના મેદાનોને ખાડીમાંથી આવતી ભરતીના પ્રવાહથી ભરેલા જોઈ શકું છું. મારો દિવસ પાણીના ઉદય અને પતન દ્વારા ચિહ્નિત થાય છે, અને મહિનાઓ કિનારા પર પક્ષીઓના આગમન અને પ્રસ્થાન સાથે પસાર થાય છે, ઋતુઓ ઊંચા માથા પર સ્થળાંતર કરતા હંસના "V" દ્વારા પસાર થાય છે. હું મારા જીવનમાં એક એવા યુગમાં પણ પહોંચી ગયો છું જ્યારે સમય ઓછો દબાણયુક્ત હોય છે, દરેક દિવસની માંગ ઓછી હોય છે. હું ધીમી લય સાથે બેસી શકું છું, કેવી રીતે દરેક ઉનાળામાં હું નાના હરણના બચ્ચાઓના આવવાની રાહ જોઉં છું, ઘાસ ખાય છે, તેમની સચેત માતાઓ દ્વારા સુરક્ષિત.

મને એક પ્યાલો આપવામાં આવતો હતો, જેના પર લખેલું હતું "ભગવાન મને ચોક્કસ સંખ્યાબંધ કાર્યો પૂર્ણ કરવા માટે પૃથ્વી પર મૂકે છે. અત્યારે હું એટલો પાછળ છું કે હું ક્યારેય મરીશ નહીં." પરંતુ હવે હું સિદ્ધિઓની આવી યાદીઓથી દૂર છું, ઘણી વાર હું ઊંડા મૌનમાં ખોવાઈ જાઉં છું જે સમયના એક અલગ પરિમાણ સાથે વાત કરે છે. અહીં સમય અને કાલાતીત એકબીજાની નજીક આવે છે, ઘણીવાર એક જ ભાષા બોલે છે. મને વધુને વધુ અનુભવ થાય છે કે સમયના આ બે પાસાઓ એક જ ટેપેસ્ટ્રીનો ભાગ છે, જેમ સ્વરૂપ અને ખાલીપણું એકબીજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

આજના વિશ્વમાં, સમયની વ્યસ્ત, તાણ-પ્રેરિત માંગણીઓનો જવાબ ઘણીવાર આધ્યાત્મિક શિક્ષણ દ્વારા આપવામાં આવે છે કે ફક્ત વર્તમાન ક્ષણ જ અસ્તિત્વમાં છે. અને ક્ષણ-દર-ક્ષણ અસ્તિત્વની આ સરળ જાગૃતિમાં સત્ય છે. તમે નાના બાળકોમાં આ સૌથી સરળતાથી જોઈ શકો છો જ્યારે દરેક ક્ષણ પોતાના માટે જીવવામાં આવે છે, તે સોનેરી ક્ષણો જ્યારે દરરોજ સવારે સૂર્ય પહેલી વાર ઉગે છે, સમય આવે તે પહેલાં, ઘડિયાળો અને કેલેન્ડરોની દુનિયા. આ ઇડનનો પૌરાણિક બગીચો પણ છે, એક સ્મૃતિ જે આપણે આપણી અંદર પાનખર પહેલાં, સ્ત્રોતથી અલગ થયા તે પહેલાં, જ્યારે આપણે ભગવાન સાથે ચાલ્યા હતા અને બધું જ પવિત્ર તરીકે જાણીતું હતું તેની એક નૈસર્ગિક દુનિયાને વહન કરીએ છીએ.

પરંતુ દરેક ક્ષણમાં સમયની બધી લય પણ હોય છે, આ સ્થિર કેન્દ્રમાંથી વહેતી પેટર્ન. અહીં આપણે જીવનના સર્પાકારનો ભાગ છીએ, જે પ્રાગૈતિહાસિક કલાની પ્રથમ છબીઓમાંની એક છે. તારાવિશ્વો સૂર્યમુખી અને પાણીના પ્રવાહની જેમ સર્પાકારમાં ફરે છે. આપણે ઓરિઅન આર્મમાં રહીએ છીએ, જે આકાશગંગાના એક નાના સર્પાકાર હાથ છે. અને સમયનો વિકાસ આ આર્કેટિપલ પેટર્નને અનુસરે છે, દરેક ક્ષણ સદીઓ પાછળ અને અવકાશમાં પહોંચે છે. દરેક ક્ષણ સમયની બહાર છે અને તેમાં સમય પણ હોય છે, કારણ કે, જેમ ટીએસ એલિયટ લખે છે, "ઇતિહાસ કાલાતીત ક્ષણોનો એક પેટર્ન છે."

કલ્પનાશક્તિની ગરીબીથી પીડાતા આપણે સમયને એક બોક્સમાં બંધ કરી દીધો છે, અને પછી પોતાને આ જ બોક્સમાં બંધ કરી દીધો છે. આપણે એક પરિમાણીય સમયનો અનુભવ કરીએ છીએ, ફક્ત સમય પસાર થાય છે. પરંતુ સમય ઘણી રીતે જીવંત છે, ક્ષણ-દર-ક્ષણ જાગૃતિથી લઈને પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડના લય સુધી. સમય ઘણા જુદા જુદા સૂરો પર નૃત્ય કરે છે, અલગ અલગ રીતે પ્રગટ થાય છે. તે આપણી વાર્તાઓ અને યાદોમાં તેમજ સૂર્યના ઉદય અને અસ્તમાં જીવંત છે. જ્યારે આપણે શ્વાસ, આ ક્ષણ-દર-ક્ષણ જાગૃતિ જોઈએ છીએ, ત્યારે પણ આપણે સમયના પ્રવાહમાં હાજર હોઈએ છીએ, દરેક શ્વાસ સાથે શરીરમાં ઓક્સિજન પ્રવેશે છે, અને પછી આપણા શરીરમાં અને જીવનમાં વહે છે.

અને જેમ જેમ આપણે મોટા થઈએ છીએ તેમ તેમ આપણે સમયહીનતા અને સમયના રહસ્યમય આંતરછેદની નજીક આવીએ છીએ. આ એ બગીચો છે જેને આપણે બાળપણમાં પહેલા જાણતા હતા, આપણી પોતાની વાર્તાની "શરૂઆતમાં" જ્યારે રમત આનંદ હતી. પરંતુ હવે તે આપણા શરીરની ધીમી ગતિ, પીઠનો દુખાવો અને શ્વાસ લેવામાં તકલીફ સાથે અલગ રીતે બોલાવે છે. આપણા દિવસોમાં એવી વધુ જગ્યાઓ છે જ્યાં કંઈ થતું નથી, જ્યારે ખાલીપણું હાજર હોઈ શકે છે, જ્યારે સરળ વસ્તુઓ મોટી યોજનાઓ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ હોય છે.

આપણે ધીમે ધીમે આ પાણીની ધાર તરફ ચાલીએ છીએ, જે આપણી ચેતનાને એક અલગ ક્ષિતિજથી સ્પર્શ કરવાની મંજૂરી આપે છે. ઘણીવાર યાદો આ કિનારા પર એકઠી થાય છે, ક્યારેક તોફાનથી ધોવાયેલા કાટમાળની જેમ. સમય પછી અલગ રીતે બોલે છે, બીજે ક્યાંકથી ફફડાટ ફેલાવે છે. યાત્રા ચાલુ રહે છે, યાત્રા હંમેશા ચાલુ રહે છે, પરંતુ સાઇનપોસ્ટ્સ અજાણ્યા છે, ખાસ કરીને આજના વિશ્વમાં જે ફક્ત જાણીતા અને મૂર્તને જ મહત્વ આપે છે. આપણી સંસ્કૃતિ શાશ્વત યુવાની ઉજવવા માંગે છે, અને તેમાં AI દ્વારા વચન આપેલ અમરત્વની ભયાનક કલ્પનાઓ પણ છે. પરંતુ જો આપણે સમયની વાર્તાઓ જોવા અને સાંભળવા, જોવા માટે સક્ષમ હોઈએ, તો આપણે જાણીએ છીએ કે ગુમાવવા માટે કંઈ નથી, જેમ કે બૈર્યુ દ્વારા લખાયેલ જાપાની મૃત્યુ કવિતામાં:

ઓ હાઇડ્રેંજા—

તમે બદલો અને બદલો

તમારા મૂળ રંગ પર પાછા ફરો

સમયની લય, ઋતુઓ - જમીન પરનો પહેલો હિમ કે વસંતઋતુમાં ખીલતી કળી - આપણને યાદ રાખવામાં મદદ કરે છે કે આપણે ભૂમિના છીએ, આપણને પોતાના સ્થાન પર પાછા ફરવામાં મદદ કરે છે. પરંતુ તેઓ આત્મા સાથે પણ વાત કરે છે, જેથી તે આ અનંત વિકાસમાં તેનું સ્થાન જાણે. જ્યારે નિયોલિથિક ખેડૂતોએ શિયાળાના મધ્યમાં સૂર્યને મહાન ઊભા પથ્થરોમાંથી આથમતો જોયો, ત્યારે જમીન, બ્રહ્માંડ અને તેમના પોતાના આત્મામાં કંઈક ગોઠવાયેલું હતું. આપણે કદાચ આ પ્રાચીન જોડાણની ભાષા જાણતા ન હોઈએ. ઘડિયાળો વિના રહેતા મધ્યયુગીન ખેડૂતની ચેતના પણ આપણા માટે સંપૂર્ણપણે સમજવા માટે ખૂબ દૂર છે, જોકે મઠની ઘંટડીનો અવાજ તાજેતરની યાદોની ધૂળને હલાવી શકે છે. પરંતુ આપણે એક એવી દુનિયા અને અસ્તિત્વનો માર્ગ અનુભવી શકીએ છીએ જે સપાટીની નીચે રહે છે, અને તારાઓ સુધી પહોંચે છે. સંકેતો અને પવિત્ર અર્થની આ વિશાળ દુનિયા આપણને પોષણ આપવાની જરૂર છે, જેથી આપણને આપણો રસ્તો શોધવામાં મદદ મળે. પછી સમય ફરી એકવાર પવિત્ર બની શકે છે અને આપણી સાથે વાત કરી શકે છે. ◆

^૧ “આખી દુનિયા એક રંગમંચ છે, અને બધા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ ફક્ત ખેલાડીઓ છે; તેમના પ્રવેશદ્વાર અને બહાર નીકળવાના રસ્તા છે; અને એક માણસ તેના સમયમાં ઘણી ભૂમિકાઓ ભજવે છે, તેના કાર્યો સાત યુગો છે...” એઝ યુ લાઈક ઈટમાંથી.

² પ્રકરણ 25, તાઓ તે ચિંગ, ટ્રાન્સ. ગિયા ફેંગ અને જેન અંગ્રેજી.