Svētais Laiks

Maska četriem gadalaikiem. Valters Kreins, 1905-1909. Eļļa uz audekla. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Vācija. Wikimedia Commons. Avots: Daderot

Laiks runā daudzās balsīs, daudzos dažādos tēlos un skaņās. Stounhendžas neolīta laikmeta celtniekiem svēto laiku iezīmēja vasaras un ziemas saulgrieži, īpaši ziemas saulgrieži, kad ap pulksten 15:50 ziemas vidus saule norietēja dienvidrietumos un tās stari plūda cauri pieminekļa centram, krītot uz altāra akmens. Tūkstošiem gadu vēlāk viduslaiku zemniekiem laiks bija mainīgie gadalaiki un svēto dienas, kā arī klostera zvanu skaņa, kas skanēja pār laukiem, iezīmējot mūka ikdienas lūgšanu laikus, sākot no rīta lūgšanām līdz vakara lūgšanām.

Mūsdienās mums ir atomu pulksteņi, kuru paredzamā kļūda ir tikai viena sekunde aptuveni 100 miljonu gadu laikā, taču tiem ir maza saistība ar svēto laiku. Lielākajai daļai no mums laiks vairs nav ciklisks, bet gan steidzina mūs cauri dienām, nepārtraukti ritoša mirkļu un notikumu plūsma. Mums ir maza saistība ar zemes gadalaikiem vai pat mūsu pašu dzīves gadalaikiem — cilvēka septiņiem laikmetiem no zīdaiņa vecuma līdz sirmam vecumam, ko Šekspīrs apraksta kā izdzīvotu uz dzīves skatuves1 ^, un kas balstījās uz viduslaiku filozofiju un astronomiju. Senie cilvēki planētas sauca par hronokratoriem jeb laika marķieriem. Tika pieņemts, ka dažādus dzīves periodus pārvalda dažādas planētas. Piemēram, kamēr Venera pārvaldīja mīlētāja vecumu no piecpadsmit līdz divdesmit diviem gadiem, pēdējais posms no septiņdesmit gadiem piederēja Saturnam. Taču mūsdienās laiks vairs nav dabiska norise, kas savieno mūs ar zemi un kosmosu vai mūsu dzīves cikliem, bet biežāk mūsu pašu radījums, kas mūs vada kā uzraugs, skrejceliņš, kas darbojas arvien ātrāk un ātrāk.

Vai mums jāpaliek iesprostotiem šajās attiecībās ar laiku? Vai ir veids, kā atgriezties pie laika sajūtas, kas baro dvēseli un no jauna savieno mūs ar dabas pasauli un plašāko kosmosu? Un, vēl svarīgāk, vai mēs varam atgriezties pie svētā laika sajūtas?

Zem mūsu pašreizējās apziņas plānā virsējā slāņa — steidzīgu dienu un laika pasaules, kas sadalīta arvien īsākos segmentos — atrodas kolektīvās psihes vecākā pasaule, arhetipiskā pasaule, kas agrāk bija pazīstama kā dievu valstība. Šeit laiks rit lēnāk, saskaņā ar seniem ritmiem. Šī ir Krona, pirmatnējā laika dieva, mājvieta, kura ritms ir kā zvaigžņu kustība debesīs, Visuma pirmatnējais ritms, kas ietver galaktiku dzimšanu un nāvi. Un šī dieva klātbūtnē ir visa radība, katrai ar savu laiku, tomēr tā ir daļa no dzīva veseluma — no viendienītes, kas dzīvo vienu dienu, līdz zvaigznēm, kas dzimst un sabrūk. Šeit saulespuķe katru dienu seko saulei, un šeit mūsu senči pielūdza, atzīmējot katru saulgriežu.

Bet mēs esam ieslēdzuši šo dievu, tāpat kā esam atdalījuši sevi no zemes zem kājām. Racionālā apziņa ir izdzinis šos ritmus un to svēto nozīmi no mūsu ikdienas dzīves. “Tēvs Laiks” vairs nav klātesošs ar savu gudrību un dziļo izpratni par laika cikliem, to, kā tie visi ir savstarpēji saistīti, kā sēklu dzīves cikls un gadalaiki atspoguļo viens otru, kā pavasarī plaukstošs pumpurs un rudenī krītošas ​​lapas dzied kopā. Tāpat arī tas, kā mūsu ikdienas darbības var būt saistītas ar debesīm, kas visas ir daļa no plašas, izvēršamas vienotības, kas pieder pie lietu dabiskās kārtības, kā to saprata ķīniešu gudrais Lao Dzi:

Cilvēks seko zemei.

Zeme seko debesīm.

Debesis seko Dao.

Dao seko tam, kas ir dabisks. 2

Mūsdienu pasaulē mūsu teleskopi varbūt skaidrāk redz zvaigznes, taču, tāpat kā dievi, tie atrodas tālāk no mūsu ikdienas dzīves, to sakārtojums vairs nav nepieciešams, lai noteiktu labvēlīgus notikumus. Arī pats laiks ir iesprostots, izolēts, vairs nespējīgs sazināties, dalīties savās senajās zināšanās. Jo laiks nav tikai mirkļu ritējums, bet arī nes pasaules atmiņas — to, kas ir rakstīts dzīvības grāmatā. Tāpat kā fosilijas klintīs, Zemes atmiņas tiek glabātas laika annālēs, ko teozofi sauc par Akašas Hronikām. Bet mēs jau sen esam aizmirsuši, kā klausīties šajā dievā. Tā vietā mēs esam iesprostoti savas racionālās pasaules krastā ar saviem pulksteņiem un laika ritējumu, pilnībā neizprotot pasauli, kurā dzīvojam.

Un laiks nav tikai vecs vīrs, bet to var iztēloties arī kā dārzu, kurā katram ziedam ir sava vieta un nozīme, viss tiek kopts ar mīlestību. Tas ir laika noslēpums: jēgpilna ziedēšana – atvēršanās īstajā laikā un īstajā vietā, Salamana Mācītāja vārdiem runājot: "Visam ir savs laiks un laiks katram nodomam zem debess." Šajā dārzā katram mirklim ir savs mērķis, sava vieta bezgalīgā rakstā. Katrā laika mirklī var uzplaukt zieds, uzplaukt iespēja, notikt sinhronitāte. Bet, lai šis modelis tiktu realizēts, lai tā dziesma tiktu sadzirdēta, ir nepieciešama mīlestība, šim iekšējam dārzam ir jābūt rūpīgai kopšanai. Kad laiks zaudē mīlestības burvību vai pat noteiktu uzmanības kvalitāti, tad tiek zaudēta nozīme. Laiks kļūst tikai par pulksteņa tikšķēšanu.

Tāpat kā daudz kas mūsdienās, mēs izturamies pret laiku kā pret objektu, pat kaut ko mehānisku, nevis kā pret klātbūtni, ko mīlēt un cienīt. Mēs varam "skatīties pulkstenī", bet reti kad esam nomodā par laika dzīvo klātbūtni. Viena no mūsdienu neizteiktajām traģēdijām ir tā, kā laiks ir zaudējis savu nozīmi, un stundu ritējums, dienu ritējums ir kļuvis tikai par atkārtojumu, bez būtības vai skaistuma, bez smaržas.

Šie iekšējo pasauļu noslēpumi kādreiz bija daļa no mūsu ikdienas dzīves, kas izpaudās rituālos un iniciācijās. Iniciācijas iezīmēja mūsu dzīves gadalaikus un savienoja dvēseli un ķermeni, padarot to pārejas svētas. Un, kad kukurūza tika iesēta un pēc tam novākta ar rituālu, ar lūgšanu, mēs savijām kopā redzamo un neredzamo pasauli. Šī ir zeme, pa kuru staigāja mūsu senči ar gudrību un zināšanām, ko joprojām saglabā pamatiedzīvotāji.

Tagad mums no jauna jāatrod pavedieni, kas var savienot mūsu dzīves mirkļus ar modeļiem, kas mūs ieskauj. Dzīvojot dabas vidū, ir vieglāk, jo, skatoties pa logu, varu redzēt, kā mitrājus piepilda līča paisuma plūsma. Manu dienu iezīmē ūdens līmeņa celšanās un kritums, un mēneši paiet ar putnu ierašanos un aizlidošanu krastā, gadalaiki ar augstu virs galvas migrējošo zosu "V" burtu. Esmu arī sasniedzis vecumu savā dzīvē, kad laiks ir mazāk spiedošs, katras dienas prasību ir mazāk. Varu sēdēt ar lēnākiem ritmiem, kā katru vasaru gaidu jauno briedēnu ierašanos, ēdot zāli, aizsargāti ar savām modrajām mātēm.

Man agrāk bija krūze, ko man uzdāvināja, uz kuras bija rakstīts: “Dievs mani sūtīja uz Zemes, lai paveiktu noteiktu skaitu lietu. Šobrīd esmu tik tālu atpalicis, ka nekad nemiršu.” Bet tagad esmu tālu no šādiem sasniegumu sarakstiem, biežāk pazūdu dziļākā klusumā, kas runā citā laika dimensijā. Šeit laiks un mūžīgais satuvinās, bieži runājot vienā valodā. Arvien vairāk jūtu, kā šie divi laika aspekti ir daļa no viena gobelēna, tāpat kā forma un tukšums atspoguļo viens otru.

Mūsdienu pasaulē uz laika rosīgajām, stresa izraisošajām prasībām bieži atbild garīgā mācība, ka pastāv tikai tagadnes mirklis. Un šajā vienkāršajā mirkļa pa mirklim esamības apziņā ir patiesība. Visvieglāk to var redzēt mazos bērnos, kad katrs mirklis tiek izdzīvots pats par sevi, šajos zelta brīžos, kad saule katru rītu pirmo reizi lec, pirms pienāk laiks, pulksteņu un kalendāru pasaule. Šis ir arī mītiskais Ēdenes dārzs, atmiņa, ko mēs nesam sevī par neskartu pasauli pirms Krišanas, pirms mēs kļuvām atdalīti no Avota, kad mēs staigājām kopā ar Dievu un viss bija zināms kā svēts.

Taču katrā mirklī ir arī visi laika ritmi, raksti, kas plūst no šī nekustīgā centra. Šeit mēs esam daļa no dzīves spirāles, viena no pirmajiem aizvēsturiskās mākslas attēliem. Galaktikas pārvietojas spirālēs kā saulespuķe un ūdens plūsma. Mēs dzīvojam Oriona atzarā, Piena Ceļa galaktikas mazākajā spirālveida atzarā. Un laika attīstība seko šiem arhetipiskajiem modeļiem, katrs mirklis sniedzas gadsimtiem senā pagātnē un pāri telpai. Katrs mirklis ir gan ārpus laika, gan arī ietver laiku, jo, kā raksta T. S. Eliots, "vēsture ir mūžīgu mirkļu modelis".

Ciešot no iztēles nabadzības, mēs esam ievietojuši laiku kastē un tad ieslēdzuši sevi šajā pašā kastē. Mēs piedzīvojam viendimensionālu laiku, tikai laika ritējumu. Bet laiks ir dzīvs tik daudzos veidos, sākot no mirkļa pa mirklim apziņas līdz dabas un kosmosa ritmiem. Laiks dejo daudzās dažādās melodijās, atklājas dažādos veidos. Tas ir dzīvs mūsu stāstos un atmiņās, kā arī saules lēktā un rietumā. Pat tad, kad mēs vērojam elpu, šo mirkļa pa mirklim apziņas sajūtu, mēs esam klātesoši arī laika plūsmā, skābeklim ieplūstot ķermenī ar katru elpas vilcienu un pēc tam izplūstot mūsu ķermenī un dzīvē.

Un, mums kļūstot vecākiem, mēs tuvojamies noslēpumainajai laika un bezgalības krustpunktam. Šis ir dārzs, ko mēs pirmo reizi pazinām bērnībā, mūsu pašu stāsta "sākumā", kad rotaļas sagādāja prieku. Bet tagad tas aicina citādā veidā, ar mūsu ķermeņa palēnināšanos, muguras sāpēm un elpas trūkumu. Mūsu dienās ir vairāk laika, kad nekas nenotiek, kad var būt tukšums, kad vienkāršas lietas ir svarīgākas par lieliem plāniem.

Mēs pakāpeniski ejam līdz šīs ūdens malai, ļaujot mūsu apziņai pieskarties citam horizontam. Bieži vien atmiņas sakrājas šajā krasta līnijā, dažreiz kā vētras aizskalotas gruži. Laiks tad runā citādi, čukst par kaut ko citu. Ceļojums turpinās, ceļojums vienmēr turpinās, bet ceļa zīmes ir nepazīstamas, īpaši mūsdienu pasaulē, kas vērtē tikai to, kas ir zināms un taustāms. Mūsu kultūra tiecas svinēt mūžīgo jaunību un pat tai ir biedējošas fantāzijas par nemirstību, ko sola mākslīgais intelekts. Bet, ja mēs spējam skatīties un klausīties, saskatīt laika stāstus, mēs zinām, ka nav ko zaudēt, kā japāņu nāves dzejolī, ko sarakstījis Bairju:

Ak, hortenzija —

tu mainies un mainies

atpakaļ pie savas pirmatnējās krāsas

Laika ritmi, gadalaiki — pirmās salnas uz zemes vai pavasarī plaukstošs pumpurs — palīdz mums atcerēties, ka piederam zemei, palīdz mums atgriezties piederības vietā. Bet tie arī uzrunā dvēseli, lai tā zinātu savu vietu šajā bezgalīgajā izvērsumā. Kad neolīta laika zemnieki vēroja, kā ziemas vidus saule noriet cauri lielajiem stāvakmeņiem, kaut kas bija saskaņots ar zemi, kosmosu un viņu pašu dvēseli. Mēs, iespējams, nepazīstam šīs senās saiknes valodu. Pat viduslaiku zemnieka, kurš dzīvoja bez pulksteņiem, apziņa ir pārāk tāla, lai mēs to pilnībā izprastu, lai gan klostera zvana zvanīšana var sacelt jaunāko atmiņu putekļus. Bet mēs varam sajust pasauli un esības veidu, kas mīt tieši zem virsmas un sniedzas līdz zvaigznēm. Šī plašākā zīmju un svētās nozīmes pasaule mums ir nepieciešama, lai mūs barotu, lai palīdzētu mums atrast savu ceļu. Tad laiks atkal varēs būt svēts un runāt ar mums. ◆

¹ “Visa pasaule ir skatuve, un visi vīrieši un sievietes ir tikai aktieri; viņiem ir savas izejas un savas ieejas; un viens cilvēks savā laikā spēlē daudzas lomas, viņa darbi ilgst septiņus laikmetus…” No “Kā jums tīk”.

^2. 25. nodaļa, Tao Te Čing, tulkojušas Gia Fena un Džeina Ingliša.