Heilige Zeit

Eine Maske für die vier Jahreszeiten. Walter Crane, 1905-1909. Öl auf Leinwand. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Deutschland. Wikimedia Commons. Quelle: Daderot

Die Zeit spricht mit vielen Stimmen, vielen verschiedenen Bildern und Klängen. Für die neolithischen Erbauer von Stonehenge wurde die heilige Zeit durch die Sommer- und Wintersonnenwende markiert, insbesondere durch die Wintersonnenwende, wenn gegen 15:50 Uhr die Wintersonne im Südwesten unterging und ihre Strahlen durch das Zentrum des Monuments auf den Altarstein fielen. Jahrtausende später waren für die mittelalterlichen Bauern die wechselnden Jahreszeiten und die Gedenktage der Heiligen sowie das Läuten der Klosterglocken über den Feldern, das die täglichen Gebetszeiten der Mönche von der Matutin bis zur Vesper markierte, Ausdruck der Zeit.

Heute besitzen wir Atomuhren, deren Fehlerrate voraussichtlich nur eine Sekunde in etwa 100 Millionen Jahren beträgt, die aber kaum noch Bezug zur heiligen Zeit haben. Für die meisten von uns ist die Zeit nicht mehr zyklisch, sondern rast durch die Tage, ein ständiger Strom von Augenblicken und Ereignissen. Wir haben kaum noch Bezug zu den Jahreszeiten der Natur oder gar zu den Phasen unseres eigenen Lebens – den sieben Lebensaltern des Menschen, von der Kindheit bis zum Alter, die Shakespeare als „auf der Bühne des Lebens ^“ beschreibt¹ und die auf mittelalterlicher Philosophie und Astronomie basierten. Für die Alten waren die Planeten Chronokratoren oder Zeitmarken. Man nahm an, dass verschiedene Lebensabschnitte von verschiedenen Planeten beherrscht werden. So herrschte beispielsweise die Venus über das Alter des Liebenden von fünfzehn bis zweiundzwanzig Jahren, während die letzte Phase ab siebzig Jahren dem Saturn zugeschrieben wurde. Doch heute ist die Zeit kein natürlicher Prozess mehr, der uns mit dem Land und dem Kosmos oder den Zyklen unseres Lebens verbindet, sondern vielmehr unsere eigene Schöpfung, die uns wie ein Arbeitsherr antreibt, wie ein Laufband, das immer schneller läuft.

Müssen wir in diesem Verhältnis zur Zeit gefangen bleiben? Gibt es einen Weg zurück zu einem Zeitgefühl, das die Seele nährt und uns wieder mit der Natur und dem unermesslichen Kosmos verbindet? Und noch wichtiger: Können wir zu einem Gefühl der Heiligkeit der Zeit zurückfinden?

Unter der dünnen Oberfläche unseres gegenwärtigen Bewusstseins – einer Welt hektischer Tage und immer kürzer werdender Zeit – liegt die ältere Welt der kollektiven Psyche, die archetypische Welt, die einst als Reich der Götter galt. Hier bewegt sich die Zeit langsamer, gemäß uralten Rhythmen. Dies ist die Heimat des Kronos, des Urgottes der Zeit, dessen Rhythmus dem Lauf der Sterne am Himmel gleicht, ein Urrhythmus des Universums, der die Entstehung und den Tod von Galaxien umfasst. Und in der Gegenwart dieses Gottes liegt die gesamte Schöpfung, jedes Element mit seiner eigenen Zeit und doch Teil eines lebendigen Ganzen – von der Eintagsfliege, die nur einen Tag lebt, bis hin zu Sternen, die entstehen und vergehen. Hier folgt die Sonnenblume täglich der Sonne, und hier beteten unsere Vorfahren und beachteten jede Sonnenwende.

Doch wir haben diesen Gott verbannt, so wie wir uns von der Erde unter unseren Füßen entfremdet haben. Das rationale Bewusstsein hat diese Rhythmen und ihre heilige Bedeutung aus unserem Alltag verbannt. „Vater Zeit“ ist nicht mehr gegenwärtig mit seiner Weisheit und seinem tiefen Verständnis der Zeitzyklen, wie sie alle miteinander verbunden sind, wie sich der Lebenszyklus der Samen und die Jahreszeiten spiegeln, wie eine im Frühling aufbrechende Knospe und die im Herbst fallenden Blätter im Einklang stehen. Auch nicht, wie unsere täglichen Aktivitäten mit dem Himmel verbunden sein mögen, allesamt Teil einer sich entfaltenden Einheit, die zur natürlichen Ordnung der Dinge gehört, wie der chinesische Weise Laozi verstand.

Der Mensch folgt der Erde.

Die Erde folgt dem Himmel.

Der Himmel folgt dem Tao.

Das Tao folgt dem Natürlichen. 2

In der heutigen Welt sehen unsere Teleskope die Sterne zwar klarer, doch wie die Götter sind sie unserem Alltag ferner geworden; ihre Ausrichtung ist nicht mehr nötig, um günstige Ereignisse vorherzusagen. Auch die Zeit selbst ist isoliert, unfähig zu kommunizieren, ihr uraltes Wissen weiterzugeben. Denn Zeit ist nicht nur das Vergehen von Augenblicken, sondern trägt auch die Erinnerungen der Welt in sich – das, was im Buch des Lebens geschrieben steht. Wie Fossilien im Gestein sind die Erinnerungen der Erde in den Annalen der Zeit bewahrt, den sogenannten Akasha-Chroniken der Theosophen. Doch wir haben längst verlernt, diesem Gott zuzuhören. Stattdessen stranden wir am Ufer unserer rationalen Welt, unsere Uhren ticken und die Zeit vergeht, ohne dass wir die Welt, in der wir leben, wirklich verstehen.

Und die Zeit ist nicht nur ein alter Mann, sondern lässt sich auch als Garten bildlich darstellen, in dem jede Blume ihren Platz und ihre Bedeutung hat, alles liebevoll gepflegt. Das ist das Geheimnis der Zeit: die bedeutungsvolle Blüte – das Aufblühen zur rechten Zeit am rechten Ort, wie es im Buch Prediger heißt: „Alles hat seine Zeit, und alles Tun unter dem Himmel hat seine Stunde.“ In diesem Garten hat jeder Augenblick seinen eigenen Sinn, seinen Platz in einem unendlichen Muster. In jedem Augenblick kann eine Blume aufblühen, eine Gelegenheit erblühen, eine Synchronizität geschehen. Doch damit dieses Muster sich verwirklichen, damit sein Lied erklingt, muss Liebe gegenwärtig sein, dieser innere Garten mit Sorgfalt gepflegt werden. Verliert die Zeit den Zauber der Liebe oder auch nur eine gewisse Aufmerksamkeit, dann verliert sie ihre Bedeutung. Die Zeit wird zum bloßen Ticken einer Uhr.

Wie so vieles heutzutage behandeln wir die Zeit als Objekt, ja sogar als etwas Mechanisches, anstatt sie als etwas zu lieben und zu achten, das es wert ist, gelebt zu werden. Wir mögen zwar auf die Uhr schauen, sind uns aber selten der lebendigen Präsenz der Zeit bewusst. Eine der unausgesprochenen Tragödien unserer Zeit ist, wie die Zeit ihre Bedeutung verloren hat und das Vergehen der Stunden, das Entfalten der Tage zu einer bloßen Wiederholung geworden ist, ohne Substanz, Schönheit, ohne Sinn.

Diese Geheimnisse der inneren Welten waren einst Teil unseres täglichen Lebens und fanden Ausdruck in Ritualen und Initiationsriten. Initiationen markierten die Lebensabschnitte, verbanden Seele und Körper und heiligten die Übergänge. Und wenn der Mais rituell und mit Gebeten gesät und geerntet wurde, verwoben wir die sichtbare und die unsichtbare Welt miteinander. Dies ist das Land, das unsere Vorfahren beschritten, mit einer Weisheit und einem Wissen, das die indigenen Völker bis heute bewahren.

Nun müssen wir die Fäden wiederfinden, die die Momente unseres Lebens mit den Mustern der Natur verbinden. Mitten in der Natur fällt es mir leichter, denn von meinem Fenster aus sehe ich, wie die Flut aus der Bucht die Feuchtgebiete füllt. Mein Tag wird vom Ebbe und Flut bestimmt, die Monate vergehen mit dem Kommen und Gehen der Vögel am Ufer, die Jahreszeiten mit dem „V“ der hoch oben ziehenden Gänse. Ich habe auch ein Alter erreicht, in dem die Zeit weniger drängt, die Anforderungen des Alltags geringer werden. Ich kann mich dem langsameren Rhythmus hingeben und jeden Sommer auf die jungen Kitze warten, die, beschützt von ihren wachsamen Müttern, das Gras fressen.

Ich besaß einmal eine Tasse, die ich geschenkt bekommen hatte. Darauf stand: „Gott hat mich auf die Erde gesetzt, um eine bestimmte Anzahl von Dingen zu vollbringen. Im Moment bin ich so weit im Rückstand, dass ich niemals sterben werde.“ Doch nun bin ich weit entfernt von solchen Listen von Errungenschaften, vielmehr versunken in einer tiefen Stille, die von einer anderen Dimension der Zeit kündet. Hier rücken Zeit und Zeitlosigkeit näher zusammen, sprechen oft dieselbe Sprache. Ich spüre immer deutlicher, wie diese beiden Aspekte der Zeit Teil desselben Gewebes sind, so wie Form und Leere einander spiegeln.

In der heutigen Welt werden die hektischen, stressauslösenden Anforderungen des Zeitdrucks oft mit der spirituellen Lehre beantwortet, dass nur der Augenblick existiert. Und diese einfache Erkenntnis des Daseins im Augenblick selbst birgt Wahrheit. Am deutlichsten wird dies bei kleinen Kindern sichtbar, die jeden Moment für sich erleben, jene kostbaren Augenblicke, wenn die Sonne jeden Morgen zum ersten Mal aufgeht, bevor die Zeit, die Welt der Uhren und Kalender, Einzug hält. Dies ist auch der mythische Garten Eden, eine Erinnerung an eine unberührte Welt vor dem Sündenfall, bevor wir uns von der Quelle trennten, als wir noch mit Gott wandelten und alles als heilig galt.

Doch in jedem Augenblick liegen auch alle Rhythmen der Zeit, die Muster, die von diesem stillen Zentrum ausgehen. Hier sind wir Teil der Spirale des Lebens, eines der ersten Bilder prähistorischer Kunst. Die Galaxien bewegen sich spiralförmig wie die Sonnenblume und das fließende Wasser. Wir leben im Orionarm, einem kleineren Spiralarm der Milchstraße. Und der Lauf der Zeit folgt diesen archetypischen Mustern, wobei jeder Augenblick Jahrhunderte zurückreicht und den Raum durchdringt. Jeder Augenblick steht außerhalb der Zeit und birgt sie zugleich in sich, denn, wie T. S. Eliot schreibt: „Geschichte ist ein Muster zeitloser Augenblicke.“

Aus Mangel an Vorstellungskraft haben wir die Zeit in eine Kiste gesperrt und uns selbst darin eingeschlossen. Wir erleben Zeit eindimensional, nur das Vergehen der Zeit. Doch Zeit ist auf so vielfältige Weise lebendig, von der bewussten Wahrnehmung jedes einzelnen Augenblicks bis hin zu den Rhythmen der Natur und des Kosmos. Die Zeit tanzt zu vielen verschiedenen Melodien, entfaltet sich auf unterschiedliche Weise. Sie ist lebendig in unseren Geschichten und Erinnerungen ebenso wie im Auf- und Untergang der Sonne. Selbst wenn wir unseren Atem beobachten, diese bewusste Wahrnehmung jedes einzelnen Augenblicks, sind wir im Fluss der Zeit präsent: Sauerstoff strömt mit jedem Atemzug in unseren Körper und fließt dann wieder hinaus in unseren Körper und unser Leben.

Und je älter wir werden, desto näher kommen wir dem geheimnisvollen Schnittpunkt von Zeitlosigkeit und Zeit. Dies ist der Garten, den wir als Kinder kannten, der „Anfang“ unserer eigenen Geschichte, als Spielen noch Freude bedeutete. Doch nun lockt er uns auf andere Weise, mit der Verlangsamung unseres Körpers, mit Rückenschmerzen und Atemnot. Es gibt mehr Momente in unserem Alltag, in denen nichts geschieht, in denen Leere präsent sein kann, in denen einfache Dinge wichtiger sind als große Pläne.

Wir gehen langsam zum Ufer und lassen unser Bewusstsein von einem anderen Horizont berühren. Oft sammeln sich Erinnerungen an diesem Ufer, manchmal wie Treibgut, das ein Sturm angeschwemmt hat. Die Zeit spricht dann anders, flüstert von anderswo. Die Reise geht weiter, die Reise geht immer weiter, doch die Wegweiser sind fremd, besonders in der heutigen Welt, die nur das Bekannte und Greifbare schätzt. Unsere Kultur feiert die ewige Jugend und hegt sogar beängstigende Fantasien von der Unsterblichkeit, die ihr von KI versprochen wird. Doch wenn wir hinsehen und hinhören, die Geschichten der Zeit erkennen, wissen wir, dass nichts verloren ist, wie in einem japanischen Todesgedicht von Bairyu:

O Hortensie—

Du veränderst dich und veränderst dich

zurück zu deiner ursprünglichen Farbe

Die Rhythmen der Zeit, die Jahreszeiten – der erste Frost auf dem Boden oder eine im Frühling aufbrechende Knospe – erinnern uns an unsere Verbundenheit mit der Erde und helfen uns, zu einem Ort der Zugehörigkeit zurückzufinden. Sie sprechen aber auch zur Seele, damit diese ihren Platz in diesem unendlichen Geschehen erkennt. Als die neolithischen Bauern den Sonnenuntergang im Hochwinter durch die großen Menhire beobachteten, fand etwas in Einklang – im Land, im Kosmos und in ihrer eigenen Seele. Wir verstehen vielleicht nicht die Sprache dieser uralten Verbindung. Selbst das Bewusstsein des mittelalterlichen Bauern, der ohne Uhren lebte, ist uns zu fern, als dass wir es vollständig begreifen könnten, obwohl das Läuten einer Klosterglocke den Staub jüngerer Erinnerungen aufwirbeln mag. Doch wir können eine Welt und eine Seinsweise erahnen, die knapp unter der Oberfläche liegt und sich nach den Sternen ausstreckt. Diese unermessliche Welt der Zeichen und heiligen Bedeutung brauchen wir, um uns zu nähren und unseren Weg zu finden. Dann kann die Zeit wieder heilig sein und zu uns sprechen.

¹ „Die ganze Welt ist eine Bühne, und alle Männer und Frauen sind bloß Spieler; sie treten auf und ab; und ein Mann spielt in seinem Leben viele Rollen, seine Akte sind sieben Lebensalter…“ Aus Wie es euch gefällt.

² Kapitel 25, Tao Te Ching, übersetzt von Gia Feng und Jane English.