புனித நேரம்

நான்கு பருவங்களுக்கான மாஸ்க். வால்டர் கிரேன், 1905-1909. கேன்வாஸில் எண்ணெய். ஹெஸ்ஸிஸ் லாண்டெஸ்மியூசியம் டார்ம்ஸ்டாட், ஜெர்மனி. விக்கிமீடியா காமன்ஸ். ஆதாரம்: டாடெரோட்

காலம் பல குரல்களிலும், பலவிதமான உருவங்களிலும், ஒலிகளிலும் பேசுகிறது . ஸ்டோன்ஹெஞ்சின் புதிய கற்காலக் கட்டுமானக் கலைஞர்களுக்கு, புனித நேரம் கோடை மற்றும் குளிர்கால சங்கிராந்திகளால் குறிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக குளிர்கால சங்கிராந்தி, அப்போது, ​​பிற்பகல் 3:50 மணியளவில் குளிர்காலத்தின் நடுப்பகுதியில் சூரியன் தென்மேற்கில் மறையும், அதன் கதிர்கள் நினைவுச்சின்னத்தின் மையத்தின் வழியாகப் பாய்ந்து, பலிபீடக் கல்லில் விழும். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இடைக்கால விவசாயிகளுக்கு, மாறிவரும் பருவங்கள் மற்றும் துறவியின் நாட்கள், அதே போல் வயல்களில் ஒலிக்கும் மடாலய மணிகள், துறவியின் தினசரி பிரார்த்தனை நேரங்களைக் குறிக்கும், மாலை முதல் மாலை வரை.

இன்று நம்மிடம் அணு கடிகாரங்கள் உள்ளன, அவை சுமார் 100 மில்லியன் ஆண்டுகளில் ஒரு வினாடி மட்டுமே பிழையைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் புனித நேரத்துடன் சிறிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன. நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு நேரம் இனி சுழற்சியானது அல்ல, ஆனால் நாட்களைக் கடந்து நம்மை விரைவுபடுத்துகிறது, இது ஒரு தொடர்ச்சியான தருணங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஓட்டமாகும். நிலத்தின் பருவங்களுடனோ அல்லது நம் சொந்த வாழ்க்கையின் பருவங்களுடனோ கூட நமக்கு சிறிய தொடர்பு உள்ளது - குழந்தைப் பருவம் முதல் முதுமை வரையிலான மனிதனின் ஏழு யுகங்கள், இது ஷேக்ஸ்பியர் வாழ்க்கையின் ^{கட்டத்தில்} வாழ்ந்ததாக விவரிக்கிறது, மேலும் இது இடைக்கால தத்துவம் மற்றும் வானியலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பழங்காலத்தவர்களுக்கு கிரகங்கள் காலவரிசைகள் அல்லது காலத்தின் குறிப்பான்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன. வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு காலகட்டங்கள் வெவ்வேறு கிரகங்களால் ஆளப்படுகின்றன என்று கருதப்பட்டது. உதாரணமாக, பதினைந்து முதல் இருபத்தி இரண்டு வரை வீனஸ் காதலனின் வயதை ஆட்சி செய்தாலும், எழுபது ஆண்டுகளில் இருந்து இறுதி நிலை சனிக்கு சொந்தமானது. ஆனால் இன்று நேரம் இனி ஒரு இயற்கையான வெளிப்பாடாக இல்லை, நம்மை நிலத்துடனும் பிரபஞ்சத்துடனும் அல்லது நம் வாழ்க்கையின் சுழற்சிகளுடனும் இணைக்கிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் நமது சொந்த படைப்பு, ஒரு பணியாளரைப் போல, வேகமாகவும் வேகமாகவும் செல்லும் ஒரு டிரெட்மில் போல நம்மை இயக்குகிறது.

காலத்துடனான இந்த உறவில் நாம் சிக்கிக் கொள்ள வேண்டுமா? ஆன்மாவை வளர்த்து, இயற்கை உலகத்துடனும் பரந்த பிரபஞ்சத்துடனும் நம்மை மீண்டும் இணைக்கும் கால உணர்வுக்குத் திரும்புவதற்கு ஏதாவது வழி இருக்கிறதா? மேலும் முக்கியமாக, புனிதமான கால உணர்வுக்குத் திரும்ப முடியுமா?

நமது தற்போதைய நனவின் மெல்லிய மேற்பரப்பு அடுக்கின் கீழ் - விரைவான நாட்கள் மற்றும் காலத்தின் உலகம், எப்போதும் குறுகிய பகுதிகளாக நசுக்கப்பட்டது - கூட்டு ஆன்மாவின் பழைய உலகம், கடவுள்களின் களம் என்று அறியப்பட்ட மூல மாதிரி உலகம். பண்டைய தாளங்களின்படி, இங்கே நேரம் மெதுவாக நகர்கிறது. இது காலத்தின் ஆதி கடவுளான குரோனோஸின் வீடு, அதன் தாளம் வானத்தில் நட்சத்திரங்களின் இயக்கம் போன்றது, விண்மீன் திரள்களின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட பிரபஞ்சத்தின் ஒரு முதன்மை தாளம். மேலும் இந்த கடவுளின் முன்னிலையில் அனைத்து படைப்புகளும் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நேரத்தையும் இன்னும் ஒரு உயிருள்ள முழுமையின் ஒரு பகுதியையும் கொண்டுள்ளன - ஒரு நாள் வாழும் மேஃபிளை முதல், நட்சத்திரங்கள் பிறந்து சரிவது வரை. இங்கே சூரியகாந்தி ஒவ்வொரு நாளும் சூரியனைப் பின்தொடர்கிறது, இங்கே நம் முன்னோர்கள் ஒவ்வொரு சங்கிராந்தியையும் கவனித்து வழிபட்டனர்.

ஆனால், நம் காலடியில் உள்ள தரையில் இருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொண்டது போல, இந்தக் கடவுளையும் நாம் பூட்டி வைத்துள்ளோம். பகுத்தறிவு உணர்வு இந்த தாளங்களையும் அவற்றின் புனித அர்த்தத்தையும் நம் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்கி வைத்துள்ளது. "தந்தை நேரம்" இனி தனது ஞானத்துடனும், காலச் சுழற்சிகள் பற்றிய ஆழமான புரிதலுடனும், அவை அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்படுகின்றன, விதைகள் மற்றும் பருவங்களின் வாழ்க்கைச் சுழற்சி எவ்வாறு ஒன்றையொன்று பிரதிபலிக்கின்றன, வசந்த காலத்தில் ஒரு மொட்டு எவ்வாறு திறக்கிறது மற்றும் இலையுதிர்காலத்தில் விழும் இலைகள் எவ்வாறு ஒன்றாகப் பாடுகின்றன என்பதைப் பற்றியும் இல்லை. சீன முனிவர் லாவோ சூ புரிந்துகொண்டபடி, இயற்கையான ஒழுங்கிற்குச் சொந்தமான ஒரு பரந்த விரிவடையும் ஒற்றுமையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வானங்களுடன் நமது அன்றாட நடவடிக்கைகள் எவ்வாறு இணைக்கப்படலாம் என்பதும் இல்லை:

மனிதன் பூமியைப் பின்பற்றுகிறான்.

பூமி சொர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது.

சொர்க்கம் தாவோவைப் பின்பற்றுகிறது.

தாவோ இயற்கையானதைப் பின்பற்றுகிறார். 2

இன்றைய உலகில் நமது தொலைநோக்கிகள் நட்சத்திரங்களை இன்னும் தெளிவாகக் காணக்கூடும், ஆனால் கடவுள்களைப் போலவே அவை நம் அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன, அவற்றின் சீரமைப்பு இனி சாதகமான நிகழ்வுகளைத் தீர்மானிக்கத் தேவையில்லை. காலமே தனிமைப்பட்டு, தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, தொடர்பு கொள்ள முடியாமல், அதன் பண்டைய அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாமல் போய்விட்டது. ஏனென்றால் காலம் என்பது வெறும் தருணங்கள் கடந்து செல்வது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் புத்தகத்தில் எழுதப்பட்ட உலகின் நினைவுகளையும் சுமந்து செல்கிறது. பாறைகளில் உள்ள புதைபடிவங்களைப் போல, பூமியின் நினைவுகள் காலத்தின் ஆண்டுகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளன, அதை தியோசாபிஸ்டுகள் ஆகாஷிக் பதிவுகள் என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த கடவுளை எப்படிக் கேட்பது என்பதை நாம் நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்டோம். அதற்கு பதிலாக, நாம் வாழும் உலகத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளாமல், நமது கடிகாரங்கள் மற்றும் நேரம் கடந்து செல்லும் நிலையில், நமது பகுத்தறிவு உலகின் கரையில் சிக்கித் தவிக்கிறோம்.

மேலும் காலம் என்பது வெறும் ஒரு முதியவர் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு பூவிற்கும் அதன் இடமும் அர்த்தமும் உள்ள, அனைத்தும் அன்பினால் பராமரிக்கப்படும் ஒரு தோட்டமாகவும் சித்தரிக்கப்படலாம். இதுவே காலத்தின் ரகசியம்: அர்த்தமுள்ள பூக்கும் தன்மை - சரியான நேரத்தில் மற்றும் சரியான இடத்தில் திறப்பது, பிரசங்கி எழுதிய வார்த்தைகளில், "வானத்தின் கீழ் உள்ள ஒவ்வொரு நோக்கத்திற்கும் ஒரு பருவமும் நேரமும் உண்டு." இந்த தோட்டத்தில் ஒவ்வொரு கணமும் அதன் சொந்த நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, எல்லையற்ற வடிவத்தில் அதன் சொந்த பங்கு. ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஒரு மலர் திறக்கலாம், ஒரு வாய்ப்பு செழிக்க முடியும், ஒரு ஒத்திசைவு நிகழும். ஆனால் இந்த முறை உணரப்பட, அதன் பாடல் கேட்க, காதல் இருக்க வேண்டும், இந்த உள் தோட்டம் கவனமாக பராமரிக்கப்பட்டது. காலம் அன்பின் மந்திரத்தை அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கவனத்தை இழக்கும்போது, ​​ஒரு அர்த்தம் இழக்கப்படுகிறது. நேரம் ஒரு கடிகாரத்தின் டிக் டிக் சத்தமாக மாறும்.

இன்றைய காலத்தைப் போலவே, நாம் நேரத்தை அன்பு மற்றும் மரியாதைக்கான இருப்பாகக் கருதாமல், ஒரு பொருளாக, இயந்திரத்தனமான ஒன்றாகக் கூட கருதுகிறோம். நாம் "கடிகாரத்தைப் பார்க்கக்கூடும்", ஆனால் காலத்தின் உயிருள்ள இருப்பை அரிதாகவே உணர்கிறோம். இன்றைய சொல்லப்படாத துயரங்களில் ஒன்று, காலம் அதன் அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டது, மணிநேரங்கள் கடந்து செல்வது, நாட்கள் விரிவடைவது, பொருளோ அழகுமோ இல்லாமல், நறுமணமோ இல்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வதுதான்.

உள் உலகங்களின் இந்த மர்மங்கள், சடங்குகள் மற்றும் துவக்கங்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் நமது அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. துவக்கங்கள் நமது வாழ்க்கையின் பருவங்களைக் குறித்தன, ஆன்மாவையும் உடலையும் ஒன்றாக இணைத்து, அதன் மாற்றங்களை புனிதமாக்கின. சோளம் நடப்பட்டு, பின்னர் சடங்குகள், பிரார்த்தனை மூலம் அறுவடை செய்யப்பட்டபோது, ​​நாம் காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத உலகங்களை ஒன்றாக இணைத்தோம். இது நமது முன்னோர்கள் நடந்து வந்த நிலம், பழங்குடி மக்களால் இன்னும் வைத்திருக்கும் ஞானம் மற்றும் அறிவு.

இப்போது நாம் மீண்டும் நம் வாழ்க்கையின் தருணங்களை நம்மைச் சுற்றியுள்ள வடிவங்களுடன் இணைக்கக்கூடிய நூல்களைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இயற்கையின் மத்தியில் வாழ்வது எளிதானது, என் ஜன்னலுக்கு வெளியே பார்க்கும்போது விரிகுடாவிலிருந்து வரும் அலைகளின் ஓட்டத்தால் ஈரநிலங்கள் நிரம்பி வழிவதைக் காணலாம். என் நாள் நீரின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியால் குறிக்கப்படுகிறது, மேலும் கடற்கரையில் பறவைகளின் வருகை மற்றும் புறப்பாட்டுடன் மாதங்கள் கடந்து செல்கின்றன, பருவங்கள் மேல்நோக்கி இடம்பெயரும் வாத்துக்களின் "V" ஆல் கடந்து செல்கின்றன. நேரம் குறைவாக இருக்கும், ஒவ்வொரு நாளின் தேவைகளும் குறைவாக இருக்கும் ஒரு வயதையும் நான் என் வாழ்க்கையில் அடைந்துவிட்டேன். மெதுவான தாளங்களுடன் என்னால் உட்கார முடிகிறது, ஒவ்வொரு கோடையிலும் இளம் மான்கள் வருவதற்காக, அவற்றின் விழிப்புள்ள தாய்மார்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு, புல்லைத் தின்று காத்திருக்கிறேன்.

எனக்கு ஒரு குவளை கிடைத்தது, அதில் எழுதப்பட்டிருந்தது "கடவுள் என்னை பூமியில் வைத்தது ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான விஷயங்களைச் சாதிக்க. இப்போது நான் மிகவும் பின்தங்கியிருக்கிறேன், நான் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டேன்." ஆனால் இப்போது நான் அத்தகைய சாதனைகளின் பட்டியல்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன், பெரும்பாலும் காலத்தின் வேறுபட்ட பரிமாணத்தைப் பேசும் ஆழமான மௌனத்தில் தொலைந்து போகிறேன். இங்கே காலமும் காலமற்றதும் ஒன்றாக நெருங்கி வருகின்றன, பெரும்பாலும் ஒரே மொழியைப் பேசுகின்றன. வடிவமும் வெறுமையும் ஒன்றையொன்று பிரதிபலிப்பது போல, காலத்தின் இந்த இரண்டு அம்சங்களும் ஒரே திரைச்சீலையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதை நான் மேலும் மேலும் உணர்கிறேன்.

இன்றைய உலகில், பரபரப்பான, மன அழுத்தத்தைத் தூண்டும் காலத்தின் தேவைகள், நிகழ்காலம் மட்டுமே உள்ளது என்ற ஆன்மீக போதனையால் பெரும்பாலும் பதிலளிக்கப்படுகின்றன. கணத்திற்குக் கணம் இருப்பு பற்றிய இந்த எளிய விழிப்புணர்வுக்கு உண்மை இருக்கிறது. ஒவ்வொரு கணமும் தனக்காக வாழும்போது, ​​ஒவ்வொரு காலையிலும் சூரியன் முதல் முறையாக உதிக்கும் அந்த பொன்னான தருணங்களில், நேரம் வருவதற்கு முன்பு, கடிகாரங்கள் மற்றும் நாட்காட்டிகளின் உலகில் நீங்கள் அதை மிக எளிதாகக் காணலாம். இது ஏதேன் என்ற புராணத் தோட்டமாகும், வீழ்ச்சிக்கு முன், நாம் மூலத்திலிருந்து பிரிவதற்கு முன்பு, கடவுளுடன் ஒன்றாக நடந்தபோது, ​​எல்லாம் புனிதமானது என்று அறியப்பட்டபோது, ​​நமக்குள் ஒரு அழகிய உலகத்தை நாம் சுமந்து செல்லும் ஒரு நினைவகம்.

ஆனால் ஒவ்வொரு கணத்திலும் காலத்தின் அனைத்து தாளங்களும், இந்த அசையா மையத்திலிருந்து பாயும் வடிவங்களும் உள்ளன. இங்கே நாம் வாழ்க்கையின் சுழலின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், இது வரலாற்றுக்கு முந்தைய கலையின் முதல் படங்களில் ஒன்றாகும். விண்மீன் திரள்கள் சூரியகாந்தி மற்றும் நீரின் ஓட்டம் போன்ற சுழல்களில் நகர்கின்றன. பால்வீதி விண்மீனின் ஒரு சிறிய சுழல் கையான ஓரியன் கையின் கீழ் நாம் வாழ்கிறோம். மேலும் காலத்தின் வெளிப்பாடு இந்த தொன்மையான வடிவங்களைப் பின்பற்றுகிறது, ஒவ்வொரு கணமும் பல நூற்றாண்டுகள் பின்னோக்கி மற்றும் விண்வெளி முழுவதும் செல்கிறது. ஒவ்வொரு கணமும் காலத்திற்கு வெளியே உள்ளது, மேலும் நேரத்தையும் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில், டி.எஸ். எலியட் எழுதுவது போல், "வரலாறு என்பது காலமற்ற தருணங்களின் ஒரு வடிவமாகும்."

கற்பனையின் வறுமையால் அவதிப்பட்டு, நேரத்தை ஒரு பெட்டியில் வைத்து, பின்னர் அதே பெட்டியில் நம்மைப் பூட்டிக் கொண்டோம். நாம் ஒரு பரிமாண நேரத்தை அனுபவிக்கிறோம், நேரம் கடந்து செல்கிறது. ஆனால் காலம் பல வழிகளில் உயிருடன் இருக்கிறது, கணத்திற்குக் கணம் விழிப்புணர்வு முதல் இயற்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தாளங்கள் வரை. காலம் பல விதங்களில் உயிருடன் இருக்கிறது, வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுகிறது. அது நம் கதைகளிலும் நினைவுகளிலும், சூரியனின் உதயம் மற்றும் மறைவிலும் உயிருடன் இருக்கிறது. நாம் சுவாசத்தைப் பார்க்கும்போது கூட, இந்த கணத்திற்குக் கணம் விழிப்புணர்வு, கால ஓட்டத்திலும் நாம் இருக்கிறோம், ஆக்ஸிஜன் ஒவ்வொரு மூச்சிலும் உடலுக்குள் நுழைந்து, பின்னர் நம் உடலிலும் வாழ்க்கையிலும் பாய்கிறது.

நாம் வளர வளர, காலமின்மை மற்றும் காலத்தின் மர்மமான சந்திப்பை நெருங்குகிறோம். குழந்தைகளாக இருந்தபோது நாம் முதலில் அறிந்த தோட்டம் இதுதான், விளையாட்டு மகிழ்ச்சியாக இருந்த நமது சொந்தக் கதையின் "தொடக்கத்தில்". ஆனால் இப்போது அது நம் உடலின் வேகம் குறைவதால், முதுகுவலி மற்றும் மூச்சுத் திணறலுடன் வேறு வழியில் அழைக்கிறது. எதுவும் நடக்காத, வெறுமை இருக்கக்கூடிய, பெரிய திட்டங்களை விட எளிய விஷயங்கள் மிக முக்கியமான நம் நாட்களில் அதிக இடங்கள் உள்ளன.

இந்த நீரின் விளிம்பை நோக்கி படிப்படியாக நடந்து செல்கிறோம், நம் உணர்வு வேறொரு அடிவானத்தால் தொட அனுமதிக்கிறது. பெரும்பாலும் நினைவுகள் இந்தக் கரையோரத்தில் கூடுகின்றன, சில சமயங்களில் புயலில் இருந்து கழுவப்பட்ட குப்பைகள் போல. பின்னர் காலம் வித்தியாசமாகப் பேசுகிறது, வேறு எங்காவது கிசுகிசுக்கிறது. பயணம் தொடர்கிறது, பயணம் எப்போதும் தொடர்கிறது, ஆனால் அடையாளங்கள் அறிமுகமில்லாதவை, குறிப்பாக இன்றைய உலகில், அறியப்பட்ட மற்றும் உறுதியானவற்றை மட்டுமே மதிக்கிறது. நமது கலாச்சாரம் நித்திய இளமையைக் கொண்டாட முயல்கிறது, மேலும் AI ஆல் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட அழியாமையின் பயமுறுத்தும் கற்பனைகளையும் கொண்டுள்ளது. ஆனால் நாம் பார்க்கவும் கேட்கவும், காலத்தின் கதைகளைப் பார்க்கவும் முடிந்தால், இழக்க எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் அறிவோம், பைரியு எழுதிய ஒரு ஜப்பானிய மரணக் கவிதையில் உள்ளது போல:

ஓ ஹைட்ரேஞ்சா—

நீ மாறி மாறி மாறி வா.

உங்கள் அசல் நிறத்திற்குத் திரும்பு.

காலத்தின் தாளங்கள், பருவங்கள் - தரையில் முதல் உறைபனி அல்லது வசந்த காலத்தில் ஒரு மொட்டு உடைவது - நாம் நிலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவுகின்றன, நமக்குச் சொந்தமான இடத்திற்குத் திரும்ப உதவுகின்றன. ஆனால் அவை ஆன்மாவுடன் பேசுகின்றன, இதனால் இந்த எல்லையற்ற விரிவடைதலில் அது அதன் இடத்தை அறியும். புதிய கற்கால விவசாயிகள் குளிர்காலத்தின் நடுப்பகுதியில் சூரியன் பெரிய நிற்கும் கற்கள் வழியாக மறைவதைப் பார்த்தபோது, ​​நிலம், பிரபஞ்சம் மற்றும் அவர்களின் சொந்த ஆன்மாவிற்குள் ஏதோ ஒன்று சீரமைக்கப்பட்டது. இந்த பண்டைய இணைப்பின் மொழி நமக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம். கடிகாரங்கள் இல்லாமல் வாழ்ந்த இடைக்கால விவசாயியின் உணர்வு கூட நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத அளவுக்கு தொலைவில் உள்ளது, இருப்பினும் ஒரு மடாலய மணியின் ஒலி சமீபத்திய நினைவுகளின் தூசியைக் கிளறக்கூடும். ஆனால் மேற்பரப்புக்குக் கீழே வாழும் ஒரு உலகத்தையும் ஒரு வாழ்க்கை முறையையும் நாம் உணர முடியும், மேலும் நட்சத்திரங்களை அடையும். அடையாளங்கள் மற்றும் புனிதமான அர்த்தங்களின் இந்த பரந்த உலகம், நம் வழியைக் கண்டுபிடிக்க நமக்கு உதவ, நம்மை வளர்க்க வேண்டும். பின்னர் நேரம் மீண்டும் புனிதமாகி நம்மிடம் பேச முடியும். ◆

¹ “உலகமே ஒரு மேடை, எல்லா ஆண்களும் பெண்களும் வெறும் வீரர்கள்; அவர்களுக்கு வெளியேறும் வழிகளும் நுழைவாயில்களும் உள்ளன; ஒரு மனிதன் தனது காலத்தில் பல வேடங்களை வகிக்கிறான், அவனுடைய செயல்கள் ஏழு யுகங்களாகும்…” இலிருந்து “ஆஸ் யூ லைக் இட்”.

² அத்தியாயம் 25, தாவோ டெ சிங், மொழிபெயர்ப்பு. ஜியா ஃபெங் மற்றும் ஜேன் இங்கிலீஷ்.