പുണ്യകാലം

നാല് സീസണുകൾക്കുള്ള ഒരു മാസ്ക്. വാൾട്ടർ ക്രെയിൻ, 1905-1909. ക്യാൻവാസിൽ എണ്ണ. ഹെസിഷെസ് ലാൻഡസ്മ്യൂസിയം ഡാർംസ്റ്റാഡ്, ജർമ്മനി. വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ്. ഉറവിടം: ഡാഡറോട്ട്

കാലം പല സ്വരങ്ങളിലും, പല വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങളിലും, ശബ്ദങ്ങളിലും സംസാരിക്കുന്നു . സ്റ്റോൺഹെഞ്ചിലെ നവീന ശിലായുഗ നിർമ്മാതാക്കൾക്ക്, വേനൽക്കാലവും ശീതകാലവും, പ്രത്യേകിച്ച് ശീതകാല അറുതി ദിനങ്ങൾ പുണ്യസമയമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അന്ന്, ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് 3:50 ന് തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി ശൈത്യകാല സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുകയും അതിന്റെ കിരണങ്ങൾ സ്മാരകത്തിന്റെ മധ്യത്തിലൂടെ ഒഴുകി ബലിപീഠത്തിലെ കല്ലിൽ പതിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മധ്യകാല കർഷകർക്ക് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഋതുക്കളും വിശുദ്ധരുടെ ദിനങ്ങളും, വയലുകളിൽ മുഴങ്ങുന്ന ആശ്രമ മണികളും, സന്യാസിയുടെ പ്രാർത്ഥനാ സമയങ്ങളെ അടയാളപ്പെടുത്തി, മാറ്റിൻ മുതൽ വെസ്പറുകൾ വരെ.

ഇന്ന് നമുക്ക് ഏകദേശം 100 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങളിൽ ഒരു സെക്കൻഡ് പിശക് മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, എന്നാൽ പവിത്രമായ സമയവുമായി അവയ്ക്ക് വലിയ ബന്ധമൊന്നുമില്ല. നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും സമയം ഇപ്പോൾ ചാക്രികമല്ല, മറിച്ച് നിമിഷങ്ങളുടെയും സംഭവങ്ങളുടെയും ഒരു സദാ കടന്നുപോകുന്ന ഒരു പ്രവാഹമാണ്. ഭൂമിയിലെ ഋതുക്കളുമായോ നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെ ഋതുക്കളുമായോ നമുക്ക് വലിയ ബന്ധമൊന്നുമില്ല - മനുഷ്യന്റെ ശൈശവം മുതൽ വാർദ്ധക്യം വരെയുള്ള ഏഴ് യുഗങ്ങൾ, ഷേക്സ്പിയർ ജീവിതത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിലും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിലും ഇത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. പുരാതന കാലത്ത് ഗ്രഹങ്ങളെ ക്രോണോക്റേറ്ററുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സമയത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങൾ ^{വ്യത്യസ്ത} ഗ്രഹങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, പതിനഞ്ച് മുതൽ ഇരുപത്തിരണ്ട് വരെ ശുക്രൻ കാമുകന്റെ യുഗം ഭരിച്ചപ്പോൾ, എഴുപത് വർഷം മുതൽ അവസാന ഘട്ടം ശനിയുടെതായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന് സമയം ഇനി ഒരു സ്വാഭാവിക വികാസമല്ല, നമ്മെ ഭൂമിയുമായും പ്രപഞ്ചവുമായും നമ്മുടെ ജീവിത ചക്രങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് പലപ്പോഴും നമ്മുടെ സ്വന്തം സൃഷ്ടിയാണ്, ഒരു ടാസ്‌ക്മാസ്റ്ററെപ്പോലെ, വേഗത്തിലും വേഗത്തിലും പോകുന്ന ഒരു ട്രെഡ്‌മില്ലിനെപ്പോലെ നമ്മെ നയിക്കുന്നു.

സമയവുമായുള്ള ഈ ബന്ധത്തിൽ നാം കുടുങ്ങിക്കിടക്കേണ്ടതുണ്ടോ? ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കുകയും പ്രകൃതി ലോകവുമായും വിശാലമായ പ്രപഞ്ചവുമായും നമ്മെ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമയബോധത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ എന്തെങ്കിലും വഴിയുണ്ടോ? അതിലുപരി, പവിത്രമായ ഒരു സമയബോധത്തിലേക്ക് നമുക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുമോ?

നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ബോധത്തിന്റെ നേർത്ത ഉപരിതല പാളിക്ക് കീഴിൽ - തിരക്കേറിയ ദിവസങ്ങളുടെയും സമയത്തിന്റെയും ലോകം - കൂട്ടായ മനസ്സിന്റെ പഴയ ലോകം, ദൈവങ്ങളുടെ മേഖല എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ആദിമ ലോകം. പുരാതന താളങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ഇവിടെ സമയം കൂടുതൽ സാവധാനത്തിൽ നീങ്ങുന്നു. ആകാശത്തിലൂടെയുള്ള നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ചലനം പോലെ താളം കാണിക്കുന്ന, ഗാലക്സികളുടെ ജനനവും മരണവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു പ്രാഥമിക താളമായ, കാലത്തിന്റെ ആദിമ ദേവനായ ക്രോണോസിന്റെ ഭവനമാണിത്. ഈ ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ഉണ്ട്, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സമയവും ജീവനുള്ള മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗവുമുണ്ട് - ഒരു ദിവസം ജീവിക്കുന്ന മെയ്‌ഫ്ലൈ മുതൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ ജനിക്കുകയും തകരുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ. ഇവിടെ സൂര്യകാന്തി എല്ലാ ദിവസവും സൂര്യനെ പിന്തുടരുന്നു, ഇവിടെ നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഓരോ അസുരരാത്രിയും ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് ആരാധിച്ചു.

എന്നാൽ നമ്മൾ ഈ ദൈവത്തെ നമ്മുടെ കാൽക്കീഴിലെ മണ്ണിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതുപോലെ, പൂട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്നു. യുക്തിബോധം ഈ താളങ്ങളെയും അവയുടെ പവിത്രമായ അർത്ഥത്തെയും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയിരിക്കുന്നു. കാലചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ജ്ഞാനവും ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയും, അവയെല്ലാം എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിത്തുകളുടെയും ഋതുക്കളുടെയും ജീവിതചക്രം എങ്ങനെ പരസ്പരം പ്രതിഫലിക്കുന്നു, വസന്തകാലത്ത് ഒരു മുകുളം വിരിയുന്നതും ശരത്കാലത്ത് വീഴുന്ന ഇലകൾ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് പാടുന്നു എന്നതും "പിതാവ് സമയം" ഇനി ഇല്ല. നമ്മുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആകാശവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം, ചൈനീസ് സന്യാസി ലാവോ ത്സു മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, വസ്തുക്കളുടെ സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിൽ പെടുന്ന വിശാലമായ ഐക്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണിത്:

മനുഷ്യൻ ഭൂമിയെ പിന്തുടരുന്നു.

ഭൂമി സ്വർഗ്ഗത്തെ പിന്തുടരുന്നു.

സ്വർഗ്ഗം താവോയെ പിന്തുടരുന്നു.

താവോ സ്വാഭാവികമായതിനെ പിന്തുടരുന്നു. 2

ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് നമ്മുടെ ദൂരദർശിനികൾക്ക് നക്ഷത്രങ്ങളെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ദൈവങ്ങളെപ്പോലെ അവ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അനുകൂല സംഭവങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ അവയുടെ വിന്യാസം ഇനി ആവശ്യമില്ല. സമയം തന്നെ ഒറ്റപ്പെട്ടുപോയി, ഒറ്റപ്പെട്ടു, ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയാത്തതായി, അതിന്റെ പുരാതന അറിവ് പങ്കിടാൻ കഴിയാത്തതായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കാരണം സമയം വെറും നിമിഷങ്ങളുടെ കടന്നുപോകൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന്റെ ഓർമ്മകളും വഹിക്കുന്നു - ജീവിത പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. പാറകളിലെ ഫോസിലുകൾ പോലെ, ഭൂമിയുടെ ഓർമ്മകൾ കാലത്തിന്റെ വാർഷികങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ ആകാശിക് റെക്കോർഡുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദൈവത്തെ എങ്ങനെ കേൾക്കണമെന്ന് നമ്മൾ വളരെക്കാലമായി മറന്നുപോയി. പകരം, നമ്മുടെ യുക്തിസഹമായ ലോകത്തിന്റെ തീരത്ത്, നമ്മുടെ ക്ലോക്കുകളും സമയവും കടന്നുപോകുമ്പോൾ, നാം വസിക്കുന്ന ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാതെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

സമയം എന്നത് ഒരു വൃദ്ധൻ മാത്രമല്ല, ഓരോ പൂവിനും അതിന്റേതായ സ്ഥാനവും അർത്ഥവുമുള്ള, എല്ലാം സ്നേഹത്തോടെ പരിപാലിക്കുന്ന ഒരു പൂന്തോട്ടമായും അതിനെ ചിത്രീകരിക്കാം. ഇതാണ് സമയത്തിന്റെ രഹസ്യം: അർത്ഥവത്തായ പൂവിടൽ - ശരിയായ സമയത്തും ശരിയായ സ്ഥലത്തും വിരിയൽ, സഭാപ്രസംഗിയുടെ വാക്കുകളിൽ, "എല്ലാത്തിനും ആകാശത്തിൻ കീഴിലുള്ള എല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും ഒരു കാലവും സമയവുമുണ്ട്." ഈ പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഓരോ നിമിഷത്തിനും അതിന്റേതായ ലക്ഷ്യമുണ്ട്, അനന്തമായ ഒരു പാറ്റേണിൽ അതിന്റേതായ പങ്കുണ്ട്. ഓരോ നിമിഷത്തിലും ഒരു പൂവ് വിരിയാം, ഒരു അവസരം തഴച്ചുവളരാം, ഒരു സമന്വയം സംഭവിക്കാം. എന്നാൽ ഈ പാറ്റേൺ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടണമെങ്കിൽ, അതിന്റെ പാട്ട് കേൾക്കണമെങ്കിൽ, സ്നേഹം ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഈ ആന്തരിക ഉദ്യാനം ശ്രദ്ധയോടെ പരിപാലിച്ചു. സമയം സ്നേഹത്തിന്റെ മാന്ത്രികത അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ പോലും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സമയം ഒരു ക്ലോക്കിന്റെ ടിക്ക് മുഴങ്ങുന്നത് മാത്രമായി മാറുന്നു.

ഇന്നത്തെ പല കാര്യങ്ങളെയും പോലെ, സ്നേഹത്തിനും ബഹുമാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സാന്നിധ്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുവായിട്ടാണ് നമ്മൾ സമയത്തെ കാണുന്നത്, യാന്ത്രികമായ എന്തെങ്കിലും പോലും. നമ്മൾ "ഘടികാരം ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടാകാം", പക്ഷേ സമയത്തിന്റെ സജീവ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഉണർന്നിരിക്കുന്നുള്ളൂ. ഇന്നത്തെ പറയപ്പെടാത്ത ദുരന്തങ്ങളിലൊന്ന്, സമയം അതിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നതാണ്, മണിക്കൂറുകൾ കടന്നുപോകുന്നത്, ദിവസങ്ങൾ വികസിക്കുന്നത്, സത്തയോ സൗന്ദര്യമോ സുഗന്ധമോ ഇല്ലാതെ ഒരു ആവർത്തനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ആന്തരിക ലോകങ്ങളുടെ ഈ നിഗൂഢതകൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നുവെന്ന് ആചാരങ്ങളിലും ദീക്ഷകളിലും പ്രകടമായിരുന്നു. ദീക്ഷകൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഋതുക്കളെ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പരിവർത്തനങ്ങളെ പവിത്രമാക്കുകയും ചെയ്തു. ധാന്യം നട്ടുപിടിപ്പിച്ച് ആചാരപരമായും പ്രാർത്ഥനയോടെയും വിളവെടുത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ കാണുന്നതും കാണാത്തതുമായ ലോകങ്ങളെ ഒന്നിച്ചുചേർത്തു. നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ സഞ്ചരിച്ച നാടാണിത്, തദ്ദേശീയ ജനത ഇപ്പോഴും ജ്ഞാനവും അറിവും കൈവശം വച്ചിട്ടുണ്ട്.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ നിമിഷങ്ങളെ നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പാറ്റേണുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന നൂലുകൾ ഇനി നമ്മൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. പ്രകൃതിയുടെ നടുവിൽ ജീവിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്, കാരണം എന്റെ ജനാലയിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ ഉൾക്കടലിൽ നിന്നുള്ള വേലിയേറ്റ പ്രവാഹത്താൽ തണ്ണീർത്തടങ്ങൾ നിറയുന്നത് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്റെ ദിവസം വെള്ളത്തിന്റെ ഉയർച്ചയും താഴ്ചയും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, മാസങ്ങൾ തീരത്ത് പക്ഷികളുടെ വരവും പോക്കും കൊണ്ട് കടന്നുപോകുന്നു, ഋതുക്കൾ മുകളിലൂടെ ദേശാടനം ചെയ്യുന്ന വാത്തകളുടെ "V" യാൽ കടന്നുപോകുന്നു. സമയം കുറവായ, ഓരോ ദിവസത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങൾ കുറഞ്ഞ ഒരു പ്രായത്തിലും ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. മന്ദഗതിയിലുള്ള താളങ്ങൾക്കൊപ്പം എനിക്ക് ഇരിക്കാൻ കഴിയും, ഓരോ വേനൽക്കാലത്തും ഞാൻ കുഞ്ഞു കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ വരവിനായി കാത്തിരിക്കുന്നത്, അവരുടെ ജാഗ്രതയുള്ള അമ്മമാരുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ പുല്ല് തിന്നുന്നു.

എനിക്ക് ഒരു കപ്പ് കിട്ടിയിരുന്നു, അതിൽ എഴുതിയിരുന്നു "ദൈവം എന്നെ ഭൂമിയിൽ ആക്കിയത് ചില കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ വേണ്ടിയാണ്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ വളരെ പിന്നിലാണ്, ഞാൻ ഒരിക്കലും മരിക്കില്ല." എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ അത്തരം നേട്ടങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, പലപ്പോഴും കാലത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള നിശബ്ദതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാലവും കാലാതീതവും പരസ്പരം അടുക്കുന്നു, പലപ്പോഴും ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നു. രൂപവും ശൂന്യതയും പരസ്പരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, സമയത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് വശങ്ങളും ഒരേ തുണിത്തരത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്, തിരക്കേറിയതും സമ്മർദ്ദം ഉണ്ടാക്കുന്നതുമായ സമയത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾക്ക് പലപ്പോഴും ഉത്തരം നൽകുന്നത് വർത്തമാനകാലം മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലാണ്. ഓരോ നിമിഷവും ഓരോ നിമിഷവും നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന സത്യത്തിൽ സത്യമുണ്ട്. ഓരോ നിമിഷവും സ്വയം ജീവിക്കുമ്പോൾ, സൂര്യൻ ആദ്യമായി ഓരോ ദിവസവും രാവിലെ ഉദിക്കുന്ന ആ സുവർണ്ണ നിമിഷങ്ങളിൽ, സമയം വരുന്നതിനുമുമ്പ്, ഘടികാരങ്ങളുടെയും കലണ്ടറുകളുടെയും ഒരു ലോകം, കൊച്ചുകുട്ടികളിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ കാണാൻ കഴിയും. ഇതാണ് ഏദൻ എന്ന പുരാണ ഉദ്യാനം, പതനത്തിന് മുമ്പുള്ള, നാം ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതിന് മുമ്പ്, ദൈവത്തോടൊപ്പം ഒരുമിച്ച് നടന്നപ്പോൾ, എല്ലാം പവിത്രമായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു പ്രാകൃത ലോകത്തിന്റെ ഓർമ്മ.

എന്നാൽ ഓരോ നിമിഷത്തിലും സമയത്തിന്റെ എല്ലാ താളങ്ങളും ഉണ്ട്, ഈ നിശ്ചല കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന പാറ്റേണുകളും. ഇവിടെ നമ്മൾ ജീവിതത്തിന്റെ സർപ്പിളത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ചരിത്രാതീത കലയുടെ ആദ്യ ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്. സൂര്യകാന്തിയും ജലപ്രവാഹവും പോലെ സർപ്പിളമായി ഗാലക്സികൾ നീങ്ങുന്നു. ക്ഷീരപഥ ഗാലക്സിയുടെ ഒരു ചെറിയ സർപ്പിള ഭുജമായ ഓറിയോൺ ഭുജത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. കാലത്തിന്റെ വികാസം ഈ ആർക്കൈറ്റിപാൽ പാറ്റേണുകളെ പിന്തുടരുന്നു, ഓരോ നിമിഷവും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നിലേക്കും ബഹിരാകാശത്തിലൂടെയും എത്തുന്നു. ഓരോ നിമിഷവും സമയത്തിന് പുറത്താണ്, കൂടാതെ സമയവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കാരണം, ടി.എസ്. എലിയറ്റ് എഴുതുന്നത് പോലെ, "ചരിത്രം കാലാതീതമായ നിമിഷങ്ങളുടെ ഒരു മാതൃകയാണ്."

ഭാവനയുടെ ദാരിദ്ര്യത്താൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന നമ്മൾ സമയത്തെ ഒരു പെട്ടിയിൽ ആക്കി, പിന്നീട് അതേ പെട്ടിയിൽ തന്നെ പൂട്ടിയിരിക്കുകയാണ്. സമയം കടന്നുപോകുന്നത് പോലെ, ഏകമാനമായ സമയം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സമയം പല തരത്തിൽ സജീവമാണ്, ഓരോ നിമിഷവും അവബോധം മുതൽ പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും താളങ്ങൾ വരെ. സമയം പല വ്യത്യസ്ത രാഗങ്ങളിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വികസിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കഥകളിലും ഓർമ്മകളിലും സൂര്യന്റെ ഉദയത്തിലും അസ്തമയത്തിലും അത് സജീവമാണ്. ഈ നിമിഷം മുതൽ നിമിഷം വരെയുള്ള അവബോധം പോലെ, നാം ശ്വാസത്തെ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോഴും, ഓരോ ശ്വാസത്തിലും ശരീരത്തിലേക്ക് ഓക്സിജൻ പ്രവേശിക്കുകയും പിന്നീട് നമ്മുടെ ശരീരത്തിലേക്കും ജീവിതത്തിലേക്കും ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മൾ പ്രായമാകുന്തോറും കാലമില്ലായ്മയുടെയും സമയത്തിന്റെയും നിഗൂഢമായ വിഭജനത്തിലേക്ക് നാം അടുക്കുന്നു. കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ആദ്യം അറിഞ്ഞ പൂന്തോട്ടമാണിത്, കളി സന്തോഷമായിരുന്ന നമ്മുടെ സ്വന്തം കഥയുടെ "തുടക്കത്തിൽ". എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ വേഗത കുറയുന്നതോടെ, നടുവേദനയും ശ്വാസതടസ്സവും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അത് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഒന്നും സംഭവിക്കാത്ത, ശൂന്യത ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുള്ള, വലിയ പദ്ധതികളേക്കാൾ ലളിതമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള നമ്മുടെ കാലത്ത് കൂടുതൽ ഇടങ്ങളുണ്ട്.

ഈ വെള്ളത്തിന്റെ അരികിലേക്ക് നമ്മൾ ക്രമേണ നടക്കുന്നു, നമ്മുടെ ബോധത്തെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചക്രവാളം സ്പർശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഓർമ്മകൾ ഈ തീരത്ത് അടിഞ്ഞു കൂടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിൽ നിന്ന് ഒഴുകിപ്പോയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പോലെ. കാലം പിന്നീട് വ്യത്യസ്തമായി സംസാരിക്കുന്നു, മറ്റെവിടെയോ മന്ത്രിക്കുന്നു. യാത്ര തുടരുന്നു, യാത്ര എപ്പോഴും തുടരുന്നു, പക്ഷേ സൂചനാബോർഡുകൾ അപരിചിതമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അറിയപ്പെടുന്നതും സ്പർശിക്കാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ മാത്രം വിലമതിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്. നമ്മുടെ സംസ്കാരം നിത്യയൗവനത്തെ ആഘോഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കൂടാതെ AI വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന അമർത്യതയുടെ ഭയാനകമായ ഫാന്റസികൾ പോലും ഉണ്ട്. എന്നാൽ നമുക്ക് കാണാനും കേൾക്കാനും കാലത്തിന്റെ കഥകൾ കാണാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒന്നുമില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം, ബൈരിയുവിന്റെ ഒരു ജാപ്പനീസ് മരണ കവിതയിലെന്നപോലെ:

ഓ ഹൈഡ്രാഞ്ച—

നീ മാറൂ, മാറൂ

നിങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക നിറത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക

കാലത്തിന്റെ താളങ്ങൾ, ഋതുക്കൾ - ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ മഞ്ഞ് അല്ലെങ്കിൽ വസന്തകാലത്ത് ഒരു മൊട്ട് വിരിയുന്നത് - നമ്മൾ ഭൂമിയുടേതാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടേതായ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ ആത്മാവിനോട് സംസാരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് അനന്തമായ ഈ വികസത്തിൽ അതിന്റെ സ്ഥാനം അറിയുന്നു. നവീന ശിലായുഗ കർഷകർ ശൈത്യകാലത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ സൂര്യൻ വലിയ നിൽക്കുന്ന കല്ലുകൾക്കിടയിലൂടെ അസ്തമിക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ, ഭൂമിയിലും പ്രപഞ്ചത്തിലും സ്വന്തം ആത്മാവിലും എന്തോ ഒന്ന് വിന്യസിക്കപ്പെട്ടു. ഈ പുരാതന ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഷ നമുക്ക് അറിയില്ലായിരിക്കാം. ഘടികാരങ്ങളില്ലാതെ ജീവിച്ചിരുന്ന മധ്യകാല കർഷകന്റെ ബോധം പോലും നമുക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര അകലെയാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഒരു ആശ്രമ മണി മുഴങ്ങുന്നത് സമീപകാല ഓർമ്മകളുടെ പൊടിപടലങ്ങളെ ഇളക്കിമറിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഉപരിതലത്തിന് തൊട്ടുതാഴെയായി ജീവിക്കുന്നതും നക്ഷത്രങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നതുമായ ഒരു ലോകത്തെയും ഒരു അസ്തിത്വത്തെയും നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. അടയാളങ്ങളുടെയും പവിത്രമായ അർത്ഥത്തിന്റെയും ഈ വിശാലമായ ലോകം നമ്മെ പോഷിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, നമ്മുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. അപ്പോൾ കാലത്തിന് വീണ്ടും പവിത്രമാകാനും നമ്മോട് സംസാരിക്കാനും കഴിയും. ◆

¹ “ലോകം മുഴുവൻ ഒരു വേദിയാണ്, എല്ലാ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും വെറും കളിക്കാർ; അവർക്ക് അവരുടേതായ എക്സിറ്റുകളും പ്രവേശന കവാടങ്ങളുമുണ്ട്; ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ കാലത്ത് നിരവധി വേഷങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ഏഴ് യുഗങ്ങളാണ്…” ആസ് യു ലൈക്ക് ഇറ്റിൽ നിന്ന്.

² അദ്ധ്യായം 25, താവോ ടെ ചിങ്, വിവർത്തനം. ഗിയ ഫെങ്, ജെയിൻ ഇംഗ്ലീഷ്.