Tempo Sagrado

Uma máscara para as quatro estações. Walter Crane, 1905-1909. Óleo sobre tela. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Alemanha. Wikimedia Commons. Fonte: Daderot

O tempo se manifesta de muitas maneiras, com muitas imagens e sons diferentes. Para os construtores neolíticos de Stonehenge, o tempo sagrado era marcado pelos solstícios de verão e inverno, particularmente o solstício de inverno, quando, por volta das 15h50, o sol do meio do inverno se punha no sudoeste e seus raios inundavam o centro do monumento, incidindo sobre a pedra do altar. Milhares de anos depois, para o agricultor medieval, o tempo era representado pela mudança das estações e pelos dias dos santos, bem como pelos sinos do mosteiro que ressoavam pelos campos, marcando os horários diários de oração dos monges, das matinas às vésperas.

Hoje temos relógios atômicos com um erro esperado de apenas um segundo em cerca de 100 milhões de anos, mas que pouco se relacionam com o tempo sagrado. Para a maioria de nós, o tempo deixou de ser cíclico, passando rapidamente pelos dias, num fluxo incessante de momentos e eventos. Temos pouca relação com as estações do ano ou mesmo com as fases da nossa própria vida — as Sete Idades do Homem, da infância à velhice, que Shakespeare descreve como vividas no palco da ^vida¹ , e que se baseavam na filosofia e astronomia medievais. Para os antigos, os planetas eram chamados de cronocratores, ou marcadores do tempo. Presumia-se que diferentes períodos da vida eram regidos por diferentes planetas. Por exemplo, enquanto Vênus regia a idade do amante, dos quinze aos vinte e dois anos, a fase final, a partir dos setenta anos, pertencia a Saturno. Mas hoje o tempo já não é um desdobramento natural, que nos conecta à terra e ao cosmos, ou aos ciclos da nossa vida, mas, com mais frequência, uma criação nossa, que nos impulsiona como um capataz, uma esteira rolante que acelera cada vez mais.

Precisamos permanecer presos a essa relação com o tempo? Existe uma maneira de retornar a uma percepção do tempo que nutra a alma e nos reconecte com o mundo natural e o vasto cosmos? E, mais importante, podemos retornar a uma noção de tempo sagrado?

Sob a fina camada superficial da nossa consciência atual — um mundo de dias apressados ​​e tempo comprimido em segmentos cada vez mais curtos — reside o mundo ancestral da psique coletiva, o mundo arquetípico que antes era conhecido como o domínio dos deuses. Aqui, o tempo se move mais lentamente, segundo ritmos ancestrais. Este é o lar de Cronos, o deus primordial do tempo, cujo ritmo se assemelha ao movimento das estrelas pelos céus, um ritmo primordial do universo que contém o nascimento e a morte das galáxias. E na presença deste deus está toda a criação, cada uma com seu próprio tempo e, ainda assim, parte de um todo vivo — da efêmera que vive por um dia, às estrelas que nascem e colapsam. Aqui, o girassol segue o sol a cada dia, e aqui nossos ancestrais cultuavam, observando cada solstício.

Mas aprisionamos esse deus, assim como nos separamos do chão sob nossos pés. A consciência racional baniu esses ritmos e seu significado sagrado de nossa vida cotidiana. O "Pai Tempo" não está mais presente com sua sabedoria e profunda compreensão dos ciclos do tempo, de como todos se interconectam, de como o ciclo de vida das sementes e as estações se espelham, de como um botão que se abre na primavera e as folhas que caem no outono cantam em harmonia. Nem como nossas atividades diárias podem estar conectadas aos céus, tudo parte de uma vasta unidade que se desdobra e pertence à ordem natural das coisas, como compreendia o sábio chinês Lao Tzu:

O homem segue a Terra.

A Terra segue o Céu.

O Céu segue o Tao.

O Tao segue o que é natural. 2

No mundo atual, nossos telescópios podem ver as estrelas com mais clareza, mas, assim como os deuses, elas estão mais distantes do nosso cotidiano, seu alinhamento já não sendo necessário para determinar eventos auspiciosos. O próprio tempo também se tornou isolado, incapaz de se comunicar, de compartilhar seu conhecimento ancestral. Porque o tempo não é apenas a passagem de momentos, mas também carrega as memórias do mundo — o que foi escrito no livro da vida. Como fósseis em rochas, as memórias da Terra estão guardadas nos anais do tempo, o que os teosofistas chamam de Registros Akáshicos. Mas há muito nos esquecemos de como ouvir esse deus. Em vez disso, estamos à deriva na costa do nosso mundo racional, com nossos relógios e o tempo passando, sem compreender plenamente o mundo que habitamos.

E o tempo não é apenas um velho, mas também pode ser imaginado como um jardim onde cada flor tem seu lugar e significado, tudo cuidado com amor. Este é o segredo do tempo: o florescimento significativo — o desabrochar no momento certo e no lugar certo, nas palavras de Eclesiastes: “para tudo há uma ocasião certa; há um tempo certo para cada propósito debaixo do céu”. Neste jardim, cada momento tem seu próprio propósito, sua própria parte em um padrão infinito. A cada instante, uma flor pode desabrochar, uma oportunidade florescer, uma sincronicidade acontecer. Mas para que esse padrão se concretize, para que sua canção seja ouvida, o amor precisa estar presente, este jardim interior precisa ser cuidado com zelo. Quando o tempo perde a magia do amor, ou mesmo uma certa qualidade de atenção, então o significado se perde. O tempo se torna apenas o tique-taque de um relógio.

Como tantas outras coisas hoje em dia, tratamos o tempo como um objeto, até mesmo algo mecânico, em vez de uma presença a ser amada e respeitada. Podemos "olhar para o relógio", mas raramente estamos atentos à presença viva do tempo. Uma das tragédias silenciosas da atualidade é como o tempo perdeu seu significado, e a passagem das horas, o desenrolar dos dias, tornaram-se mera repetição, sem substância, beleza ou essência.

Esses mistérios dos mundos interiores costumavam fazer parte do nosso cotidiano, expressos em rituais e iniciações. As iniciações marcavam as estações de nossas vidas e uniam a alma e o corpo, tornando sagradas suas transições. E quando o milho era plantado e colhido com rituais e orações, entrelaçávamos os mundos visível e invisível. Esta é a terra que nossos ancestrais percorreram, com uma sabedoria e um conhecimento ainda preservados pelos povos indígenas.

Agora precisamos reencontrar os fios que conectam os momentos de nossas vidas aos padrões que nos cercam. Vivendo em meio à natureza, isso se torna mais fácil, pois, olhando pela janela, posso ver os pântanos sendo preenchidos pela maré que desce da baía. Meu dia é marcado pela subida e descida das águas, e os meses passam com a chegada e partida dos pássaros na orla, as estações com o "V" dos gansos migrando no alto do céu. Cheguei também a uma idade em que o tempo parece menos urgente, as exigências de cada dia são menores. Posso me entregar aos ritmos mais lentos, como a cada verão, quando espero ansiosamente pela chegada dos filhotes de veado, pastando, protegidos por suas mães atentas.

Eu tinha uma caneca que ganhei, na qual estava escrito: “Deus me colocou na Terra para realizar um certo número de coisas. Agora estou tão atrasado que nunca vou morrer.” Mas agora estou longe de tais listas de realizações, mais frequentemente perdido em um silêncio profundo que fala a uma dimensão diferente do tempo. Aqui, o tempo e o atemporal se aproximam, muitas vezes falando a mesma língua. Sinto cada vez mais como esses dois aspectos do tempo fazem parte da mesma tapeçaria, assim como a forma e o vazio se espelham.

No mundo atual, as exigências frenéticas e estressantes do tempo são frequentemente respondidas pelo ensinamento espiritual de que só existe o momento presente. E há verdade nessa simples consciência da existência momento a momento. Podemos observá-la com mais facilidade nas crianças pequenas, quando cada momento é vivido por si só, aqueles momentos preciosos em que o sol nasce a cada manhã pela primeira vez, antes que o tempo chegue, um mundo de relógios e calendários. Este é também o mítico Jardim do Éden, uma memória que carregamos dentro de nós de um mundo imaculado antes da Queda, antes de nos separarmos da Fonte, quando caminhávamos em comunhão com Deus e tudo era considerado sagrado.

Mas dentro de cada instante também estão todos os ritmos do tempo, os padrões que emanam desse centro imóvel. Aqui, fazemos parte da espiral da vida, uma das primeiras imagens da arte pré-histórica. As galáxias movem-se em espirais como o girassol e o fluxo da água. Vivemos no Braço de Órion, um braço espiral menor da Via Láctea. E o desenrolar do tempo segue esses padrões arquetípicos, cada instante remontando a séculos e atravessando o espaço. Cada instante está tanto fora do tempo quanto o contém, pois, como escreveu T.S. Eliot, “a história é um padrão de momentos atemporais”.

Sofrendo de uma pobreza de imaginação, aprisionamos o tempo em uma caixa e nos trancamos nela. Experimentamos um tempo unidimensional, apenas o tempo passando. Mas o tempo está vivo de tantas maneiras, desde a consciência momento a momento até os ritmos da natureza e do cosmos. O tempo dança ao som de muitas melodias diferentes, se desdobra de diversas formas. Ele está vivo em nossas histórias e memórias, assim como no nascer e pôr do sol. Mesmo quando observamos a respiração, nessa consciência momento a momento, também estamos presentes no fluxo do tempo, o oxigênio entrando no corpo a cada inspiração e expirando, preenchendo nosso corpo e nossa vida.

E à medida que envelhecemos, nos aproximamos da misteriosa interseção entre o atemporal e o tempo. Este é o jardim que conhecemos quando crianças, o "início" da nossa própria história, quando brincar era alegria. Mas agora ele nos chama de uma forma diferente, com o corpo mais lento, com dores nas costas e falta de ar. Há mais espaços em nossos dias em que nada acontece, em que o vazio pode estar presente, em que as coisas simples são mais importantes do que grandes planos.

Caminhamos lentamente até a beira da água, permitindo que nossa consciência seja tocada por um horizonte diferente. Muitas vezes, memórias se acumulam nesta costa, às vezes como destroços trazidos por uma tempestade. O tempo então fala de forma diferente, sussurros de outros lugares. A jornada continua, a jornada sempre continua, mas os sinais são desconhecidos, especialmente no mundo de hoje, que valoriza apenas o que é conhecido e tangível. Nossa cultura busca celebrar a juventude eterna e até mesmo nutre fantasias assustadoras de imortalidade prometida pela IA. Mas se formos capazes de olhar e ouvir, de ver as histórias do tempo, saberemos que nada há a perder, como em um poema fúnebre japonês de Bairyu:

A hortênsia—

Você muda e muda.

de volta à sua cor primordial

Os ritmos do tempo, as estações — a primeira geada no chão ou um botão desabrochando na primavera — nos ajudam a lembrar que pertencemos à terra, nos ajudam a retornar a um lugar de pertencimento. Mas também falam à alma, para que ela conheça seu lugar neste desdobramento infinito. Quando os agricultores neolíticos observavam o pôr do sol do solstício de inverno através das grandes pedras eretas, algo se alinhava na terra, no cosmos e em suas próprias almas. Podemos não conhecer a linguagem dessa conexão ancestral. Mesmo a consciência do agricultor medieval que vivia sem relógios está muito distante para que a compreendamos completamente, embora o toque de um sino de mosteiro possa evocar memórias mais recentes. Mas podemos sentir um mundo e uma forma de ser que vivem logo abaixo da superfície e se estendem até as estrelas. Este vasto mundo de sinais e significados sagrados precisa de nós para nos nutrir, para nos ajudar a encontrar o nosso caminho. Então, o tempo poderá, mais uma vez, ser sagrado e falar conosco.

¹ “O mundo inteiro é um palco, e todos os homens e mulheres são meros atores; eles têm suas saídas e suas entradas; e um homem, em seu tempo, desempenha muitos papéis, sendo seus atos as sete idades…” De Como Gostais.

² Capítulo 25, Tao Te Ching, trad. Gia Feng e Jane English.