Püha Aeg

Mask neljale aastaajale. Walter Crane, 1905-1909. Õli lõuendil. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Saksamaa. Wikimedia Commons. Allikas: Daderot

Aeg kõneleb mitmel häälel, mitmel erineval kujul ja helil. Stonehenge'i neoliitikumi ehitajate jaoks tähistasid püha aega suvised ja talvised pööripäevad, eriti talvine pööripäev, mil umbes kell 15.50 loojus kesktalve päike edelas ja selle kiired voolasid läbi monumendi keskosa, langedes altarikivile. Tuhandeid aastaid hiljem oli keskaegse põllumehe jaoks aeg aastaaegade ja pühakute päevade vaheldumine, aga ka kloostrikellade helin põldude kohal, mis tähistasid munkade igapäevaseid palveaegu hommikupalvustest õhtupalvusteni.

Tänapäeval on meil aatomkellad, mille eeldatav viga on vaid üks sekund umbes 100 miljoni aasta jooksul, kuid millel on vähe seost püha ajaga. Enamiku jaoks ei ole aeg enam tsükliline, vaid kiirustab meid läbi päevade, pidevalt mööduv hetkede ja sündmuste voog. Meil ​​on vähe seost maa aastaaegadega või isegi oma elu aastaaegadega – inimese seitsme ajastuga imikueast vanaduseni, mida Shakespeare kirjeldab kui elulaval elatud ^ajastut1 ja mis rajati keskaegsele filosoofiale ja astronoomiale. Antiikajal nimetati planeete kronokraatoriteks ehk ajamarkeriteks. Eeldati, et erinevaid eluperioode valitsevad erinevad planeedid. Näiteks kui Veenus valitses armukese vanust viieteistkümnest kuni kahekümne kahe aastani, siis viimane etapp alates seitsmekümnest aastast kuulus Saturnile. Kuid tänapäeval ei ole aeg enam loomulik kulg, mis ühendab meid maa ja kosmose või meie elutsüklitega, vaid sagedamini meie endi looming, mis juhib meid nagu ülesandemeister, jooksulint, mis liigub üha kiiremini ja kiiremini.

Kas me peame jääma sellesse aega puudutavasse suhtesse kinni? Kas on olemas viis naasta ajataju juurde, mis toidab hinge ja taasühendab meid loodusmaailma ja avarama kosmosega? Ja mis veelgi olulisem, kas me saame naasta püha ajataju juurde?

Meie praeguse teadvuse õhukese pinnakihi all – kiirustavate päevade ja üha lühemateks segmentideks purustatud aja maailmas – asub kollektiivse psüühika vanem maailm, arhetüüpne maailm, mida varem tunti jumalate domeenina. Siin liigub aeg aeglasemalt, vastavalt iidsetele rütmidele. See on Kronose, aja ürgjumala kodu, kelle rütm on nagu tähtede liikumine taevas, universumi ürgrütm, mis sisaldab galaktikate sündi ja surma. Ja selle jumala juuresolekul on kogu loodu, igaühel oma aeg, kuid ometi osa elavast tervikust – alates ühe päeva elavast ühepäevasest maipäevast kuni sündivate ja kokku varisevate tähtedeni. Siin järgneb päevalill iga päev päikesele ja siin kummardasid meie esivanemad iga pööripäeva, märkides seda.

Kuid me oleme selle jumala luku taha pannud, just nagu oleme end jalge alt maast eraldanud. Ratsionaalne teadvus on need rütmid ja nende püha tähenduse meie igapäevaelust välja ajanud. „Isa Aeg“ ei ole enam kohal oma tarkuse ja sügava arusaamaga ajatsüklitest, sellest, kuidas need kõik omavahel seotud on, kuidas seemnete elutsükkel ja aastaajad teineteist peegeldavad, kuidas kevadel puhkev pung ja sügisel langevad lehed koos laulavad. Ega ka sellest, kuidas meie igapäevased tegevused võivad olla seotud taevaga, mis kõik on osa tohutust avarduvast ühtsusest, mis kuulub asjade loomulikku korda, nagu seda mõistis Hiina tark Lao Tzu:

Inimene järgib maad.

Maa järgneb taevale.

Taevas järgneb Taole.

Tao järgib seda, mis on loomulik. 2

Tänapäeva maailmas võivad meie teleskoobid tähti selgemini näha, kuid nagu jumaladki, on nad meie igapäevaelust kaugemal, nende joondumist pole enam vaja soodsate sündmuste kindlaksmääramiseks. Ka aeg ise on jäänud hätta, isoleeritud, enam ei suuda suhelda, jagada oma iidset teadmist. Sest aeg ei ole ainult hetkede möödumine, vaid kannab endas ka maailma mälestusi – seda, mis on kirjutatud eluraamatusse. Nagu kivimites olevad fossiilid, hoitakse Maa mälestusi aja annaalides, mida teosoofid nimetavad Akaši kroonikateks. Kuid me oleme ammu unustanud, kuidas seda jumalat kuulata. Selle asemel oleme hätta jäänud oma ratsionaalse maailma kaldale, meie kellad ja aeg mööduvad, ilma et me täielikult mõistaksime maailma, milles me elame.

Ja aeg ei ole lihtsalt vanamees, vaid seda võib ette kujutada ka aiana, kus igal lillel on oma koht ja tähendus, kõike hooldatakse armastusega. See on aja saladus: tähendusrikas õitsemine – avanemine õigel ajal ja õiges kohas, Koguja sõnade kohaselt: „Igal asjal on aeg ja aeg igal asjal taeva all.“ Selles aias on igal hetkel oma eesmärk, oma osa lõpmatus mustris. Igal ajahetkel saab avaneda lill, õitseda võimalus, tekkida sünkroonsus. Kuid selleks, et see muster teoks saaks, et selle laulu kuuldaks, peab kohal olema armastus, seda sisemist aeda hooldatakse hoolega. Kui aeg kaotab armastuse maagia või isegi teatud tähelepanu kvaliteedi, siis kaob tähendus. Aeg muutub vaid kella tiksumiseks.

Nagu nii palju tänapäevalgi, kohtleme aega pigem objektina, isegi millegi mehaanilisena, kui armastatava ja austatava kohaloluna. Me võime küll „kella vaadata“, aga harva märkame aja elavat kohalolu. Üks tänapäeva väljaütlemata tragöödiaid on see, kuidas aeg on kaotanud oma tähenduse ning tundide möödumine, päevade kulgemine on muutunud vaid korduseks, ilma sisu või iluta, ilma lõhnata.

Need sisemaailmade müsteeriumid olid kunagi osa meie igapäevaelust, väljendudes rituaalides ja initsiatsioonides. Initsiatsioonid tähistasid meie eluetappe ning sidusid hinge ja keha, muutes nende üleminekud pühaks. Ja kui mais külvati ja seejärel rituaalide ja palve abil koristati, põimisime nähtava ja nähtamatu maailma kokku. See on maa, mida meie esivanemad kõndisid tarkuse ja teadmistega, mida põlisrahvad siiani säilitavad.

Nüüd peame taas leidma niidid, mis ühendavad meie elu hetki meid ümbritsevate mustritega. Looduses elades on see lihtsam, sest aknast välja vaadates näen, kuidas lahe loodete vool täidab märgalasid. Minu päeva iseloomustab vee tõus ja langus ning kuud mööduvad lindude saabumise ja lahkumisega rannajoonel, aastaajad aga kõrgel pea kohal rändavate hanede „V“-kujulise pilguga. Olen jõudnud ka oma elus ikka, kus aeg on vähem pealetükkiv, iga päeva nõudmised väiksemad. Saan istuda aeglasemate rütmidega, kuidas igal suvel ootan noori kitsepoegi, kes söövad rohtu, kaitstud oma valvsate emade poolt.

Mul oli kunagi kruus, mille mulle kingiti ja millele oli kirjutatud: „Jumal pani mind Maale teatud hulga asjade saavutamiseks. Praegu olen ma nii kaugel maas, et ma ei sure kunagi.“ Aga nüüd olen ma sellistest saavutuste nimekirjadest kaugel, pigem kadun sügavamasse vaikusesse, mis kõnetab teistsugust aja dimensiooni. Siin lähenevad aeg ja ajatu teineteisele, rääkides sageli sama keelt. Ma tajun üha enam, kuidas need kaks aja aspekti on osa samast vaibast, just nagu vorm ja tühjus peegeldavad teineteist.

Tänapäeva maailmas vastab aja kiireloomulistele ja stressirohketele nõudmistele sageli vaimne õpetus, et eksisteerib ainult praegune hetk. Ja selles lihtsas hetkest hetkeni jõudmise teadlikkuses on tõde. Seda on kõige kergemini näha väikelaste puhul, kui iga hetk elatakse iseendale, need kuldsed hetked, mil päike tõuseb igal hommikul esimest korda, enne aja saabumist, kellade ja kalendrite maailm. See on ka müütiline Eedeni aed, mälestus, mida kanname endas ürgsest maailmast enne langust, enne kui me Allikast eraldusime, kui me kõndisime koos Jumalaga ja kõike tunti pühana.

Kuid igas hetkes on ka kõik aja rütmid, mustrid, mis voolavad sellest liikumatust keskpunktist. Siin oleme osa elu spiraalist, ühest esimesest eelajaloolise kunsti kujundist. Galaktikad liiguvad spiraalselt nagu päevalill ja veevool. Me elame Orioni harus, Linnutee galaktika väiksemas spiraalharus. Ja aja kulg järgib neid arhetüüpseid mustreid, iga hetk ulatub sajandeid tagasi ja läbi ruumi. Iga hetk on nii väljaspool aega kui ka sisaldab aega, sest nagu kirjutab T. S. Eliot: „Ajalugu on ajatute hetkede muster.“

Kannatades kujutlusvõime vaesuses, oleme pannud aja karpi ja lukustanud end siis samasse karpi. Me kogeme ühemõõtmelist aega, lihtsalt aja möödumist. Aga aeg on elus nii mitmel moel, alates hetkest hetkeni toimuvast teadlikkusest kuni looduse ja kosmose rütmideni. Aeg tantsib paljude erinevate viiside järgi, avaneb erinevalt. See on elus meie lugudes ja mälestustes, aga ka päikese tõusus ja loojumises. Isegi kui me jälgime hingamist, seda hetkest hetkeni toimuvat teadlikkust, oleme kohal ka aja voolamises, hapnik siseneb kehasse iga hingetõmbega ja seejärel voolab välja meie kehasse ja ellu.

Ja vanemaks saades jõuame lähemale ajatuse ja aja salapärasele ristumiskohale. See on aed, mida me esimest korda lapsena tundsime, meie endi loo „alguses“, kui mäng oli rõõm. Aga nüüd kutsub see teistmoodi, meie keha aeglustumisega, seljavalude ja õhupuudusega. Meie päevil on rohkem tühikuid, mil midagi ei juhtu, mil tühjus võib olla kohal, mil lihtsad asjad on tähtsamad kui suured plaanid.

Me kõnnime järk-järgult selle veepiiri poole, lastes oma teadvusel teistsugusel horisondil puudutada. Sageli kogunevad mälestused sellele rannajoonele, mõnikord nagu tormist uhutud praht. Aeg räägib siis teistmoodi, sosinal mujalt. Teekond jätkub, teekond jätkub alati, aga teeviidad on võõrad, eriti tänapäeva maailmas, mis väärtustab ainult seda, mis on teada ja käegakatsutav. Meie kultuur püüab tähistada igavest noorust ja meil on isegi hirmutavaid fantaasiaid tehisintellekti lubatud surematusest. Aga kui me suudame vaadata ja kuulata, näha aja lugusid, siis teame, et pole midagi kaotada, nagu Bairyu Jaapani surmaluuletuses:

Oo, hortensia –

sa muutud ja muutud

tagasi oma ürgse värvi juurde

Aja rütmid, aastaajad – esimene öökülm maapinnal või kevadel puhkev pung – aitavad meil meeles pidada, et kuulume maale, aitavad meil naasta kohta, kuhu kuulume. Kuid need kõnetavad ka hinge, nii et see teab oma kohta selles lõputus arengus. Kui neoliitikumi ajastu põllumehed vaatasid, kuidas talve keskpaik päike läbi suurte seisvate kivide loojus, oli midagi maa, kosmose ja nende endi hinge sees joondatud. Me ei pruugi teada selle iidse ühenduse keelt. Isegi keskaegse põllumehe teadvus, kes elas ilma kelladeta, on meile liiga kauge, et seda täielikult mõista, kuigi kloostrikella helin võib liigutada hilisemate mälestuste tolmu. Kuid me tunnetame maailma ja olemise viisi, mis elab otse pinna all ja ulatub tähtedeni. Seda avaramat märkide ja püha tähenduse maailma vajame, et see meid toidaks, aitaks meil oma teed leida. Siis saab aeg taas püha olla ja meiega rääkida. ◆

¹ „Kogu maailm on teatrimaja ja kõik mehed ja naised on vaid näitlejad; neil on omad väljapääsud ja sissepääsud; ja üks mees mängib omal ajal palju rolle, tema tegevused kestavad seitse ajastut…“ näidendist „ Nagu teile meeldib“.

² Peatükk 25, Tao Te Ching, tõlkinud Gia Feng ja Jane English.