Heilige Tijd

Een masker voor de vier seizoenen. Walter Kraan, 1905-1909. Olieverf op doek. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Duitsland. Wikimedia Commons. Bron: Daderot

De tijd spreekt in vele stemmen, vele verschillende beelden en geluiden. Voor de neolithische bouwers van Stonehenge werd de heilige tijd gekenmerkt door de zomer- en winterzonnewende, met name de winterzonnewende, wanneer rond 15:50 uur de midwinterzon in het zuidwesten onderging en de stralen door het midden van het monument stroomden en op de altaarsteen vielen. Duizenden jaren later bestond de tijd voor de middeleeuwse boeren uit de wisselende seizoenen en de feestdagen van de heiligen, evenals de kloosterklokken die over de velden luidden en de dagelijkse gebedstijden van de monniken markeerden, van metten tot vespers.

Tegenwoordig hebben we atoomklokken met een verwachte fout van slechts één seconde in ongeveer 100 miljoen jaar, maar die weinig te maken hebben met heilige tijd. Voor de meesten van ons is tijd niet langer cyclisch, maar jaagt het ons door de dagen heen, een steeds voorbijgaande stroom van momenten en gebeurtenissen. We hebben weinig te maken met de seizoenen van het land of zelfs de seizoenen van ons eigen leven – de zeven levensfasen van de mens, van kindertijd tot ouderdom, die Shakespeare beschrijft als geleefd op het toneel van het leven ¹ , en die gebaseerd was op middeleeuwse filosofie en astronomie. Voor de Ouden werden de planeten chronocratoren genoemd, of markers van tijd. Er werd aangenomen dat verschillende levensperioden door verschillende planeten worden geregeerd. Terwijl Venus bijvoorbeeld de leeftijd van de geliefde regeerde, van vijftien tot tweeëntwintig jaar, behoorde de laatste fase vanaf zeventig jaar toe aan Saturnus. Maar tegenwoordig is tijd niet langer een natuurlijk proces dat ons verbindt met de aarde en de kosmos, of met de cycli van ons leven. Het is vaker onze eigen schepping die ons voortstuwt als een leermeester, een tredmolen die steeds sneller gaat.

Moeten we gevangen blijven in deze relatie met tijd? Is er een manier om terug te keren naar een tijdsbesef dat de ziel voedt en ons opnieuw verbindt met de natuur en de uitgestrekte kosmos? En belangrijker nog, kunnen we terugkeren naar een gevoel van heilige tijd?

Onder de dunne oppervlaktelaag van ons huidige bewustzijn – een wereld van gehaaste dagen en tijd samengeperst in steeds kortere segmenten – bevindt zich de oudere wereld van de collectieve psyche, de archetypische wereld die vroeger bekendstond als het domein van de goden. Hier verloopt de tijd langzamer, volgens oeroude ritmes. Dit is de thuisbasis van Kronos, de oergod van de tijd, wiens ritme is als de beweging van de sterren aan de hemel, een oerritme van het universum dat de geboorte en de dood van sterrenstelsels omvat. En in de aanwezigheid van deze god bevindt zich de hele schepping, elk met zijn eigen tijd en toch deel van een levend geheel – van de eendagsvlieg die een dag leeft, tot sterren die geboren worden en instorten. Hier volgt de zonnebloem elke dag de zon, en hier aanbaden onze voorouders, waarbij ze elke zonnewende noteerden.

Maar we hebben deze god opgesloten, net zoals we ons hebben afgescheiden van de grond onder onze voeten. Het rationele bewustzijn heeft deze ritmes en hun heilige betekenis uit ons dagelijks leven verbannen. "Vader Tijd" is niet langer aanwezig met zijn wijsheid en diepe begrip van de cycli van de tijd, hoe ze allemaal met elkaar verbonden zijn, hoe de levenscyclus van zaden en de seizoenen elkaar weerspiegelen, hoe een knop die openbarst in de lente en de vallende bladeren in de herfst samen zingen. Noch hoe onze dagelijkse activiteiten verbonden kunnen zijn met de hemel, allemaal onderdeel van een enorme, zich ontvouwende eenheid die behoort tot de natuurlijke orde der dingen, zoals begrepen werd door de Chinese wijze Lao Tzu:

De mens volgt de aarde.

De aarde volgt op de hemel.

De hemel volgt de Tao.

Tao volgt wat natuurlijk is. 2

In de wereld van vandaag zien onze telescopen de sterren misschien helderder, maar net als de goden staan ​​ze verder van ons dagelijks leven; hun uitlijning is niet langer nodig om gunstige gebeurtenissen te bepalen. De tijd zelf is ook gestrand, geïsoleerd, niet langer in staat om te communiceren, om zijn oeroude kennis te delen. Want tijd is niet alleen het verstrijken van momenten, maar draagt ​​ook de herinneringen van de wereld met zich mee – wat geschreven is in het boek des levens. Net als fossielen in gesteenten worden de herinneringen van de aarde bewaard in de annalen van de tijd, wat theosofen de Akasha Kronieken noemen. Maar we zijn allang vergeten hoe we naar deze god moeten luisteren. In plaats daarvan stranden we op de kust van onze rationele wereld, met onze klokken en tijd die verstrijkt, zonder de wereld waarin we leven volledig te begrijpen.

En tijd is niet alleen een oude man, maar kan ook worden voorgesteld als een tuin waarin elke bloem haar plaats en betekenis heeft, alles met liefde verzorgd. Dit is het geheim van tijd: de betekenisvolle bloei – het openen op het juiste moment en op de juiste plaats, in de woorden van Prediker: "voor alles is er een seizoen en een tijd voor elk doel onder de hemel." In deze tuin heeft elk moment zijn eigen doel, zijn eigen rol in een oneindig patroon. Op elk moment van de tijd kan een bloem opengaan, een kans opbloeien, een synchroniciteit ontstaan. Maar om dit patroon te verwezenlijken, om zijn lied te laten horen, moet liefde aanwezig zijn, deze innerlijke tuin met zorg verzorgd. Wanneer tijd de magie van liefde verliest, of zelfs een bepaalde kwaliteit van aandacht, dan gaat er een betekenis verloren. Tijd wordt slechts het tikken van een klok.

Zoals tegenwoordig behandelen we tijd als een object, zelfs iets mechanisch, in plaats van een aanwezigheid om lief te hebben en te respecteren. We kijken misschien wel naar de klok, maar zijn ons zelden bewust van de levende aanwezigheid van tijd. Een van de onuitgesproken tragedies van vandaag is hoe tijd zijn betekenis heeft verloren en het verstrijken van de uren, het ontvouwen van de dagen, slechts een herhaling is geworden, zonder inhoud of schoonheid, zonder geur.

Deze mysteries van de innerlijke werelden maakten vroeger deel uit van ons dagelijks leven, uitgedrukt in rituelen en inwijdingen. Inwijdingen markeerden de seizoenen van ons leven en verbonden ziel en lichaam met elkaar, maakten de overgangen heilig. En wanneer het graan werd geplant en vervolgens geoogst, met rituelen en gebeden, verweven we de zichtbare en onzichtbare werelden met elkaar. Dit is het land waar onze voorouders rondliepen, met een wijsheid en kennis die nog steeds door inheemse volken wordt gekoesterd.

Nu moeten we de draden weer vinden die de momenten van ons leven kunnen verbinden met de patronen om ons heen. Leven midden in de natuur is makkelijker, want als ik uit mijn raam kijk, zie ik de moerassen zich vullen met de stroming van het getij vanuit de baai. Mijn dag wordt gekenmerkt door het stijgen en dalen van het water, en de maanden verstrijken met de aankomst en het vertrek van de vogels aan de kust, de seizoenen door de "V" van ganzen die hoog boven ons migreren. Ik heb ook een leeftijd bereikt waarop de tijd minder dringt, de eisen van elke dag minder. Ik kan zitten met de tragere ritmes, hoe ik elke zomer wacht tot de jonge reekalfjes arriveren, die gras eten, beschermd door hun waakzame moeders.

Vroeger kreeg ik een mok waarop stond: "God heeft me op aarde gezet om een ​​bepaald aantal dingen te bereiken. Op dit moment loop ik zo ver achter dat ik nooit zal sterven." Maar nu ben ik ver verwijderd van zulke lijstjes met prestaties, vaker verzonken in een diepere stilte die spreekt tot een andere dimensie van tijd. Hier komen tijd en het tijdloze dichter bij elkaar, vaak sprekend dezelfde taal. Ik voel steeds meer hoe deze twee aspecten van tijd deel uitmaken van hetzelfde weefsel, net zoals vorm en leegte elkaar weerspiegelen.

In de wereld van vandaag worden de hectische, stressveroorzakende eisen van tijd vaak beantwoord met de spirituele leer dat alleen het moment van nu bestaat. En er schuilt waarheid in dit simpele besef van het bestaan ​​van moment tot moment. Je kunt het het gemakkelijkst zien bij jonge kinderen, wanneer elk moment voor zichzelf wordt geleefd, die gouden momenten waarop de zon elke ochtend voor het eerst opkomt, voordat de tijd aanbreekt, een wereld van klokken en kalenders. Dit is ook de mythische Hof van Eden, een herinnering die we in ons dragen aan een ongerepte wereld vóór de Zondeval, voordat we gescheiden raakten van de Bron, toen we samen met God wandelden en alles als heilig bekendstond.

Maar in elk moment bevinden zich ook alle ritmes van de tijd, de patronen die vanuit dit stille centrum vloeien. Hier maken we deel uit van de spiraal van het leven, een van de eerste afbeeldingen van prehistorische kunst. De sterrenstelsels bewegen in spiralen zoals de zonnebloem en de waterstroom. We leven in de Orionarm, een kleine spiraalarm van de Melkweg. En de ontvouwing van de tijd volgt deze archetypische patronen, waarbij elk moment eeuwen teruggaat en door de ruimte reist. Elk moment bevindt zich zowel buiten de tijd als bevat tijd, want, zoals T.S. Eliot schrijft: "geschiedenis is een patroon van tijdloze momenten."

Omdat we lijden aan een gebrek aan verbeeldingskracht, hebben we de tijd in een doos gestopt en onszelf vervolgens in diezelfde doos opgesloten. We ervaren eendimensionale tijd, gewoon de tijd die verstrijkt. Maar tijd leeft op zoveel manieren, van een moment-tot-moment bewustzijn tot de ritmes van de natuur en de kosmos. Tijd danst op vele verschillende melodieën en ontvouwt zich op verschillende manieren. Hij leeft in onze verhalen en herinneringen, maar ook in de opkomst en ondergang van de zon. Zelfs wanneer we naar de ademhaling kijken, dit moment-tot-moment bewustzijn, zijn we ook aanwezig in de stroom van de tijd, zuurstof die met elke ademhaling het lichaam binnenkomt en vervolgens uitstroomt in ons lichaam en leven.

En naarmate we ouder worden, komen we dichter bij het mysterieuze kruispunt van tijdloosheid en tijd. Dit is de tuin die we als kinderen voor het eerst kenden, het 'begin' van ons eigen verhaal, toen spelen vreugde was. Maar nu lonkt hij op een andere manier, met de vertraging van ons lichaam, met rugpijn en kortademigheid. Er zijn meer momenten in onze dag waarop niets gebeurt, waarop leegte aanwezig kan zijn, waarop simpele dingen belangrijker zijn dan grote plannen.

We lopen geleidelijk naar de waterkant en laten ons bewustzijn door een andere horizon raken. Vaak verzamelen herinneringen zich aan deze oever, soms als puin dat door een storm is aangespoeld. De tijd spreekt dan anders, fluistert van elders. De reis gaat verder, de reis gaat altijd verder, maar de wegwijzers zijn onbekend, vooral in de wereld van vandaag die alleen waarde hecht aan wat bekend en tastbaar is. Onze cultuur streeft ernaar de eeuwige jeugd te vieren en heeft zelfs angstaanjagende fantasieën over onsterfelijkheid die door AI wordt beloofd. Maar als we in staat zijn om te kijken en te luisteren, om de verhalen van de tijd te zien, weten we dat er niets te verliezen valt, zoals in een Japans doodsgedicht van Bairyu:

O hortensia—

je verandert en verandert

terug naar je oerkleur

De ritmes van de tijd, de seizoenen – de eerste vorst op de grond of een knop die openbarst in de lente – helpen ons herinneren dat we bij het land horen, helpen ons terug te keren naar een plek van verbondenheid. Maar ze spreken ook tot de ziel, zodat die haar plaats kent in deze oneindige ontvouwing. Toen de neolithische boeren de midwinterzon door de grote staande stenen zagen ondergaan, was er iets in lijn met het land, de kosmos en hun eigen ziel. We kennen de taal van deze oeroude verbinding misschien niet. Zelfs het bewustzijn van de middeleeuwse boer die zonder klokken leefde, is te ver weg om volledig te begrijpen, hoewel het luiden van een kloosterbel het stof van recentere herinneringen kan doen opwaaien. Maar we kunnen een wereld en een manier van zijn voelen die net onder de oppervlakte leeft en zich uitstrekt tot de sterren. Deze uitgestrekte wereld van tekens en heilige betekenissen hebben we nodig om ons te voeden, om ons te helpen onze weg te vinden. Dan kan de tijd weer heilig zijn en tot ons spreken. ◆

¹ “De hele wereld is een toneel, En alle mannen en vrouwen zijn slechts spelers; Ze hebben hun uitgangen en hun ingangen; En één man speelt in zijn tijd vele rollen, Zijn daden beslaan zeven tijdperken…” Uit As You Like It.

² Hoofdstuk 25, Tao Te Ching, vert. Gia Feng en Jane English.