Kutsal Zaman

Dört Mevsime Uygun Bir Maske. Walter Crane, 1905-1909. Tuval üzerine yağlıboya. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Almanya. Wikimedia Commons. Kaynak: Daderot

Zaman birçok sesle, birçok farklı imge ve sesle konuşur . Stonehenge'in Neolitik inşaatçıları için kutsal zaman, özellikle de kış gündönümleri olan Yaz ve Kış gündönümleriyle, özellikle de kış ortası güneşinin saat 15:50 civarında güneybatıdan battığı ve ışınlarının anıtın merkezinden geçerek sunak taşına düştüğü Kış gündönümleriyle belirlenirdi. Binlerce yıl sonra, Orta Çağ çiftçileri için zaman, değişen mevsimler ve azizlerin günlerinin yanı sıra, tarlaların üzerinde çalan manastır çanlarının sesi ve keşişlerin sabah duasından akşam duasına kadar günlük dua vakitlerini işaret etmesiyle belirlenirdi.

Günümüzde, yaklaşık 100 milyon yılda yalnızca bir saniyelik beklenen hataya sahip atomik saatlerimiz var, ancak bunların kutsal zamanla çok az ilgisi var. Çoğumuz için zaman artık döngüsel değil, bizi günler boyunca hızla akıtıyor, anların ve olayların hiç bitmeyen bir akışı. Ülkenin mevsimleriyle veya hatta kendi hayatımızın mevsimleriyle - Shakespeare'in yaşam sahnesinde yaşandığını tanımladığı bebeklikten yaşlılığa kadar İnsanın Yedi ^Çağı1 ve ortaçağ felsefesi ve astronomisi üzerine kurulu olan- çok az ilişkimiz var. Antik çağlarda gezegenlere kronokratlar veya zaman belirteçleri deniyordu. Farklı yaşam dönemlerinin farklı gezegenler tarafından yönetildiği varsayılıyordu. Örneğin, Venüs sevgilinin yaşını on beşten yirmi ikiye kadar yönetirken, yetmiş yıldan itibaren son aşama Satürn'e aitti. Ama bugün zaman artık bizi toprağa ve kozmosa bağlayan, hayat döngülerimizi yönlendiren doğal bir süreç değil, daha çok kendi yarattığımız, bizi bir görev ustası, giderek hızlanan bir koşu bandı gibi yönlendiren bir şey.

Zamanla bu ilişkiye takılıp kalmamız gerekiyor mu? Ruhumuzu besleyen ve bizi doğaya ve engin kozmosa yeniden bağlayan bir zaman duygusuna geri dönmenin bir yolu var mı? Ve daha da önemlisi, kutsal bir zaman duygusuna geri dönebilir miyiz?

Mevcut bilincimizin ince yüzey tabakasının altında -hızla akan günlerin ve giderek kısalan zaman dilimlerinin dünyası- kolektif ruhun eski dünyası, eskiden tanrıların diyarı olarak bilinen arketipal dünya bulunur. Burada zaman, kadim ritimlere göre daha yavaş akar. Burası, zamanın kadim tanrısı Kronos'un evidir. Kronos'un ritmi, yıldızların gökyüzündeki hareketine benzer; galaksilerin doğumunu ve ölümünü içeren evrenin ilkel ritmidir. Ve bu tanrının huzurunda, her biri kendi zamanına sahip ve yine de canlı bir bütünün parçası olan tüm yaratılış vardır -bir günlüğüne yaşayan mayıs sineğinden, doğup çöken yıldızlara kadar. Burada ayçiçeği her gün güneşi takip eder ve atalarımız burada her gündönümünü kaydederek ibadet ederlerdi.

Ama bu tanrıyı, tıpkı ayaklarımızın altındaki topraktan kendimizi ayırdığımız gibi kilit altına aldık. Akılcı bilinç, bu ritimleri ve kutsal anlamlarını günlük hayatımızdan kovdu. "Zaman Baba", zaman döngülerine dair bilgeliği ve derin anlayışıyla artık mevcut değil; bunların nasıl birbirine bağlı olduğunu, tohumların ve mevsimlerin yaşam döngüsünün nasıl birbirini yansıttığını, ilkbaharda açan bir tomurcuğun ve sonbaharda dökülen yaprakların nasıl birlikte şarkı söylediğini anlatmıyor. Günlük faaliyetlerimizin göklerle nasıl bağlantılı olabileceğini de anlayamıyoruz; Çinli bilge Lao Tzu'nun anladığı gibi, her şey doğal düzene ait, genişleyen bir birliğin parçası.

İnsan dünyayı takip eder.

Dünya, göğü takip eder.

Cennet Tao'yu takip eder.

Tao doğal olanı takip eder. 2

Günümüz dünyasında teleskoplarımız yıldızları daha net görebiliyor olabilir, ancak tıpkı tanrılar gibi günlük hayatımızdan daha uzaktalar ve artık hayırlı olayları belirlemek için hizalanmalarına gerek yok. Zamanın kendisi de mahsur kalmış, izole olmuş, artık iletişim kuramıyor, kadim bilgisini paylaşamıyor. Çünkü zaman sadece anların geçişi değil, aynı zamanda dünyanın anılarını da taşıyor; yaşam kitabında yazılı olanları. Kayalardaki fosiller gibi, Dünya'nın anıları da Teozofların Akaşik Kayıtlar adını verdiği zaman kayıtlarında saklı. Fakat bu tanrıyı nasıl dinleyeceğimizi çoktan unuttuk. Bunun yerine, içinde yaşadığımız dünyayı tam olarak anlamadan, saatlerimizle ve akan zamanla, rasyonel dünyamızın kıyısında mahsur kalmış durumdayız.

Ve zaman sadece yaşlı bir adam değil, aynı zamanda her çiçeğin bir yeri ve anlamı olan, her şeyin sevgiyle bakıldığı bir bahçe olarak da düşünülebilir. Zamanın sırrı budur: anlamlı çiçeklenme - Vaiz kitabındaki sözlerle, "her şeyin bir mevsimi ve göğün altında her amaç için bir zamanı vardır." Bu bahçede her anın kendi amacı, sonsuz bir düzende kendi rolü vardır. Zamanın her anında bir çiçek açabilir, bir fırsat yeşerebilir, bir eşzamanlılık meydana gelebilir. Ancak bu düzenin gerçekleşmesi, şarkısının duyulması için sevginin mevcut olması, bu içsel bahçenin özenle bakılması gerekir. Zaman, sevginin büyüsünü veya hatta belirli bir dikkat niteliğini kaybettiğinde, o zaman bir anlam kaybolur. Zaman sadece bir saatin tik takları haline gelir.

Günümüzde pek çok şey gibi, zamanı bir nesne, hatta mekanik bir şey olarak, sevilecek ve saygı duyulacak bir varlık olarak değil, ele alıyoruz. "Saatin hareketlerini izliyor" olabiliriz, ancak zamanın canlı varlığının nadiren farkındayız. Günümüzün dile getirilmeyen trajedilerinden biri, zamanın anlamını yitirmesi ve saatlerin geçişinin, günlerin akışının, özden, güzellikten ve kokudan yoksun bir tekrardan ibaret olmasıdır.

İç dünyaların bu gizemleri, ritüeller ve inisiyasyonlarla ifade edilen günlük hayatımızın bir parçasıydı. İnisiyasyonlar hayatımızın mevsimlerini işaretler, ruh ve bedeni birbirine bağlar, geçişlerini kutsal kılardı. Mısır ekilip biçildiğinde, ritüellerle, dualarla, görünen ve görünmeyen dünyaları birbirine ördük. Burası, atalarımızın, Yerli Halkların hâlâ sahip olduğu bilgelik ve bilgiyle yürüdükleri topraklardır.

Şimdi hayatlarımızın anlarını bizi çevreleyen örüntülere bağlayacak bağları yeniden bulmalıyız. Doğanın ortasında yaşamak daha kolay, çünkü penceremden dışarı baktığımda körfezden gelen gelgitle sulak alanların dolduğunu görebiliyorum. Günüm suyun yükselip alçalmasıyla, aylar kıyı şeridindeki kuşların geliş ve gidişleriyle, mevsimler yükseklerde göç eden kazların "V" şekliyle geçiyor. Ayrıca hayatımda zamanın daha az baskıcı olduğu, her günün taleplerinin daha az olduğu bir yaşa ulaştım. Daha yavaş ritimlerle oturabiliyorum, her yaz genç yavruların otları yiyerek, dikkatli anneleri tarafından korunarak gelmesini bekliyorum.

Eskiden bana verilen bir kupa vardı, üzerinde "Tanrı beni belirli sayıda şeyi başarmam için dünyaya gönderdi. Şu anda o kadar gerideyim ki asla ölmeyeceğim." yazıyordu. Ama şimdi bu tür başarı listelerinden çok uzağım, çoğu zaman zamanın farklı bir boyutuna seslenen daha derin bir sessizliğin içinde kayboluyorum. Burada zaman ve zamansız olan birbirine yaklaşıyor, çoğu zaman aynı dili konuşuyor. Zamanın bu iki yönünün, tıpkı biçim ve boşluğun birbirini yansıtması gibi, aynı dokunun parçası olduğunu giderek daha fazla hissediyorum.

Günümüz dünyasında, zamanın telaşlı ve stres yaratan taleplerine genellikle yalnızca "şimdiki an"ın var olduğu manevi öğretisi yanıt verir. Ve an be an varoluşun bu basit farkındalığında bir gerçeklik payı vardır. Bunu en kolay küçük çocuklarda görebilirsiniz; her an kendi başına yaşanır; güneşin her sabah ilk kez doğduğu, zamanın gelmediği, saatler ve takvimlerle dolu bir dünya olan o altın anlar. Bu aynı zamanda efsanevi Cennet Bahçesi'dir; Düşüş'ten, Kaynak'tan ayrılmadan, Tanrı ile birlikte yürüdüğümüz ve her şeyin kutsal olarak bilindiği o bozulmamış dünyanın içimizde taşıdığı bir anı.

Ancak her anın içinde, zamanın tüm ritimleri, bu durgun merkezden akan örüntüler de vardır. Burada, tarih öncesi sanatın ilk imgelerinden biri olan yaşam sarmalının bir parçasıyız. Galaksiler, ayçiçeği ve su akışı gibi sarmallar halinde hareket eder. Samanyolu Galaksisi'nin küçük bir sarmal kolu olan Orion Kolu'nda yaşıyoruz. Zamanın açılımı da bu arketipik örüntüleri takip eder; her an yüzyıllar öncesine ve uzayın ötesine uzanır. Her an hem zamanın dışındadır hem de zamanı içerir, çünkü TS Eliot'ın yazdığı gibi, "tarih, zamansız anların bir örüntüsüdür."

Hayal gücümüzün yoksulluğundan muzdarip olarak zamanı bir kutuya koyduk ve sonra kendimizi aynı kutuya kilitledik. Tek boyutlu bir zaman, sadece akan bir zaman deneyimliyoruz. Ancak zaman, anlık farkındalıktan doğanın ve kozmosun ritimlerine kadar birçok şekilde canlıdır. Zaman birçok farklı melodiyle dans eder, farklı şekillerde ortaya çıkar. Hikâyelerimizde ve anılarımızda, güneşin doğuşunda ve batışında da canlıdır. Nefesi, bu anlık farkındalığı izlerken bile, zamanın akışında mevcut oluruz; oksijen her nefeste bedene girer ve sonra bedenimize ve hayata akar.

Ve yaşlandıkça, zamansızlık ve zamanın gizemli kesişim noktasına yaklaşıyoruz. Bu, çocukken ilk tanıdığımız bahçe, oyunun neşe olduğu kendi hikâyemizin "başlangıcı". Ama şimdi, bedenimizin yavaşlamasıyla, sırt ağrılarıyla ve nefes darlığıyla farklı bir şekilde bizi çağırıyor. Günlerimizde hiçbir şeyin olmadığı, boşluğun mevcut olabildiği, basit şeylerin büyük planlardan daha önemli olduğu daha fazla alan var.

Yavaş yavaş bu su kenarına doğru yürüyor, bilincimizin farklı bir ufukla temas etmesine izin veriyoruz. Anılar bu kıyı şeridinde, bazen bir fırtınadan yıkanmış enkaz gibi, birikiyor. Zaman o zaman farklı konuşuyor, başka yerlerden fısıltılar. Yolculuk devam ediyor, yolculuk her zaman devam ediyor, ancak işaretler alışılmadık, özellikle de yalnızca bilinen ve elle tutulur olana değer veren günümüz dünyasında. Kültürümüz sonsuz gençliği kutlamayı hedefliyor ve hatta yapay zekânın vaat ettiği korkutucu ölümsüzlük fantezilerine sahip. Ama bakıp dinleyebilir, zamanın hikâyelerini görebilirsek, Bairyu'nun bir Japon ölüm şiirinde olduğu gibi, kaybedecek hiçbir şey olmadığını biliyoruz:

Ey ortanca—

değişiyorsun ve değişiyorsun

ilkel rengine geri dön

Zamanın ritimleri, mevsimler -topraktaki ilk kırağı veya ilkbaharda açan bir tomurcuk- toprağa ait olduğumuzu hatırlamamıza, ait olduğumuz yere geri dönmemize yardımcı olur. Ama aynı zamanda ruha da seslenirler, böylece ruh bu sonsuz açılımdaki yerini bilir. Neolitik çiftçiler, kış ortası güneşinin büyük dikili taşların arasından batışını izlerken, toprakta, kozmosta ve kendi ruhlarında bir uyum oluşmuştu. Bu kadim bağın dilini bilmiyor olabiliriz. Saatsiz yaşayan ortaçağ çiftçisinin bilinci bile, bir manastır çanının çalması daha yakın anıların tozunu silkeleyebilse de, tam olarak kavrayamayacağımız kadar uzaktadır. Ancak yüzeyin hemen altında yaşayan ve yıldızlara uzanan bir dünyayı ve bir varoluş biçimini hissedebiliriz. Bu engin işaretler ve kutsal anlamlar dünyasının bizi beslemesi, yolumuzu bulmamıza yardımcı olması gerekir. O zaman zaman bir kez daha kutsal olabilir ve bizimle konuşabilir. ◆

¹ “Bütün dünya bir sahnedir, Ve bütün erkekler ve kadınlar sadece oyunculardır; Her birinin çıkışları ve girişleri vardır; Ve bir adam kendi zamanında birçok rol oynar, Onun eylemleri yedi çağdır…” As You Like It'ten.

² Bölüm 25, Tao Te Ching, çev. Gia Feng ve Jane English.