Pyhä Aika

Naamio neljälle vuodenajalle. Walter Crane, 1905-1909. Öljy kankaalle. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Saksa. Wikimedia Commons. Lähde: Daderot

Aika puhuu monilla äänillä, monilla eri kuvilla ja äänillä. Stonehengen neoliittisille rakentajille pyhää aikaa leimasivat kesä- ja talvipäivänseisaukset, erityisesti talvipäivänseisaus, jolloin noin kello 15.50 keskitalven aurinko laski lounaaseen ja sen säteet tulvivat muistomerkin keskustan läpi alas alttarikivelle. Tuhansia vuosia myöhemmin keskiaikaiselle maanviljelijälle aikaa merkitsivät vuodenaikojen vaihtelut ja pyhimysten päivät sekä luostarin kellojen soiminen peltojen yllä, mikä merkitsi munkin päivittäisiä rukousaikoja aamurukouksesta iltamessuun.

Nykyään meillä on atomikelloja, joiden odotettu virhe on vain yksi sekunti noin 100 miljoonassa vuodessa, mutta niillä on vain vähän suhdetta pyhään aikaan. Useimmille meistä aika ei ole enää syklistä, vaan se kiirehtii meitä päivien läpi, jatkuvasti ohikiitävänä hetkien ja tapahtumien virtana. Meillä on vain vähän suhdetta maan vuodenaikoihin tai edes oman elämämme vuodenaikoihin – ihmisen seitsemään aikakauteen vauvaiästä vanhuuteen, joita Shakespeare kuvailee elämän näyttämöllä ^eletyksi1 , ja jotka perustuivat keskiaikaiseen filosofiaan ja tähtitieteeseen. Muinaiset kutsuivat planeettoja kronokraateiksi eli ajan merkeiksi. Oletettiin, että eri elämänkausia hallitsevat eri planeetat. Esimerkiksi kun Venus hallitsi rakastavaisen ikää, viidestätoista kahteenkymmeneenkahteen, viimeinen vaihe seitsemästäkymmenestä vuodesta eteenpäin kuului Saturnukselle. Mutta nykyään aika ei ole enää luonnollinen avautuminen, joka yhdistää meidät maahan ja kosmokseen tai elämämme sykleihin, vaan useammin oma luomuksemme, joka ajaa meitä kuin työnjohtaja, oravanpyörä, joka kulkee yhä nopeammin ja nopeammin.

Pitääkö meidän jäädä kiinni tähän suhteeseen aikaan? Onko olemassa tapa palata ajan tunteeseen, joka ravitsee sielua ja yhdistää meidät uudelleen luontoon ja laajempaan kosmokseen? Ja mikä tärkeämpää, voimmeko palata pyhän ajan tunteeseen?

Nykyisen tietoisuutemme ohuen pintakerroksen alla – kiireisten päivien ja yhä lyhyemmiksi osiksi murskatun ajan maailmassa – on kollektiivisen psyyken vanhempi maailma, arkkityyppinen maailma, joka ennen tunnettiin jumalten valtakuntana. Täällä aika kulkee hitaammin, muinaisten rytmien mukaan. Tämä on Kronoksen, ajan alkujumalan, koti, jonka rytmi on kuin tähtien liike taivailla, maailmankaikkeuden alkurytmi, joka sisältää galaksien syntymän ja kuoleman. Ja tämän jumalan läsnäolossa on koko luomakunta, jokaisella oma aikansa ja silti osa elävää kokonaisuutta – päivänkorennosta, joka elää yhden päivän, tähtien syntymiseen ja romahtamiseen. Täällä auringonkukka seuraa aurinkoa joka päivä, ja täällä esi-isämme palvoivat ja merkitsivät muistiin jokaisen päivänseisauksen.

Mutta olemme lukinneet tämän jumalan pois, aivan kuten olemme erottaneet itsemme maasta jalkojemme alla. Järkevä tietoisuus on karkottanut nämä rytmit ja niiden pyhän merkityksen jokapäiväisestä elämästämme. "Isä Aika" ei ole enää läsnä viisauksineen ja syvällisine ymmärryksineen ajan kiertokulusta, siitä, miten ne kaikki liittyvät toisiinsa, miten siementen elinkaari ja vuodenajat peilaavat toisiaan, miten keväällä avautuva nuppu ja syksyllä putoavat lehdet laulavat yhdessä. Eikä myöskään siitä, miten päivittäiset toimintamme saattavat olla yhteydessä taivaisiin, jotka kaikki ovat osa valtavaa, avautuvaa ykseyttä, joka kuuluu asioiden luonnolliseen järjestykseen, kuten kiinalainen viisas Lao Tzu ymmärsi:

Ihminen seuraa maan kulkua.

Maa seuraa taivasta.

Taivas seuraa Taoa.

Tao seuraa sitä, mikä on luonnollista. 2

Nykymaailmassa kaukoputkemme saattavat nähdä tähdet selkeämmin, mutta jumalten tavoin ne ovat kauempana jokapäiväisestä elämästämme, eikä niiden suuntausta enää tarvita suotuisten tapahtumien määrittämiseksi. Myös aika itsessään on juuttunut pulaan, eristäytynyt, kykenemätön kommunikoimaan, jakamaan muinaista tietämystään. Koska aika ei ole vain hetkien kulumista, vaan se kantaa myös maailman muistoja – mitä on kirjoitettu elämän kirjaan. Kuten kivien fossiilit, Maan muistot säilyvät ajan aikakirjoissa, joita teosofit kutsuvat Akaasisiksi Aikakirjoiksi. Mutta olemme jo kauan sitten unohtaneet, miten kuunnella tätä jumalaa. Sen sijaan olemme jumissa järjellisen maailmamme rannalla, kellojemme ja ajan kuluessa, ymmärtämättä täysin maailmaa, jossa asumme.

Eikä aika ole vain vanhus, vaan se voidaan kuvitella myös puutarhaksi, jossa jokaisella kukalla on paikkansa ja merkityksensä, kaikkea hoidetaan rakkaudella. Tämä on ajan salaisuus: merkityksellinen kukinta – avautuminen oikeaan aikaan ja oikeassa paikassa, Saarnaajan sanoin: "Kaikella on aikansa ja aikansa joka asialla taivaan alla." Tässä puutarhassa jokaisella hetkellä on oma tarkoituksensa, oma osansa äärettömässä kuviossa. Joka hetki voi avautua kukka, tilaisuus kukoistaa, synkroniteetti tapahtua. Mutta jotta tämä kuvio toteutuisi, jotta sen laulu kuuluisi, rakkauden on oltava läsnä, tämän sisäisen puutarhan on oltava hoidettu huolella. Kun aika menettää rakkauden taian tai edes tietyn huomiokyvyn, silloin merkitys katoaa. Ajasta tulee vain kellon tikitystä.

Kuten niin moni muukin nykyään, kohtelemme aikaa objektina, jopa mekaanisena, sen sijaan, että olisimme rakastettavaa ja kunnioitettavaa läsnäoloa. Saatamme "katsella kelloa", mutta olemme harvoin hereillä ajan elävälle läsnäololle. Yksi tämän päivän sanattomista tragedioista on se, kuinka aika on menettänyt merkityksensä ja tuntien kulumisesta, päivien kulumisesta on tullut vain toistoa, ilman sisältöä tai kauneutta, ilman tuoksua.

Nämä sisäisten maailmojen mysteerit olivat ennen osa jokapäiväistä elämäämme, ja ne ilmenivät rituaaleissa ja initiaatioissa. Initiaatiot merkitsivät elämämme eri vaiheita ja yhdistivät sielun ja ruumiin, tehden niiden siirtymät pyhiksi. Ja kun vilja kylvettiin ja sitten korjattiin rituaalien ja rukousten avulla, me yhdistimme näkyvän ja näkymättömän maailman. Tämä on maa, jolla esi-isämme vaelsivat, viisauden ja tiedon kera, jota alkuperäiskansat edelleen vaalivat.

Nyt meidän on löydettävä uudelleen ne langat, jotka yhdistävät elämämme hetket meitä ympäröiviin kuvioihin. Luonnon keskellä eläminen on helpompaa, sillä ikkunastani ulos katsoessani näen kosteikkojen täyttyvän lahden vuoroveden virtauksesta. Päiväni on merkitty veden nousulla ja laskulla, ja kuukaudet vaihtuvat lintujen saapuessa ja lähtiessä rantaviivalle, vuodenajat korkealla yläpuolella muuttavien hanhien "V"-kirjaimen myötä. Olen myös saavuttanut elämässäni iän, jolloin aika on vähemmän kiireellinen, jokaisen päivän vaatimukset ovat vähäisemmät. Voin istua hitaammissa rytmeissä, kuinka joka kesä odotan nuorten vasojen saapumista syömään ruohoa, valvovien emojensa suojelemina.

Minulla oli ennen muki, jonka sain lahjaksi ja johon luki: ”Jumala asetti minut maan päälle suorittamaan tietyn määrän asioita. Tällä hetkellä olen niin kaukana, etten koskaan kuole.” Mutta nyt olen kaukana tällaisista saavutuslistoista, ja useammin hukkaan syvempään hiljaisuuteen, joka puhuu ajan eri ulottuvuudelle. Tässä kohtaa aika ja ajaton tulevat lähemmäksi toisiaan, usein puhuen samaa kieltä. Aistin yhä enemmän, kuinka nämä kaksi ajan puolta ovat osa samaa kudelmaa, aivan kuten muoto ja tyhjyys peilaavat toisiaan.

Nykymaailmassa ajan kiireisiin ja stressiä aiheuttaviin vaatimuksiin vastataan usein hengellisellä opetuksella, jonka mukaan on olemassa vain nykyhetki. Ja tässä yksinkertaisessa hetki hetkeltä tapahtuvan olemassaolon tietoisuudessa on perää. Sen näkee helpoimmin pienissä lapsissa, kun jokainen hetki eletään itseään varten, noina kultaisina hetkinä, jolloin aurinko nousee joka aamu ensimmäistä kertaa, ennen kuin aika saapuu, kellojen ja kalentereiden maailma. Tämä on myös myyttinen Eedenin puutarha, muisto, jota kannamme sisällämme koskemattomasta maailmasta ennen lankeemusta, ennen kuin erosimme Lähteestä, kun vaelsimme yhdessä Jumalan kanssa ja kaikki tunnettiin pyhänä.

Mutta jokaisessa hetkessä on myös kaikki ajan rytmit, kuviot, jotka virtaavat tästä liikkumattomasta keskuksesta. Tässä olemme osa elämän spiraalia, yhtä esihistoriallisen taiteen ensimmäisistä kuvista. Galaksit liikkuvat spiraaleissa kuten auringonkukka ja veden virtaus. Elämme Orionin haarassa, Linnunradan pienessä spiraalihaarassa. Ja ajan kulku seuraa näitä arkkityyppisiä kuvioita, jokainen hetki ulottuu vuosisatojen taakse ja halki avaruuden. Jokainen hetki on sekä ajan ulkopuolella että sisältää aikaa, sillä, kuten T. S. Eliot kirjoittaa, "historia on ajattomien hetkien kuvio".

Mielikuvituksen köyhyydestä kärsien olemme asettaneet ajan laatikkoon ja lukinneet itsemme samaan laatikkoon. Koemme yksiulotteisen ajan, vain ajan kulumista. Mutta aika on elävää niin monella tavalla, hetki hetkeltä tapahtuvasta tietoisuudesta luonnon ja kosmoksen rytmeihin. Aika tanssii monien eri sävelmien tahtiin, avautuu eri tavoin. Se on elävää tarinoissamme ja muistoissamme sekä auringon nousussa ja laskussa. Silloinkin kun tarkkailemme hengitystä, tätä hetki hetkeltä tapahtuvaa tietoisuutta, olemme läsnä myös ajan virtauksessa, hapen virtauksessa kehoomme jokaisella hengityksellä ja sitten virtauksessa ulos kehoomme ja elämäämme.

Ja vanhetessamme pääsemme lähemmäksi ajattomuuden ja ajan salaperäistä yhtymäkohtaa. Tämä on puutarha, jonka tunsimme ensimmäisen kerran lapsena, oman tarinamme alussa, jolloin leikki oli iloa. Mutta nyt se kutsuu eri tavalla kehomme hidastumisen, selkäkipujen ja hengenahdistuksen myötä. Päivissämme on enemmän tiloja, jolloin ei tapahdu mitään, jolloin tyhjyys voi olla läsnä, jolloin yksinkertaiset asiat ovat tärkeämpiä kuin suuret suunnitelmat.

Kuljemme vähitellen tälle veden reunalle, antaen tietoisuutemme koskettaa erilaista horisonttia. Usein muistot kerääntyvät tälle rannalle, joskus kuin myrskyn huuhtomat roskat. Aika puhuu sitten toisin, kuiskauksia muualta. Matka jatkuu, matka jatkuu aina, mutta tienviitat ovat vieraita, varsinkin nykymaailmassa, joka arvostaa vain tunnettua ja konkreettista. Kulttuurimme pyrkii juhlistamaan ikuista nuoruutta ja sillä on jopa pelottavia fantasioita tekoälyn lupaamasta kuolemattomuudesta. Mutta jos pystymme katsomaan ja kuuntelemaan, näkemään ajan tarinoita, tiedämme, ettei ole mitään menetettävää, kuten Bairyun japanilaisessa kuolemanrunossa:

Oi hortensia —

sinä muutut ja muutut

takaisin alkukantaiseen väriisi

Ajan rytmit, vuodenajat – ensimmäiset pakkaset maassa tai keväällä avautuva nuppu – auttavat meitä muistamaan kuulumisemme maahan, auttavat meitä palaamaan kuulumispaikkaamme. Mutta ne puhuvat myös sielulle, niin että se tietää paikkansa tässä loputtomassa avautumisessa. Kun neoliittisen ajan maanviljelijät katselivat keskitalven auringon laskevan suurten pystykivien läpi, jokin oli linjassa maan, kosmoksen ja heidän oman sielunsa kanssa. Emme ehkä tunne tämän muinaisen yhteyden kieltä. Jopa keskiaikaisen maanviljelijän, joka eli ilman kelloja, tietoisuus on liian kaukana, jotta voisimme sitä täysin ymmärtää, vaikka luostarin kellon soitto saattaakin herättää tuoreempien muistojen pölyä. Mutta voimme aistia maailman ja olemisen tavan, joka elää aivan pinnan alla ja ulottuu tähtiin. Tätä laajempaa merkkien ja pyhän merkityksen maailmaa tarvitsemme ravitsemaan meitä, auttamaan meitä löytämään tiemme. Silloin aika voi jälleen olla pyhä ja puhua meille. ◆

¹ ”Koko maailma on näyttämö, ja kaikki miehet ja naiset ovat vain näyttelijöitä; heillä on uloskäyntinsä ja sisäänkäyntinsä; ja yksi mies näyttelee aikanaan monia rooleja, hänen tekonsa kestävät seitsemän aikakautta…” Teoksesta Niin kuin haluat.

² Luku 25, Tao Te Ching, käänn. Gia Feng ja Jane English.