Posvátný čas

Maska pro čtyři roční období. Walter Crane, 1905-1909. Olej na plátně. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Německo. Wikimedia Commons. Zdroj: Daderot

Čas promlouvá mnoha hlasy, mnoha různými obrazy a zvuky. Pro neolitické stavitele Stonehenge byl posvátný čas poznamenán letním a zimním slunovratem, zejména zimním slunovratem, kdy kolem 15:50 zapadalo na jihozápadě slunce poloviny zimy a jeho paprsky pronikaly středem monumentu a dopadaly na oltářní kámen. O tisíce let později byl pro středověkého farmáře časem střídání ročních období a dnů svatých, stejně jako klášterní zvony zvonící nad poli, které označovaly denní čas mnichů k modlitbě, od ranní bohoslužby po nešpory.

Dnes máme atomové hodiny, které mají očekávanou chybu pouze jednu sekundu za zhruba 100 milionů let, ale mají jen malý vztah k posvátnému času. Pro většinu z nás už čas není cyklický, ale žene nás dny, neustále plynoucí proud okamžiků a událostí. Máme malý vztah k ročním obdobím země nebo dokonce k ročním obdobím našeho vlastního života – k Sedmi věkům člověka, od dětství do stáří, které Shakespeare popisuje jako prožité na jevišti ^života1 a které bylo založeno na středověké filozofii a astronomii. Pro starověké lidi se planety nazývaly chronokratéry neboli ukazatele času. Předpokládalo se, že různá období života jsou ovládána různými planetami. Například zatímco Venuše vládla věku milence od patnácti do dvaadvaceti let, poslední fáze od sedmdesáti let patřila Saturnu. Dnes však čas již není přirozeným vývojem, který nás spojuje s krajinou a kosmem, ani s cykly našeho života, ale častěji naším vlastním výtvorem, který nás žene jako úkolník, běžecký pás, který se zrychluje a zrychluje.

Musíme zůstat uvězněni v tomto vztahu k času? Existuje způsob, jak se vrátit k pocitu času, který vyživuje duši a znovu nás spojuje s přírodním světem a rozlehlejším vesmírem? A co je důležitější, můžeme se vrátit k pocitu posvátného času?

Pod tenkou povrchovou vrstvou našeho současného vědomí – světa uspěchaných dnů a času drceného na stále kratší segmenty – se nachází starší svět kolektivní psychiky, archetypální svět, který býval známý jako doména bohů. Zde čas plyne pomaleji, podle starověkých rytmů. Toto je domov Krona, prvotního boha času, jehož rytmus je jako pohyb hvězd po nebi, prvotní rytmus vesmíru, který obsahuje zrod a zánik galaxií. A v přítomnosti tohoto boha je veškeré stvoření, každé s vlastním časem a přesto součástí živého celku – od jepice, která žije jeden den, až po hvězdy, které se rodí a hroutí. Zde slunečnice následuje slunce každý den a zde naši předkové uctívali a zaznamenávali každý slunovrat.

Ale tohoto boha jsme uzamkli, stejně jako jsme se oddělili od země pod nohama. Racionální vědomí vyhnalo tyto rytmy a jejich posvátný význam z našeho každodenního života. „Otec Čas“ již není přítomen se svou moudrostí a hlubokým pochopením cyklů času, toho, jak jsou všechny propojeny, jak se zrcadlí životní cyklus semen a roční období, jak spolu zpívá pupen, který se na jaře otevírá, a listí padající na podzim. Ani to, jak mohou být naše každodenní činnosti spojeny s nebesy, což je vše součástí obrovské rozvíjející se jednoty, která patří k přirozenému řádu věcí, jak to chápal čínský mudrc Lao-c':

Člověk následuje Zemi.

Země následuje nebe.

Nebe se řídí Tao.

Tao se řídí tím, co je přirozené. 2

V dnešním světě sice naše dalekohledy vidí hvězdy jasněji, ale stejně jako bohové jsou dále od našeho každodenního života, jejich zarovnání již není nutné k určení příznivých událostí. I samotný čas uvízl, izoloval se, už není schopen komunikovat, sdílet své dávné poznání. Protože čas není jen plynoucí okamžiky, ale nese také vzpomínky světa – to, co bylo zapsáno v knize života. Stejně jako fosilie ve skalách jsou vzpomínky Země uchovávány v análech času, které teosofové nazývají Akášickými záznamy. My jsme však už dávno zapomněli, jak tomuto bohu naslouchat. Místo toho jsme uvízli na břehu našeho racionálního světa, s našimi hodinami a plynoucím časem, aniž bychom plně chápali svět, ve kterém žijeme.

A čas není jen stařec, ale lze si ho představit i jako zahradu, v níž má každá květina své místo a význam, o všechno se stará s láskou. To je tajemství času: smysluplné rozkvěty – rozkvět ve správný čas a na správném místě, slovy Kazatele: „Pro každou věc je čas a čas pro každý účel pod nebem.“ V této zahradě má každý okamžik svůj vlastní účel, svou vlastní roli v nekonečném vzoru. V každém okamžiku se může květina otevřít, příležitost rozkvést, dojít k synchronicitě. Aby se však tento vzorec uskutečnil, aby byla jeho píseň slyšet, musí být přítomna láska, tato vnitřní zahrada opečovávaná s péčí. Když čas ztratí kouzlo lásky, nebo dokonce určitou kvalitu pozornosti, pak se ztrácí smysl. Čas se stává pouhým tikaním hodin.

Stejně jako dnes, i my s časem zacházíme jako s objektem, dokonce s něčím mechanickým, spíše než s přítomností, kterou bychom měli milovat a respektovat. Můžeme sice „dívat na hodiny“, ale jen zřídka si uvědomujeme živou přítomnost času. Jednou z nevyslovených tragédií dneška je, jak čas ztratil svůj význam a plynoucí hodiny, odvíjející se dny, se staly pouhým opakováním, bez podstaty a krásy, bez vůně.

Tato tajemství vnitřních světů bývala součástí našeho každodenního života, vyjádřená v rituálech a iniciacích. Iniciace označovaly roční období našich životů a spojovaly duši s tělem, posvátňovaly jejich přechody. A když byla zaseta a poté sklizena kukuřice, rituály a modlitbami jsme proplétali viditelný a neviditelný svět. Toto je země, po které chodili naši předkové s moudrostí a věděním, které si domorodé národy stále uchovávají.

Nyní musíme znovu najít nitky, které mohou propojit okamžiky našich životů se vzory, které nás obklopují. Život uprostřed přírody je snazší, protože když se dívám z okna, vidím mokřady zaplňované přílivem ze zálivu. Můj den je poznamenán stoupající a klesající hladinou vody a měsíce plynou s příletem a odletem ptáků na pobřeží, roční období „V“ hus migrujících vysoko nad hlavou. Také jsem dosáhl věku ve svém životě, kdy je čas méně tlačí, požadavky každého dne menší. Mohu sedět s pomalejším rytmem, jak každé léto čekám na přílet mladých srnců, kteří se pasou na trávě, chráněni svými bdělými matkami.

Míval jsem hrnek, který mi darovali, s napsáním: „Bůh mě poslal na Zemi, abych dosáhl určitého počtu věcí. Momentálně jsem tak daleko pozadu, že nikdy nezemřu.“ Ale teď jsem od takových seznamů úspěchů daleko, častěji se ztrácím v hlubším tichu, které promlouvá k jiné dimenzi času. Zde se čas a nadčasovost sbližují a často mluví stejným jazykem. Stále více cítím, jak jsou tyto dva aspekty času součástí stejné tapiserie, stejně jako se forma a prázdnota navzájem zrcadlí.

V dnešním světě jsou hektické a stresující požadavky času často zodpovězeny duchovním učením, že existuje pouze přítomný okamžik. A na tomto prostém uvědomění si existence okamžik za okamžikem je něco pravdy. Nejsnadněji to uvidíte u malých dětí, když je každý okamžik prožíván sám pro sebe, ty zlaté okamžiky, kdy každé ráno poprvé vychází slunce, než přijde čas, svět hodin a kalendářů. Toto je také mýtická zahrada Eden, vzpomínka, kterou si v sobě neseme na nedotčený svět před pádem, než jsme se oddělili od Zdroje, kdy jsme kráčeli společně s Bohem a všechno bylo považováno za posvátné.

Ale v každém okamžiku jsou také všechny rytmy času, vzory, které plynou z tohoto nehybného středu. Zde jsme součástí spirály života, jednoho z prvních obrazů prehistorického umění. Galaxie se pohybují ve spirálách jako slunečnice a proud vody. Žijeme v Orionově rameni, menším spirálním rameni Mléčné dráhy. A odvíjení času se řídí těmito archetypálními vzory, každý okamžik sahá staletí zpět a napříč prostorem. Každý okamžik je jak mimo čas, tak také čas obsahuje, neboť, jak píše T. S. Eliot, „historie je vzorem nadčasových okamžiků.“

Trpíme-li nedostatkem představivosti, umístili jsme čas do krabice a pak jsme se do téže krabice uzavřeli i sami. Prožíváme jednorozměrný čas, jen plynoucí čas. Ale čas je živý v mnoha ohledech, od uvědomění si okamžiku po okamžiku až po rytmy přírody a vesmíru. Čas tančí do mnoha různých melodií, odvíjí se různými způsoby. Je živý v našich příbězích a vzpomínkách, stejně jako ve východu a západu slunce. I když sledujeme dech, toto uvědomění si okamžik po okamžiku, jsme také přítomni v proudu času, kyslík vstupuje do těla s každým nádechem a poté proudí ven do našeho těla a života.

A jak stárneme, přibližujeme se k tajemnému průsečíku nadčasovosti a času. Je to zahrada, kterou jsme poprvé znali jako děti, „na začátku“ našeho vlastního příběhu, kdy hra byla radostí. Nyní však láká jiným způsobem, zpomalením našeho těla, bolestmi zad a dušností. V našich dnech je více prostor, kdy se nic neděje, kdy může být přítomna prázdnota, kdy jsou jednoduché věci důležitější než velké plány.

Postupně kráčíme k této vodní hladině a dovolujeme, aby se našeho vědomí dotkl jiný horizont. Na tomto pobřeží se často hromadí vzpomínky, někdy jako trosky spláchnuté bouří. Čas pak mluví jinak, šeptá o něčem jiném. Cesta pokračuje, cesta vždy pokračuje, ale ukazatele jsou neznámé, zejména v dnešním světě, který si cení jen toho, co je známé a hmatatelné. Naše kultura se snaží oslavovat věčné mládí a dokonce má děsivé fantazie o nesmrtelnosti slibované umělou inteligencí. Ale pokud se dokážeme dívat a naslouchat, vidět příběhy času, víme, že není co ztratit, jako v japonské básni o smrti od Bairyua:

O hortenzie—

měníš se a měníš

zpět ke své původní barvě

Rytmy času, roční období – první jinovatka na zemi nebo pupen, který se na jaře rozrůstá – nám pomáhají pamatovat si, že patříme k zemi, pomáhají nám vrátit se na místo, kam patříme. Ale také promlouvají k duši, aby znala své místo v tomto nekonečném vývoji. Když neolitičtí zemědělci sledovali západ slunce uprostřed zimy za velkými kameny, něco se sladilo v zemi, v kosmu a v jejich vlastní duši. Možná neznáme jazyk tohoto starodávného spojení. Dokonce i vědomí středověkého zemědělce, který žil bez hodin, je pro nás příliš vzdálené, abychom mu plně porozuměli, i když zvonění klášterního zvonu může rozvířit prach novějších vzpomínek. Ale můžeme cítit svět a způsob bytí, který žije těsně pod povrchem a sahá ke hvězdám. Tento rozlehlejší svět znamení a posvátného významu potřebujeme, aby nás živil, aby nám pomohl najít cestu. Pak může být čas opět posvátný a promlouvat k nám. ◆

¹ „Celý svět je jeviště a všichni muži a ženy jsou jen herci; mají své východy i vchody; a jeden člověk ve svém čase hraje mnoho rolí, jeho činy trvají sedm věků…“ Z knihy Jak se vám líbí.

^2. Kapitola 25, Tao Te Ching, překlad Gia Feng a Jane English.