신성한 시간

사계절을 위한 마스크. 월터 크레인, 1905-1909. 캔버스에 유채. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, 독일. 위키미디어 공용. 출처: 다드로

시간은 다양한 목소리, 다양한 이미지와 소리로 말합니다 . 신석기 시대 스톤헨지 건설자들에게 신성한 시간은 하지와 동지, 특히 오후 3시 50분경 남서쪽에서 지는 한겨울의 태양이 기념비 중앙을 통과하여 제단석 위로 떨어지는 동지로 표시되었습니다. 수천 년 후, 중세 농부들에게 시간은 계절의 변화와 성인의 날, 그리고 들판 위로 울려 퍼지는 수도원 종소리, 아침기도부터 저녁기도까지 수도사들의 매일 기도 시간을 알리는 것이었습니다.

오늘날 우리는 약 1억 년에 단 1초의 예상 오차를 갖는 원자 시계를 가지고 있지만 신성한 시간과는 거의 관계가 없습니다.우리 대부분에게 시간은 더 이상 순환적이지 않고, 하루하루를 빠르게 지나가는 순간과 사건의 흐름으로 보냅니다.우리는 땅의 계절이나 심지어 우리 자신의 삶의 계절과도 거의 관계가 없습니다.셰익스피어가 삶의 무대에서 살았다고 묘사한 유아기에서 노년까지의 인간의 7단계 ¹ 는 중세 철학과 천문학에 기초하고 있습니다.고대인들에게 행성은 크로노크레이터 또는 시간의 표시자라고 불렸습니다.삶의 다른 기간은 다른 행성에 의해 지배된다고 추정되었습니다.예를 들어, 금성은 연인의 나이를 15세에서 22세까지 지배했지만, 70세부터 마지막 ​​단계는 토성에 속했습니다. 하지만 오늘날 시간은 더 이상 우리를 땅과 우주, 혹은 우리 삶의 순환과 연결해주는 자연스러운 흐름이 아니라, 오히려 우리 스스로 만들어낸 것으로, 마치 감독관처럼, 점점 더 빨리 돌아가는 쳇바퀴처럼 우리를 몰아붙입니다.

우리는 시간과의 관계에 계속 갇혀 있어야 할까요? 영혼에 영양을 공급하고 자연과 더 광활한 우주와 다시 연결되는 시간의 감각으로 돌아갈 방법이 있을까요? 그리고 더 중요한 것은, 신성한 시간의 감각으로 돌아갈 수 있을까요?

우리 현대 의식의 얇은 표면 아래, 즉 촉박한 하루하루와 점점 더 짧아지는 시간으로 압축된 세상 아래에는 집단 정신의 더 오래된 세계, 한때 신들의 영역으로 알려졌던 원형의 세계가 있습니다. 이곳에서 시간은 고대의 리듬에 따라 더 느리게 흐릅니다. 이곳은 원시 시간의 신, 크로노스의 고향이며, 그의 리듬은 하늘을 가로지르는 별들의 움직임과 같습니다. 은하의 탄생과 죽음을 담고 있는 우주의 원초적인 리듬입니다. 그리고 이 신의 현존 안에는 모든 창조물이 있습니다. 각각은 고유한 시간을 가지고 있지만, 동시에 살아있는 전체의 일부입니다. 하루살이부터 탄생하고 소멸하는 별까지 말입니다. 해바라기는 매일 태양을 따라가고, 우리 조상들은 이곳에서 하지를 기념하며 예배를 드렸습니다.

하지만 우리는 발밑의 땅과 자신을 분리했듯이 이 신을 가두어 버렸습니다. 이성적인 의식은 이러한 리듬과 그 신성한 의미를 우리 일상생활에서 몰아냈습니다. "시간의 아버지"는 더 이상 시간의 순환에 대한 지혜와 깊은 이해, 그것들이 어떻게 서로 연결되는지, 씨앗의 생명 주기와 계절이 어떻게 서로에게 영향을 미치는지, 봄에 돋아나는 새싹과 가을에 떨어지는 나뭇잎이 어떻게 함께 노래하는지에 대한 지혜와 깊은 이해를 가지고 있지 않습니다. 또한 우리의 일상이 어떻게 하늘과 연결되어 있는지, 이 모든 것이 만물의 자연 질서에 속하는 광활하게 펼쳐지는 통일성의 일부인지도 알지 못합니다. 이는 중국의 현자 노자가 다음과 같이 이해했던 바와 같습니다.

사람은 땅을 따른다.

땅은 하늘을 따른다.

하늘은 도를 따른다.

도는 자연스러운 것을 따릅니다. 2

오늘날 우리 망원경은 별을 더 선명하게 볼 수 있을지 모르지만, 신들처럼 별들은 우리 일상생활에서 더 멀어져, 길조를 판단하는 데 더 이상 별들의 정렬이 필요하지 않습니다. 시간 자체도 고립되고 고립되어 더 이상 소통하거나 고대의 지식을 공유할 수 없게 되었습니다. 시간은 단순히 순간의 흐름이 아니라 세상의 기억, 즉 생명의 책에 기록된 것을 담고 있기 때문입니다. 바위 속 화석처럼 지구의 기억은 시간의 기록, 즉 신지학자들이 아카샤 기록이라고 부르는 기록에 담겨 있습니다. 하지만 우리는 오래전부터 이 신의 말씀을 듣는 법을 잊었습니다. 우리는 시계와 시간이 흐르는 이성적인 세상의 해안에 좌초되어, 우리가 살고 있는 세상을 온전히 이해하지 못한 채 갇혀 있습니다.

그리고 시간은 단순히 노인이 아니라, 각 꽃이 자리와 의미를 가지고, 모든 것이 사랑으로 가꾸어지는 정원으로 상상될 수 있습니다. 이것이 시간의 비밀입니다. 의미 있는 꽃피우기, 즉 전도서의 말씀처럼, "하늘 아래 모든 일에는 기한이 있고 모든 목적에는 때가 있다"와 같이, 적절한 시간과 적절한 장소에서 꽃이 피는 것입니다. 이 정원에서는 각 순간이 고유한 목적, 무한한 패턴 속에서 고유한 역할을 갖습니다. 매 순간 꽃이 피고, 기회가 꽃피고, 동시성이 일어납니다. 하지만 이 패턴이 실현되고, 그 노래가 들리려면 사랑이 존재해야 합니다. 이 내면의 정원은 세심하게 가꾸어져야 합니다. 시간이 사랑의 마법을 잃거나, 심지어 특정한 주의력을 잃으면, 의미도 사라집니다. 시간은 단지 시계의 똑딱거림이 됩니다.

오늘날 많은 것들이 그렇듯, 우리는 시간을 사랑하고 존중해야 할 존재라기보다는 기계적인 물체, 심지어 사물처럼 여깁니다. 우리는 "시계를 볼" 수는 있지만, 시간의 살아있는 존재에 깨어 있는 경우는 드뭅니다. 오늘날 말로 표현되지 않은 비극 중 하나는 시간이 의미를 잃었고, 시간의 흐름과 날들의 전개가 실체도 아름다움도 향기도 없는 반복으로 전락했다는 것입니다.

이러한 내면 세계의 신비는 우리 일상생활의 일부였으며, 의식과 입문 의식을 통해 표현되었습니다. 입문 의식은 우리 삶의 계절을 표시하고 영혼과 육체를 연결하며, 그 전환을 신성하게 만들었습니다. 그리고 의식과 기도를 통해 옥수수를 심고 수확하면서, 우리는 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 하나로 엮었습니다. 이곳은 우리 조상들이 걸었던 땅이며, 원주민들이 여전히 간직하고 있는 지혜와 지식이 살아 숨 쉬는 곳입니다.

이제 우리는 삶의 순간들을 우리를 둘러싼 패턴들과 연결할 수 있는 실마리를 다시 찾아야 합니다. 자연 한가운데 살면 더 수월해집니다. 창밖을 내다보면 만에서 밀려오는 조수에 의해 습지가 채워지는 모습이 보이기 때문입니다. 제 하루는 물의 넘침으로 시작되고, 해안선에는 새들이 오고 가며, 계절은 머리 위로 높이 날아오르는 기러기의 V자 모양으로 나타납니다. 또한 시간이 덜 촉박하고, 매일매일의 부담이 줄어드는 삶의 나이에 도달했습니다. 더 느린 리듬 속에 앉아, 매년 여름 어린 새끼 사슴들이 풀을 뜯으며 어미의 보호를 받으며 도착하기를 기다리는 것처럼 말입니다.

예전에는 선물받은 머그잔이 있었는데, 거기에는 "신께서 저를 이 땅에 보내셔서 여러 가지 일을 이루게 하셨습니다. 지금 저는 너무 뒤처져서 영원히 죽지 못할 겁니다."라고 적혀 있었습니다. 하지만 이제 저는 그런 성취 목록과는 거리가 멀어져, 시간의 다른 차원을 말해주는 더 깊은 침묵 속에 더 자주 길을 잃습니다. 이곳에서 시간과 시간을 초월하는 것은 더욱 가까워지고, 종종 같은 언어로 말합니다. 시간의 이 두 가지 측면이 마치 형태와 공허가 서로를 비추듯, 같은 태피스트리의 일부라는 것을 점점 더 실감하게 됩니다.

오늘날 세상에서 정신없이 바쁘고 스트레스를 유발하는 시간의 요구는 오직 지금 이 순간만이 존재한다는 영적인 가르침으로 종종 해소됩니다. 그리고 순간순간의 존재에 대한 이 단순한 인식에는 진실이 담겨 있습니다. 어린아이들이 매 순간을 그 자체로 살아갈 때, 매일 아침 처음으로 해가 뜨는 황금빛 순간, 시간이 오기 전, 시계와 달력의 세상 속에서 이를 가장 쉽게 볼 수 있습니다. 이는 또한 신화 속 에덴동산과도 같습니다. 타락 이전, 우리가 근원으로부터 분리되기 전, 우리가 신과 함께 걸으며 모든 것이 신성하다고 여겨졌던 원시 시대의 기억입니다.

하지만 각 순간 안에는 시간의 리듬, 이 고요한 중심에서 흘러나오는 패턴들이 모두 담겨 있습니다. 우리는 선사 시대 예술의 초기 이미지 중 하나인 생명의 나선의 일부입니다. 은하들은 해바라기와 물의 흐름처럼 나선형으로 움직입니다. 우리는 우리 은하의 작은 나선팔인 오리온 팔에 살고 있습니다. 그리고 시간의 전개는 이러한 원형적인 패턴을 따르며, 각 순간은 수 세기를 거슬러 올라가 공간을 가로지릅니다. 각 순간은 시간 밖에 있으면서도 시간을 담고 있습니다. T.S. 엘리엇이 썼듯이, "역사는 시간을 초월한 순간들의 패턴"이기 때문입니다.

상상력의 빈곤에 시달리는 우리는 시간을 상자 안에 가두고, 그 안에 우리 자신을 가두어 버렸습니다. 우리는 일차원적인 시간, 그저 시간의 흐름만을 경험합니다. 하지만 시간은 순간순간의 자각에서부터 자연과 우주의 리듬에 이르기까지, 매우 다양한 방식으로 살아 숨 쉬고 있습니다. 시간은 다양한 선율에 맞춰 춤을 추고, 다양한 방식으로 펼쳐집니다. 시간은 우리의 이야기와 기억 속에서, 그리고 해가 뜨고 지는 것 속에서도 살아 숨 쉽니다. 심지어 우리가 호흡, 이 순간순간의 자각을 지켜볼 때조차도, 우리는 시간의 흐름 속에 존재합니다. 매 순간마다 산소가 몸으로 들어와 우리 몸과 삶으로 흘러들어 갑니다.

그리고 나이가 들면서 우리는 시간의 초월성과 시간의 신비로운 교차점에 더 가까이 다가갑니다. 이곳은 우리가 어린 시절 처음 알았던 정원이자, 놀이가 기쁨이었던 우리 이야기의 "태초"였습니다. 하지만 이제 이 정원은 우리 몸의 움직임이 느려지고, 허리가 아프고, 숨이 가빠지면서 다른 방식으로 우리를 손짓합니다. 우리 일상에는 아무 일도 일어나지 않고, 공허함이 존재할 수 있고, 큰 계획보다 단순한 것들이 더 중요한 공간이 더 많아졌습니다.

우리는 이 물가로 천천히 걸어가며, 우리의 의식이 다른 지평선에 닿도록 합니다. 기억들은 종종 이 해안가에, 때로는 폭풍에 쓸려온 잔해처럼 쌓입니다. 그때 시간은 다른 말을 하고, 다른 곳의 속삭임을 전합니다. 여정은 계속되고, 여정은 언제나 계속되지만, 이정표는 낯설고, 특히 오늘날처럼 알려진 것과 만질 수 있는 것만을 소중히 여기는 세상에서는 더욱 그렇습니다. 우리 문화는 영원한 젊음을 찬양하며, 심지어 AI가 약속하는 불멸에 대한 무서운 환상까지 품고 있습니다. 하지만 우리가 보고 듣고 시간의 이야기를 볼 수 있다면, 우리는 잃을 것이 없다는 것을 압니다. 바이류의 일본 시처럼 말입니다.

오 수국아—

너는 변하고 변한다

원초적인 색으로 돌아가다

시간의 리듬, 계절, 땅에 내리는 첫서리나 봄에 피어나는 새싹은 우리가 땅에 속해 있음을 기억하고, 소속감을 되찾도록 도와줍니다. 하지만 동시에 영혼에게 말을 걸어, 이 무한한 전개 속에서 자신의 위치를 ​​깨닫게 합니다. 신석기 시대 농부들이 거대한 석조물 사이로 한겨울의 해가 지는 것을 바라보았을 때, 땅과 우주, 그리고 그들 자신의 영혼 안에 무언가가 조화를 이루었습니다. 우리는 이 고대의 연결고리의 언어를 알지 못할 수도 있습니다. 시계 없이 살았던 중세 농부의 의식조차도 우리가 완전히 이해하기에는 너무 멀리 떨어져 있지만, 수도원의 종소리가 더 최근의 기억의 먼지를 휘저어 놓을 수는 있습니다. 하지만 우리는 표면 바로 아래에 존재하며 별에 닿아 있는 세상과 존재 방식을 감지할 수 있습니다. 이 광활한 징조와 신성한 의미의 세계는 우리에게 자양분을 주고, 우리가 길을 찾도록 도와야 합니다. 그러면 시간은 다시 한번 신성하게 우리에게 말을 걸 수 있을 것입니다. ◆

¹ "세상은 무대이고, 모든 남자와 여자는 단지 배우일 뿐이다. 그들은 등장과 퇴장을 반복한다. 한 사람이 자기 시간 동안 여러 역할을 맡고, 그의 행위는 일곱 시대를 이룬다..." As You Like It에서 발췌.

² 장 도덕경 25장, 지아 펑과 제인 잉글리시 역.