Šventas Laikas

Kaukė keturiems metų laikams. Walteris Crane'as, 1905-1909 m. Aliejus ant drobės. Hessisches Landesmuseum Darmstadt, Vokietija. Wikimedia Commons. Šaltinis: Daderot

Laikas kalba daugeliu balsų, daugeliu skirtingų vaizdinių ir garsų. Neolito laikų Stounhendžo statytojams šventąjį laiką žymėjo vasaros ir žiemos saulėgrįžos, ypač žiemos saulėgrįža, kai apie 15:50 val. žiemos viduramžio saulė leidžiasi pietvakariuose, o jos spinduliai užlieja paminklo centrą, krisdami ant altoriaus akmens. Po tūkstančių metų viduramžių ūkininkams laikas buvo besikeičiantys metų laikai ir šventųjų dienos, taip pat vienuolyno varpai, skambantys virš laukų, žymintys vienuolio kasdienį maldos laiką – nuo ​​rytinės pamaldų iki vakarinių pamaldų.

Šiandien turime atominius laikrodžius, kurių numatoma paklaida yra tik viena sekundė per maždaug 100 milijonų metų, tačiau jie mažai susiję su šventuoju laiku. Daugumai iš mūsų laikas nebėra cikliškas, o skubina mus per dienas, tai nuolat bėganti akimirkų ir įvykių tėkmė. ​​Mes mažai susiję su žemės metų laikais ar net su savo gyvenimo metų laikais – septyniais žmogaus amžiais nuo kūdikystės iki senatvės, kuriuos Šekspyras apibūdina kaip išgyventus gyvenimo ^scenoje1 ir kurie buvo pagrįsti viduramžių filosofija ir astronomija. Senovės žmonės planetas vadino chronokratoriais arba laiko žymekliais. Buvo manoma, kad skirtingus gyvenimo laikotarpius valdo skirtingos planetos. Pavyzdžiui, Venera valdė įsimylėjėlių amžių, nuo penkiolikos iki dvidešimt dvejų metų, o paskutinis etapas nuo septyniasdešimties metų priklausė Saturnui. Tačiau šiandien laikas nebėra natūralus besiskleidžiantis reiškinys, jungiantis mus su žeme ir kosmosu ar mūsų gyvenimo ciklais, o dažniau mūsų pačių kūrinys, varantis mus kaip užduočių vykdytojas, bėgimo takelis, bėgantis vis greičiau ir greičiau.

Ar turime likti įstrigę šiame santykyje su laiku? Ar yra būdas sugrįžti prie laiko pojūčio, kuris maitina sielą ir vėl sujungia mus su gamtos pasauliu ir platesniu kosmosu? Ir dar svarbiau, ar galime sugrįžti prie švento laiko pojūčio?

Po plonu mūsų dabartinės sąmonės paviršiniu sluoksniu – skubančių dienų ir į vis trumpesnius segmentus susmulkinto laiko pasauliu – slypi senesnis kolektyvinės psichikos pasaulis, archetipinis pasaulis, kuris anksčiau buvo žinomas kaip dievų valdos. Čia laikas slenka lėčiau, pagal senovės ritmus. Tai Krono, pirmapradžio laiko dievo, kurio ritmas panašus į žvaigždžių judėjimą danguje, pirmapradis visatos ritmas, kuriame telpa galaktikų gimimas ir mirtis. Ir šio dievo akivaizdoje yra visa kūrinija, kiekviena su savo laiku, tačiau kartu ir gyvos visumos dalis – nuo ​​musės, kuri gyvena vieną dieną, iki žvaigždžių, gimstančių ir griūvančių. Čia saulėgrąža kiekvieną dieną seka saulę, ir čia mūsų protėviai garbino, paminėdami kiekvieną saulėgrįžą.

Tačiau mes užrakinome šį dievą, lygiai taip pat, kaip atsiskyrėme nuo žemės po kojomis. Racionali sąmonė ištrėmė šiuos ritmus ir jų šventą prasmę iš mūsų kasdienio gyvenimo. „Tėvo laiko“ nebėra su savo išmintimi ir giliu laiko ciklų supratimu, kaip jie visi susiję, kaip sėklų gyvavimo ciklas ir metų laikai atspindi vienas kitą, kaip pavasarį išsiskleidžiantis pumpuras ir rudenį krentantys lapai dainuoja kartu. Taip pat kaip mūsų kasdienė veikla gali būti susijusi su dangumi – visa tai yra didžiulės besiskleidžiančios vienybės, priklausančios natūraliai daiktų tvarkai, dalis, kaip ją suprato kinų išminčius Lao Dzė:

Žmogus seka žemės pėdomis.

Žemė seka dangų.

Dangus seka paskui Dao.

Dao seka tuo, kas natūralu. 2

Šiandienos pasaulyje mūsų teleskopai gali matyti žvaigždes aiškiau, bet kaip ir dievai, jie yra toliau nuo mūsų kasdienio gyvenimo, jų išdėstymas nebereikalingas norint nustatyti palankius įvykius. Pats laikas taip pat tapo įstrigęs, izoliuotas, nebegalintis bendrauti, dalytis savo senovinėmis žiniomis. Nes laikas yra ne tik akimirkų tėkmė, bet ir neša pasaulio prisiminimus – tai, kas buvo parašyta gyvenimo knygoje. Kaip fosilijos uolienose, Žemės prisiminimai saugomi laiko metraščiuose, tai, ką teosofai vadina Akašos kronikomis. Tačiau mes jau seniai pamiršome, kaip klausytis šio dievo. Vietoj to, esame įstrigę savo racionalaus pasaulio krante, su mūsų laikrodžiais ir laiku, iki galo nesuprasdami pasaulio, kuriame gyvename.

Ir laikas yra ne tik senas žmogus, bet ir gali būti įsivaizduojamas kaip sodas, kuriame kiekviena gėlė turi savo vietą ir prasmę, viskas prižiūrima su meile. Tai yra laiko paslaptis: prasmingas žydėjimas – prasivėrimas tinkamu laiku ir tinkamoje vietoje, Mokytojo žodžiais tariant, „viskam yra laikas ir laikas kiekvienam tikslui po dangumi“. Šiame sode kiekviena akimirka turi savo tikslą, savo vietą begaliniame rašte. Kiekvieną laiko akimirką gali prasiskverbti gėlė, suklestėti galimybė, įvykti sinchroniškumas. Tačiau kad šis modelis būtų įgyvendintas, kad jo daina būtų išgirsta, turi būti meilė, šis vidinis sodas prižiūrimas rūpestingai. Kai laikas praranda meilės magiją ar net tam tikrą dėmesio kokybę, tada prarandama prasmė. Laikas tampa tik laikrodžio tiksėjimu.

Kaip ir daugelis kitų šiandien, laiką laikome objektu, netgi kažkuo mechanišku, o ne mylimu ir gerbiamu dalyku. Galbūt „žiūrime į laikrodį“, bet retai kada suvokiame gyvą laiko buvimą. Viena iš neišsakytų šių dienų tragedijų yra tai, kaip laikas prarado savo prasmę, o bėgančios valandos, besiskleidžiančios dienos tapo tik pasikartojimu, be turinio ar grožio, be kvapo.

Šios vidinių pasaulių paslaptys anksčiau buvo mūsų kasdienio gyvenimo dalis, išreikštos ritualais ir iniciacijomis. Iniciacijos žymėjo mūsų gyvenimo etapus, sujungė sielą ir kūną, šventino jų perėjimus. O kai kukurūzai buvo pasėti ir nuimti derlių, atliekant ritualus ir maldą, mes supynėme matomą ir nematomą pasaulius. Tai žemė, kuria vaikščiojo mūsų protėviai, su išmintimi ir žiniomis, kurias vis dar saugo čiabuvių tautos.

Dabar vėl turime atrasti gijas, kurios sujungtų mūsų gyvenimo akimirkas su mus supančiais modeliais. Gyventi gamtos apsuptyje lengviau, nes pro langą matau, kaip pelkės prisipildo įlankos potvynio tėkmės. Mano dieną žymi vandens kilimas ir kritimas, mėnesiai bėga su paukščių atskridimu ir išskridimu pakrantėje, metų laikai keičiasi – aukštai virš galvų migruojančių žąsų „V“ raide. Taip pat pasiekiau tokį gyvenimo amžių, kai laikas mažiau spaudžia, kiekvienos dienos reikalavimai mažesni. Galiu sėdėti su lėtesniu ritmu, kaip kiekvieną vasarą laukiu jaunų elniukų, lesiančių žolę, saugomų budrių motinų.

Anksčiau turėdavau dovanotą puodelį, ant kurio buvo parašyta: „Dievas atsiuntė mane į Žemę atlikti tam tikrą skaičių dalykų. Šiuo metu esu taip atsilikęs, kad niekada nemirsiu.“ Tačiau dabar esu toli nuo tokių pasiekimų sąrašų, dažniau pasineriu į gilesnę tylą, kuri kalba apie kitą laiko dimensiją. Čia laikas ir nesenstanti erdvė suartėja, dažnai kalbėdami ta pačia kalba. Vis labiau jaučiu, kaip šie du laiko aspektai yra to paties gobeleno dalis, lygiai kaip forma ir tuštuma atspindi viena kitą.

Šiandieniniame pasaulyje į įtemptus, stresą keliančius laiko reikalavimus dažnai atsakoma dvasiniu mokymu, kad egzistuoja tik dabarties akimirka. Ir šiame paprastame akimirkos suvokime yra tiesos. Tai lengviausia pastebėti mažuose vaikuose, kai kiekviena akimirka išgyvenama pati sau, tose auksinėse akimirkose, kai saulė kiekvieną rytą pirmą kartą teka, prieš ateinant laikui, laikrodžių ir kalendorių pasauliui. Tai taip pat mitinis Edeno sodas, prisiminimas, kurį nešiojamės savyje apie pirmykštį pasaulį prieš Nuopuolį, prieš mums atsiskiriant nuo Šaltinio, kai vaikščiojome kartu su Dievu ir viskas buvo žinoma kaip šventa.

Tačiau kiekvienoje akimirkoje taip pat slypi visi laiko ritmai, iš šio ramaus centro sklindantys modeliai. Čia mes esame gyvenimo spiralės, vieno pirmųjų priešistorinio meno vaizdinių, dalis. Galaktikos juda spiralėmis kaip saulėgrąža ir vandens tėkmė. ​​Mes gyvename Oriono atšakoje, mažojoje spiralinėje Paukščių Tako galaktikos atšakoje. Ir laiko tėkmė seka šiais archetipiniais modeliais, kiekviena akimirka siekia šimtmečius ir erdvę. Kiekviena akimirka yra ir už laiko ribų, ir kartu savyje talpina laiką, nes, kaip rašo T. S. Eliotas, „istorija yra nesenstančių akimirkų modelis“.

Kenčiant nuo vaizduotės skurdo, įdėjome laiką į dėžę ir tada užrakinome save toje pačioje dėžėje. Mes patiriame vienmatį laiką, tiesiog bėgantį laiką. Tačiau laikas yra gyvas daugeliu atžvilgių – nuo ​​akimirkos suvokimo iki gamtos ir kosmoso ritmų. Laikas šoka pagal daugybę skirtingų melodijų, skleidžiasi skirtingais būdais. Jis gyvas mūsų istorijose ir prisiminimuose, taip pat saulės patekėjime ir nusileidime. Net stebėdami kvėpavimą, šį akimirkos suvokimą, mes taip pat esame laiko tėkmėje, deguonis patenka į kūną su kiekvienu įkvėpimu ir išteka į mūsų kūną ir gyvenimą.

Ir mums senstant, artėjame prie paslaptingos nesenstumo ir laiko sankirtos. Tai sodas, kurį pirmą kartą pažinojome vaikystėje, mūsų pačių istorijos „pradžioje“, kai žaidimas teikė džiaugsmą. Tačiau dabar jis vilioja kitaip – ​​sulėtėja mūsų kūnas, atsiranda nugaros skausmų ir dusulio. Mūsų dienomis yra daugiau erdvių, kai nieko nevyksta, kai gali būti tuštuma, kai paprasti dalykai yra svarbesni už didelius planus.

Pamažu einame link šio vandens krašto, leisdami savo sąmonei būti paliestai kitokio horizonto. Dažnai prisiminimai kaupiasi šioje pakrantėje, kartais tarsi audros nuplauti griuvėsiai. Tada laikas kalba kitaip, šnabžda apie kitur. Kelionė tęsiasi, kelionė visada tęsiasi, bet kelio ženklai nepažįstami, ypač šiandieniniame pasaulyje, kuris vertina tik tai, kas žinoma ir apčiuopiama. Mūsų kultūra siekia švęsti amžiną jaunystę ir netgi turi bauginančių fantazijų apie nemirtingumą, kurį žada dirbtinis intelektas. Tačiau jei sugebame pažvelgti ir klausytis, pamatyti laiko istorijas, žinome, kad nėra ko prarasti, kaip japonų Bairyu mirties poemoje:

O hortenzija –

tu keitiesi ir keitiesi

grįžimas prie savo pirmykštės spalvos

Laiko ritmai, metų laikai – pirmosios šerkšnos ant žemės ar pavasarį išsiskleidęs pumpuras – padeda mums prisiminti, kad priklausome žemei, padeda mums grįžti į priklausymo vietą. Tačiau jie taip pat kalba su siela, kad ji žinotų savo vietą šiame begaliniame atsiskleidime. Kai neolito laikų ūkininkai stebėjo, kaip žiemos viduryje saulė leidžiasi pro didžiulius stovinčius akmenis, kažkas susijungė su žeme, kosmosu ir jų pačių siela. Galbūt mes nežinome šio senovinio ryšio kalbos. Net viduramžių ūkininko, gyvenusio be laikrodžių, sąmonė yra per toli, kad galėtume ją iki galo suvokti, nors vienuolyno varpo skambėjimas gali sujudinti naujausių prisiminimų dulkes. Tačiau mes galime pajusti pasaulį ir būties būdą, kuris gyvena tiesiog po paviršiumi ir siekia žvaigždes. Šis platesnis ženklų ir šventos prasmės pasaulis mums turi maitintis, padėti mums rasti savo kelią. Tada laikas vėl galės būti šventas ir kalbėti su mumis. ◆

¹ „Visas pasaulis – scena, ir visi vyrai bei moterys – tik aktoriai; jie turi savo išėjimus ir įėjimus; ir vienas žmogus savo laiku vaidina daug vaidmenų, jo veiksmai trunka septynis amžius...“ Iš „Kaip jums patinka“.

² skyrius 25, „Dao Te Ching“, vertė Gia Feng ir Jane English.