عودة ظهور تجارب العالم الحي

(بناءً على "ورشة عمل" قصيرة أُقيمت لمؤتمر "الروحانيات البيئية" في كلية اللاهوت بجامعة هارفارد، 2022)

لأُحوّل وعيي نحو منظور يتجاوز حدود البشر، أحيانًا آخذ فلوتًا خشبيًا إلى الخارج وأبدأ العزف، مُقدّمًا موسيقى بسيطة للصنوبر والحجر، مُعربًا عن امتناني لمليارات الأسلاف - من العناصر التي وُلدت في المستعرات العظمى، إلى البكتيريا والأشجار، والحشرات والثلاثيات الفصوص، إلى سلالات أسلاف البشر المعروفة والمجهولة. إن تقديم صلوات جامحة لجميع الكائنات التي ستأتي بعدنا، بالإضافة إلى الامتنان لجميع المعلمين، بشرًا كانوا أم كائنات أكثر وحشية، هو ممارسة تُساعد على زعزعة استقرار عقلي وإدراكي اليومي. أحيانًا أشعر وكأنني أسمع العالم يتنفس استجابةً للألحان.

قد يفهم العقل اليومي فكريًا أن العالم مشبع بالحضور الذكي، لكن تجربة الطبيعة الحية والمشاركة للعالم هي بُعد مختلف من العمق والثقل، ومن المرجح أن تشرك الجسد والحواس والعواطف والخيال بالإضافة إلى العقل.

في تحول جذاب من منظور متمركز حول الإنسان، يكتب الشاعر إيه آر أمونز: "ليس من المهم معرفة الذات / بقدر ما هو معرفتها كما تُعرف / من خلال المجرة ومخروط الأرز ...". إن التفكير في "الذات" أو الهوية التي تراها المجرة وتعرفها أمر مقلق على الأرجح للكثيرين منا. هل الذات التي نعتبرها لنا مطابقة للطريقة التي يعرفنا بها سمك السلمون واليعسوب؟ هل تراني الأرض كما أرى نفسي؟ هل سأتغير بشكل كبير إذا عرفت ما اختبره مخروط الأرز أثناء مروري؟ هل سأصبح أكثر تكاملاً مع ما يسميه الجيولوجي توماس بيري مجتمع الأرض، والذي يعتبره شركة من الكائنات بدلاً من مجموعة من الأشياء؟

أكتب من أراضٍ سكنها شعب بويبلو الأجداد - أناسٌ تظهر أحيانًا بقايا فخارهم وقطعهم الحجرية المتناثرة في الحقول القريبة - تذكيرٌ دائمٌ بأن الحضارات لا تدوم دائمًا. أنا قريبٌ من حيث تتجمع المياه المعروفة باسم "دير كريك"، في نصب غراند ستيركيس إسكالانتي الوطني، في مستجمع مياه نهر كولورادو.

أود أن أقرّ بأن العالم يمرّ بعاصفة من الاضطرابات المناخية، والفوضى الاجتماعية، وانقراض المخلوقات، وانهيار النظم البيئية، وغيرها من الاضطرابات، مع قلة القادة الذين يمتلكون مهارات إدراكية، وخيالاً كافياً، وبوصلة قوية بما يكفي لتجاوز تيارات التغيير الهائلة. قد لا تكون أساليبنا المعتادة في جمع المعرفة ومعالجتها كافية لمواجهة أزمات عصرنا. قد نحتاج نحن، المتأثرون بالعقلية الغربية ونظرتها للعالم الغربي للتقدم والاستهلاك في عالم ميت، إلى تغيير تفكيرنا اليومي، وعقولنا الاستراتيجية، وعاداتنا النفسية حتى تتمكن أصوات أخرى - وربما أكثر جرأة - من العثور علينا. ربما في الفترة الزمنية القصيرة التي نتشاركها، سنُحدث تغييراً طفيفاً في تفكيرنا اليومي، ربما نفتح، ولو قليلاً، ما أسماه ويليام بليك "أبواب الإدراك".

عندما أجتمع مع مجموعة، يكون ذلك عادةً شخصيًا، في الهواء الطلق، في مكان بري، بين آخرين أكثر وحشية. لذا لنبدأ، دعونا نتخيل أننا نجلس في دائرة في مكان ما، نسمع أصوات الطيور والأوراق، وأنفاس بعضنا البعض. لو كنا شخصيًا، لدعوت كل واحد منا للبدء بالاعتراف بالآخرين الأكثر وحشية الذين تتشابك معهم حياتنا. لو كنا نجتمع عبر الإنترنت، لدعوتكم لاستخدام "الدردشة" لتكريم موجز للكائنات غير البشرية التي تربطكم بها صلة عاطفية. إذا كان ذلك مناسبًا لكم، فيرجى تسمية الكائن الآخر، وأيضًا شيئًا يجذبكم فيه. الآن، أريد أن أشيد بصنوبر بونديروسا معين، أعتبره جدة، أطرافه السفلية ضخمة جدًا لدرجة أنها تنحني الآن لتستقر على الأرض. رائحتها حلوة، مثل الفانيليا، عندما أضغط بأنفي على جلدها الخشن.

لنملأ نفسية العالم بالثناء على أولئك الأكثر جرأةً الذين نشعر بالارتباط بهم، ونلاحظ ما يثيره هذا التكريم أو الثناء من مشاعر أو ردود فعل أخرى، إن وُجدت. عندما أشعر باختلال التوازن، أو عندما ينشغل ذهني بأفكار متكررة، أحيانًا أتوجه إلى الأرض مُشيدًا بكل وجود أصادفه، مُلاحظًا تحديدًا الشكل أو التعبيرات الفريدة في مدحي. غالبًا، وفي أغلب الأحيان، ينتقل وعيي من ما كنتُ مهووسًا به إلى حيوية الأرض الأوسع التي أكون مشاركًا ممتنًا فيها.

***

عشتُ طويلًا على أطراف منتزه غراند تيتون الوطني في وايومنغ، جنوب يلوستون مباشرةً. في هاتين الحديقتين، لا تزال جميع الأنواع البرية تقريبًا التي كانت موجودة وقت الغزوات الأولى للبيض موجودة - أو موجودة مجددًا كما هو الحال مع الذئاب المُعاد إدخالها - وسط لقاءات منتظمة مع البيسون والموظ والأيائل والنسور والقيوط وطيور الكركي الرملية، وغيرها الكثير. كنتُ أراقب هذه الأنواع الأكثر وحشية وهي تفعل ما تفعله، مُنسجمة مع النظام البيئي بطرقها الخاصة والمُحددة. كنتُ أشاهد البيسون يتمرغ على ظهوره، وينحت منخفضات تشبه الأوعية في مسطحات المريمية - أوعيةً تُحفظ الماء عند هطول الأمطار، وتجويفات تُشكل موطنًا خاصًا لنباتات مُتنوعة. كنتُ أُهيئ حواسي لعودة الجوارح عندما تخرج سناجب الأرض في وينتا من سباتها في الربيع. كنتُ أراقب بناء القنادس المُخلص للسدود، وهو يُبطئ الأنهار والجداول، ويُنشر الماء. وأتساءل إن كان للبشر، كسائر الكائنات الأخرى، مكانة خاصة بهم ضمن النظام البيئي الذي نعيش فيه، والذي أصبح يشمل الأرض بأكملها. لا أستطيع أن أتخيل أن البشر - على عكس أيٍّ من الكائنات الأخرى - لا يملكون هدفًا فريدًا ومحددًا في علاقتهم بمجتمع الحياة الأوسع.

ما الذي يميز البشر؟ كان هذا هو السؤال الذي رافقني. افترض فلاسفة آخرون أن وعينا فريد من نوعه بين الحيوانات، أو قدرتنا على صنع الرموز. لكنني أود أن أقترح شيئًا آخر قد يكون فريدًا لنوعنا، وهو قدرتنا على تخيّل ما لم يوجد بعد، ثم خلقه. على حد علمنا، لا يمتلك أي نوع آخر هذه القدرة، التي صنعنا بها آلات الكمان، وهواتف آيفون، وتلسكوب هابل، والأسلحة النووية، والسفر إلى الفضاء. أعني، نعلم أن القنادس، التي يجب أن تقص أسنانها التي تنمو باستمرار، تقضم الأشجار لبناء السدود - لكن لا يبدو أنها تبني سدودًا تهدف إلى إضاءة لاس فيغاس. أود أن أقترح أن كل ما صنعه البشر عمدًا، وكل تعديل على "بيئتنا الطبيعية"، وُلد أولًا في الخيال. للأفضل والأسوأ. قد يكون الخيال البشري أعظم قدراتنا الفطرية غير المعترف بها وغير المستغلة.

لكن في عصرنا الذي يشهد حضورًا إعلاميًا لا يُفوّت، قد تُقمع قدراتنا الفطرية على التخيل بفعل القصف المستمر للصور الجاهزة من الإعلانات والترفيه ووسائل الإعلام الإخبارية والآراء السياسية. نعيش في ظلّ أكبر استعمار للخيال عرفه التاريخ. في قصيدتها "ثرثرة"، تُدرك ديان دي بريما العواقب الوخيمة لمعركة السيطرة على الخيال البشري: "الحرب الأهم هي الحرب على الخيال / حيث تُدمج فيه جميع الحروب الأخرى. / والمجاعة الكبرى هي تجويع الخيال".

لا يزال من الممكن تنمية قدراتنا البشرية على التخيل، حتى الآن، عندما تكون الأفعال الخيالية ضرورية لرفاهية مجتمع الأرض.

اليوم، أريد أن أربط بين قدرة الإنسان على التخيل وإدراك عالم حي. أود أن أقترح إمكانية أن يصبح حتى أولئك المتجذرون بعمق في النظرة الغربية المعاصرة للعالم أكثر تقبلاً واستجابةً لتطلعات الأرض وأحلامها الجامحة وذكائها.

يُفترض أن جميع أسلافنا عاشوا في عالمٍ زاخرٍ بالمشاركين، عالمٍ من الرفاق، حيثُ تُعتبر الطيور رسلًا، ويُشبّع الحجر بأرواحٍ ساكنة، وحيثُ كانت الثعابين أحيانًا تتكلم أو تُقدّم التوجيه. يُفترض أن جميع أسلافنا سكنوا عالمًا حيًا - وربما لا يزال بعضهم يتفاعل مع عالمٍ زاخرٍ بالآخرين الأذكياء، كما في هذا المقتطف من قصيدة لديفيد واغنر:

صمت النجوم

عندما كان لورينز فان دير بوست في إحدى الليالي
في صحراء كالاهاري قال للبوشمن
لم يستطع سماع النجوم
غنوا، لم يصدقوه. نظروا إليه،
نصف مبتسم. فحصوا وجهه
لنرى هل كان يمزح
أو خداعهم. ثم اثنان من هؤلاء الرجال الصغار
الذين لا يزرعون شيئا، والذين كادوا أن يجنوا شيئا.
لا يوجد شيء للصيد، من يعيش
على لا شيء تقريبًا، ودون أي شخص
ولكن أنفسهم قادوه بعيدا
من نار شجيرات الشوك المشتعلة
ووقفت معه تحت سماء الليل
واستمع. همس أحدهم،
هل لا تسمعهم الآن؟
واستمع فان دير بوست، ولم يكن يريد
ألا تصدق، ولكن كان عليك أن تجيب،
لا، لقد ساروا معه ببطء
مثل رجل مريض إلى الخافت الصغير
دائرة من النار وأخبرته
لقد كانوا آسفين للغاية،
وشعر بالحزن أكثر
لنفسه وألقى اللوم على أسلافه
بسبب فقدانهم الغريب للسمع،
والتي كانت خسارته الآن.

إن "فقدان السمع الغريب" وغيره من التصورات المُضمحلة التي يبدو أن الغربيين ورثوها عن أسلافنا، قد تُثير حزنًا عميقًا عندما نُدرك فداحة الخسارة. ومع ذلك، قد يستعيد هذا التصور القديم عافيته متجاوزًا هوامش الثقافة الغربية السائدة، في حملاتٍ مُلحة من أجل حقوق الطبيعة، أو من أجل شخصية الأنهار. "الحقوق" و"الشخصية" تعنيان الذكاء، والذاتية، والهدف - تعبيرات عن الحيوية. ونرى هذا التصور القديم حيًا - لا يزال - في قصص الأطفال، والأساطير، ولدى بعض الشعراء، وكتاب المقالات، والروائيين، حيث يُسمح لغير البشر بالتصرف، والذكاء، وتطلعاتهم الخاصة.

يدرك كثير من المعاصرين أن الكائنات غير البشرية ذكية ومشبعة بالذاتية، لكن هذا الفهم قد يكون أكثر فكرية منه تجريبيًا ، لأن نظرة العالم الميت - التي يتجذر بها معظم الغربيين بعمق، وإن كان ربما بغير وعي - تُشكل إدراكنا. أولئك الذين نادرًا ما يعتبرون الآخرين أحياءً وأذكياء قد يستبعدون من إدراكنا المتجسد، لا إراديًا، أي تلميح يوحي بخلاف ذلك - حتى لو كنا نتوق إلى لقاءات وتفاعلات حميمة ومتبادلة.

بالنسبة لأولئك الذين يتخلون عن النظرة الغربية للعالم، فإن إيقاظ إدراك العالم المليء بالروائح، والمتعدد القيم، والنشط نفسياً، والبطيء التنفس يمكن أن يكون بمثابة ممارسة.

إحدى طرق إعادة إحياء الإدراك هي من خلال أسلوبنا في التفاعل مع الآخرين غير البشر، أو الكتابة والتحدث عنهم - بما في ذلك أولئك الذين لا يُعتبرون عادةً كائنات عضوية أو حية، مثل الصخور والقصائد والأحلام. في قصيدته "عندما قابلتُ ملهمتي"، يخلق ويليام ستافورد عالمًا لا يقتصر فيه الإلهام على التفاعل؛ بل هو عالمٌ تُمارس فيه أشعة الشمس والنظارات والسقف والمسامير دورها.

عندما قابلت ملهمتي

نظرت إليها وأخذت نظارتي
كانوا لا يزالون يغنون. كانوا يطنون
مثل الجراد على طاولة القهوة ثم
توقفت. ارتفع صوتها، و
انحنى ضوء الشمس. شعرت بقوس السقف، و
عرفت أن المسامير هناك أخذت قبضة جديدة
على كل ما لمسوه. "أنا ملكك"
"طريقة النظر إلى الأشياء"، قالت. "عندما
أنت تسمح لي أن أعيش معك كل يوم
سوف تكون نظرة إلى العالم من حولك
"نوع من الخلاص". وأمسكت بيدها.

لا يكتفي الشاعر بتجسيد "الإلهام" وإضفاء طابعه الشخصي عليه، بل يُحيي أيضًا ما يُعتبر عادةً "أشياءً غير حية". وتشمل "نظرته الخاصة للأشياء" إدراك الوجودات غير البشرية كفاعلة ومُجرّبة. قد نتساءل إلى أي مدى ساهمت ممارسته للكتابة المُفعمة بالحيوية والخيالية في فتح آفاق إدراكه. وإذا كان الإدراك قد شكّل شعره، فإن لغته الشعرية وصوره قد حركت إدراكه أيضًا. إنهما توأمان.

يتأمل الشعراء بطبيعتهم في قوة الكلمات، لكن منح الكلمات، أو الكتب، للحياة هو إحساس أعمق. في قصيدة "صيد الفينيق"، تتصفح الشاعرة دينيس ليفرتوف "المخطوطات الباهتة، / لتتأكد من عدم وجود كلمات / عطشى، نازفة، / تنتظر الإنقاذ". في قصيدة "فجر أغسطس"، تسمع "الكتب في جميع الغرف / تتنفس بهدوء". الكتابة بهذه الطريقة - أن تتخيل أن الكلمات قد تنزف، وأن الكتب قد تتنفس - تؤثر بلا شك على وعي كل من الكاتب والقارئ الحساس، اللذين قد يوليان اللغة عناية أكبر. على الأقل، هذه الصياغة تُلهب الخيال. تأمل ذاتية الأشياء دون حياة واضحة. ماذا عن لوحة المفاتيح هذه، مثلاً؟ هل تتنفس عناصر البلاستيك تحت ضغط أصابعي، تحت وطأة أفكاري، الكلمات التي أهجّئها وأمحوها؟ هل تتساءل الصخور والريش المتجمعة على أرفف الكتب عن سبب جلوسي - مثلها - طويلاً في مكان واحد، يتراكم عليه الغبار؟ هل يتساءلون أين أذهب حين أغادر المكتب؟ هل يحلمون بمثل هذه الحرية؟ هل لهذه الوجودات غير البشرية أسلوبها الخاص في الفضول والدهشة، الذي لا يترجمه الخيال البشري؟ أم أن هذه الأسئلة الصامتة تطفو في الحقل بيننا وتضغط نفسها على الأيدي التي تطبع هذه الكلمات؟

عزيزي القارئ، ما الذي يتبادر إلى ذهنك إذا تأملت في إمكانية أن تكون للأشياء العادية التي ترافق أيامنا حياةٌ ورغباتٌ خاصة؟ أن جدران المنزل كانت في يومٍ من الأيام جزءًا من غابةٍ حية؛ وأن مياه الصنبور لها أصلٌ بري؟ لو كان وعينا اليومي يتضمن إدراكًا ملموسًا للرغبات النبيلة للأنهار والمروج والذرة، فهل يُمكننا أن نتساءل، أو حتى نعيد تصور، مشاريعنا البشرية؟

في عملي كمرشد نحو الألغاز المتشابكة بين الطبيعة والنفس، شهدت مئات، وربما آلاف، من الناس يتحررون من نظرة العالم الميت نحو العلاقة الحميمة التشاركية مع عالم حي - لقاءات تنطوي عادة على بعض التغيير في العادات النفسية العادية جنبًا إلى جنب مع أفعال متعمدة من الخيال.

قد يشمل تعطيل الإدراك اليومي قرع الطبول، والترانيم، والتسبيح، والدعاء الجامح، والرقص، والتخيلات الموجهة، وصيام الرؤية، والأدوية المقدسة، والتجوال المطول، والطقوس، أو ممارسات أخرى تُزعزع استقرار الروتين النفسي وتُتيح لنا استشعار ما قد نستبعده عادةً من الوعي. على سبيل المثال، غالبًا ما يكون العقل الحديث مليئًا بالمحفزات والأفكار المتكررة لدرجة أن حتى هدير الطيور القوي لا يُسمع إلا إذا حدث شيء يُزعج ويُهدئ الثرثرة العقلية.

من الممارسات الأخرى التي قد تُغيّر الوعي العادي، التعاطي المتعمد مع العالم كما لو أن جميع الآخرين يملؤهم الشوق والذكاء والهدف كما نعتبر أنفسنا. بالنسبة للبالغين في العالم الغربي، قد يتطلب هذا جهدًا في الخيال. لكن جميعنا تقريبًا عرفنا يومًا ما عالمًا ساحرًا، مليئًا بكائنات يمكننا اللعب معها، والتحدث معها، أو اعتبارها أصدقاء. قد يُطلق البالغون على هذا العالم السحري اسم "التظاهر" - وهي كلمة تشترك، على نحوٍ غريب، في جذورها مع كلمة "القصد".

إذا أردنا أن نشارك في العالم كما لو أن كل وجود حيّ وذكي وواعي، فربما نجد أنفسنا ننسى ألف مرة. ولكن عندما نتذكر طويلًا، أو كثيرًا، قد نفتح أبواب الإدراك - أبوابًا قد تُغلقها العادات النفسية المألوفة - وندخل ذلك العالم النابض بالحياة، حيث كل شيء يتكلم، حيث كل وجود يتوق إلى أن يُرى ويُعرف.

المشاركة كما لو أن كل شيء ذكي وحي قد تتضمن التحدث مباشرة إلى أو مع الآخرين (بدلاً من التحدث عنهم كما لو كانوا غير واعٍ وغير حساس). قد تتضمن المشاركة إيماءات المعاملة بالمثل مثل مداعبة اللحاء أو الأوراق، أو الغناء لسحب الرياح الموسمية، أو أفعال عفوية مثل تكريم موت عصفور كسر رقبته على زجاج النافذة. كل هذه أفعال تساعدنا على الخروج من التصورات اليومية المعتادة. ثم، إذا كان المرء محظوظًا، فقد يلاحظ شعورًا خفيًا بأن للغابة عقلًا خاصًا بها، مليئًا بالحيوية والترابط النابض بالحياة. قد يسمع شخص آخر صرخات حزن البحر. قد يختبر آخر شعورًا كهربائيًا محسوسًا بأنه شاهد - أو نادى! - من قبل شجرة صنوبر أو حجر معين.

إن التفاعل المباشر، الحميم، والمبتكر مع الكائنات غير البشرية يمكن أن يُنعش الوعي الإنساني، مما يزيد من احتمالية بناء علاقات مفيدة للطرفين مع جميع أشكال الحياة. في هذا العصر الحساس من انقراض الأنواع، وفقدان الموائل، واضطراب المناخ، قد يكون من الضروري أن نصبح أكثر حساسيةً لآلام وأوجاع الكائنات البرية وأصواتها.

هناك طرق لا تُحصى لإيقاظ إدراكنا لحياة الأرض. الخيال من أروع البوابات.