ಅನಿಮೇಟ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ

(ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಡಿವಿನಿಟಿ ಶಾಲೆಯ “ಪರಿಸರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗಳು” ಸಮ್ಮೇಳನ, 2022 ಗಾಗಿ ನೀಡಲಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ “ಕಾರ್ಯಾಗಾರ”ವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ)

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವನ್ನು ಮಾನವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು, ನಾನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮರದ ಕೊಳಲನ್ನು ಹೊರಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನುಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪೈನ್ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿಗೆ ಸರಳ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸೂಪರ್ನೋವಾಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ ಮತ್ತು ಮರಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಟ್ರೈಲೋಬೈಟ್‌ಗಳು, ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಮಾನವ ಪೂರ್ವಜರ ವಂಶಾವಳಿಗಳವರೆಗೆ ಕೋಟ್ಯಂತರ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ನಂತರ ಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ನನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಧುರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ .

ದಿನನಿತ್ಯದ ಮನಸ್ಸು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಆಳ ಮತ್ತು ಭಾರದ ವಿಭಿನ್ನ ಆಯಾಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ ಹಾಗೂ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.

ಮಾನವ-ಕೇಂದ್ರಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಆಕರ್ಷಕ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ, ಕವಿ ಎ.ಆರ್. ಅಮ್ಮೋನ್ಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ / ಅದು ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿ ಮತ್ತು ಸೀಡರ್ ಕೋನ್‌ನಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. . . ." ಗ್ಯಾಲಕ್ಸಿ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವ "ಸ್ವಯಂ" ಅಥವಾ ಗುರುತನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಆತಂಕಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸ್ವಯಂ, ಸಾಲ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಡ್ರಾಗನ್‌ಫ್ಲೈಗಳಿಂದ ನಾವು ಹೇಗೆ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆಯೇ? ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಭೂಮಿ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆಯೇ? ನಾನು ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ ಸೀಡರ್ ಕೋನ್ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಗಮನಾರ್ಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತೇನೆಯೇ? ಭೂವಿಜ್ಞಾನಿ ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಿಭಾಜ್ಯನಾಗುತ್ತೇನೆಯೇ, ಅದನ್ನು ಅವರು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವಿಷಯಗಳ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ?

ನಾನು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜ ಪ್ಯೂಬ್ಲೊ ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ - ಅವರ ಮಡಕೆ ಚೂರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲಾಖಂಡರಾಶಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹತ್ತಿರದ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ - ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸದಾ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಡೀರ್ ಕ್ರೀಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನೀರು ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವ ಸ್ಥಳದ ಬಳಿ ಇದ್ದೇನೆ, ಕೊಲೊರಾಡೋ ನದಿಯ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಎಸ್ಕಲಾಂಟೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕದಲ್ಲಿ.

ಹವಾಮಾನ ವೈಪರೀತ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಜೀವಿಗಳ ಅಳಿವು, ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಇತರ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ನಡುವೆ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು, ಸಾಕಷ್ಟು ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಅಗಾಧ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಬಲವಾದ ದಿಕ್ಸೂಚಿ ಹೊಂದಿರುವ ನಾಯಕರು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನ ಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿ ಸಂಸ್ಕರಣೆಯ ನಮ್ಮ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ಶೈಲಿಗಳು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ನಾವು, ಸತ್ತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಚಿಂತನೆ, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇತರ ಕೆಲವು - ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಕಾಡು - ಧ್ವನಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಹುಡುಕಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಬಹುಶಃ ಸ್ವಲ್ಪ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ವಿಲಿಯಂ ಬ್ಲೇಕ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಎಂದು ಕರೆದದ್ದನ್ನು.

ನಾನು ಒಂದು ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದಾಗ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿ, ಹೊರಗೆ, ಕಾಡು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಇತರರ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲೋ ವೃತ್ತಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇವೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳ ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸೋಣ. ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಾಡು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಾನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವರಲ್ಲದ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಗೌರವಕ್ಕಾಗಿ "ಚಾಟ್" ಅನ್ನು ಬಳಸಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ನಿಮಗೆ ಸರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇತರ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹೆಸರಿಸಿ. ಇದೀಗ, ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪಾಂಡೆರೋಸಾ ಪೈನ್ ಅನ್ನು ಹೊಗಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಅಜ್ಜಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವರ ಕೆಳಗಿನ ಅಂಗಗಳು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಅವು ಈಗ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಬಾಗುತ್ತಿವೆ. ನಾನು ಅವಳ ಒರಟು ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಮೂಗನ್ನು ಒತ್ತಿದಾಗ ಅದು ವೆನಿಲ್ಲಾದಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೋ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ, ಗೌರವ ಅಥವಾ ಹೊಗಳಿಕೆಯು ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಇತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರಪಂಚದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಗಳಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಸೋಣ. ನಾನು ಅಸಮತೋಲನಗೊಂಡಾಗ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಹ್ಯಾಮ್ಸ್ಟರ್ ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಓಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಗಳಲು ಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನನ್ನ ಹೊಗಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಕಾರ ಅಥವಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನನ್ನ ಅರಿವು ನಾನು ಗೀಳಾಗಿದ್ದ ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯ ವಿಶಾಲ ಚೈತನ್ಯದ ಹಾದಿಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿರುವ ಭಾಗವಹಿಸುವವನು.

***

ಯೆಲ್ಲೊಸ್ಟೋನ್‌ನ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ವ್ಯೋಮಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಟೆಟನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉದ್ಯಾನವನದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಈ ಎರಡು ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿಳಿ ಜನರ ಆರಂಭಿಕ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಪ್ರಭೇದಗಳು ಇನ್ನೂ ಇವೆ - ಅಥವಾ ಮತ್ತೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾದ ತೋಳಗಳಂತೆ ಮತ್ತೆ ಇವೆ - ಕಾಡೆಮ್ಮೆ, ಮೂಸ್, ಎಲ್ಕ್, ಹದ್ದುಗಳು, ಕೊಯೊಟ್‌ಗಳು, ಸ್ಯಾಂಡ್‌ಹಿಲ್ ಕ್ರೇನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕವುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಯಮಿತ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳ ನಡುವೆ, ಈ ಕಾಡು ಪ್ರಭೇದಗಳು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವುಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕಾಡೆಮ್ಮೆಗಳು ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಸುತ್ತಾಡುವುದನ್ನು, ಸೇಜ್ ಫ್ಲಾಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟಲಿನಂತಹ ತಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ - ಮಳೆ ಬಂದಾಗ ನೀರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಬಟ್ಟಲುಗಳು, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಸ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಇಂಡೆಂಟೇಶನ್‌ಗಳು. ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಯಿಂಟಾ ನೆಲದ ಅಳಿಲುಗಳು ಶಿಶಿರ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ನಾನು ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ರಾಪ್ಟರ್‌ಗಳ ಮರಳುವಿಕೆಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಬೀವರ್‌ನ ಮೀಸಲಾದ ಅಣೆಕಟ್ಟು ನಿರ್ಮಾಣ, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ತೊರೆಗಳನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುವುದು, ನೀರನ್ನು ಹರಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಇತರರಂತೆ ಮಾನವರು ಒಂದು ಜಾತಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇತರ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮಾನವರು ಜೀವನದ ವಿಶಾಲ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದದ್ದು ಏನು? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಇತರ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ರೂಪವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಂಕೇತ-ರಚನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ನಮ್ಮ ಜಾತಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಬೇರೊಂದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಊಹಿಸುವ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ರಚಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಗೆ ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪಿಟೀಲುಗಳು, ಐಫೋನ್‌ಗಳು, ಹಬಲ್ ದೂರದರ್ಶಕ, ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ತಮ್ಮ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕಾದ ಬೀವರ್‌ಗಳು, ಅಣೆಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮರಗಳನ್ನು ಕಡಿಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ - ಆದರೆ ಅವು ಲಾಸ್ ವೇಗಾಸ್ ಅನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಅಣೆಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಾನವರು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವೂ, ನಮ್ಮ "ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆವಾಸಸ್ಥಾನ" ಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿ ಮಾರ್ಪಾಡು, ಮೊದಲು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ. ಮಾನವ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಬಳಕೆಯಾಗದ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸದಾ ಪ್ರಚಲಿತ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಜಾಹೀರಾತು, ಮನರಂಜನೆ, ಸುದ್ದಿ ಮಾಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧ ಚಿತ್ರಗಳ ನಿರಂತರ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡಬಹುದು. ನಾವು ಇದುವರೆಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ನಡುವೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಡಯೇನ್ ಡಿ ಪ್ರೈಮಾ ಅವರ "ರಾಂಟ್" ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಯುದ್ಧದ ದುರಂತ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಮುಖ್ಯವಾದ ಯುದ್ಧವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧ / ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಯುದ್ಧಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿವೆ. / ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಾಮವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹಸಿವು."

ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಕಲ್ಪನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಇಂದಿನ ದಿನ, ನಾನು ಮಾನವನ ಕಲ್ಪನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಜೀವಂತ ಪ್ರಪಂಚದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ನಾವು ಸಹ ಭೂಮಿಯ ಹಂಬಲಗಳು, ಹುಚ್ಚು ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಂದಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವಜರು, ಬಹುಶಃ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಒಡನಾಡಿಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಸಂದೇಶವಾಹಕರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ಒಳಗಿರುವ ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದವು ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವಜರು, ಬಹುಶಃ, ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು - ನಮ್ಮ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವಜರು ಇನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಇತರರಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು, ಡೇವಿಡ್ ವ್ಯಾಗನರ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯ ಈ ಆಯ್ದ ಭಾಗದಂತೆ:

ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಮೌನ

ಲಾರೆನ್ಸ್ ವ್ಯಾನ್ ಡೆರ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ
ಕಲಹರಿ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬುಷ್‌ಮೆನ್‌ಗೆ ಹೇಳಿದರು
ಅವನಿಗೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಕೇಳಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಅವರು ಹಾಡುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅವನತ್ತ ನೋಡಿದರು,
ಅರ್ಧ ನಗುತ್ತಾ. ಅವರು ಅವನ ಮುಖವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರು
ಅವನು ತಮಾಷೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ನೋಡಲು
ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವುದು. ನಂತರ ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಣ್ಣ ಪುರುಷರು
ಯಾರು ಏನನ್ನೂ ನೆಡುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಬಹುತೇಕ
ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ
ಬಹುತೇಕ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದೆ
ಆದರೆ ಅವರೇ ಅವನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು
ಸಿಡಿಯುವ ಮುಳ್ಳಿನ ಪೊದೆಗಳ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ
ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಆಕಾಶದ ಕೆಳಗೆ ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತನು
ಮತ್ತು ಆಲಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪಿಸುಗುಟ್ಟಿದರು,
ನೀವು ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲವೇ?
ಮತ್ತು ವ್ಯಾನ್ ಡೆರ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಕೇಳಿದರು, ಬಯಸದೆ
ನಂಬದಿರಲು, ಆದರೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು,
ಇಲ್ಲ. ಅವರು ಅವನನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು.
ಸಣ್ಣ ಮಂಕಿಗೆ ರೋಗಿಯಂತೆ
ಬೆಂಕಿಯ ಬೆಳಕಿನ ವೃತ್ತ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು
ಅವರು ತುಂಬಾ ವಿಷಾದಿಸಿದರು,
ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ದುಃಖವಾಯಿತು
ತನಗಾಗಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ದೂಷಿಸಿದನು
ಅವರ ವಿಚಿತ್ರ ಶ್ರವಣ ನಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ,
ಅದೇ ಈಗ ಅವನ ನಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು.

"ವಿಚಿತ್ರ ಶ್ರವಣ ನಷ್ಟ" ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜನರು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿರುವ ಇತರ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು, ನಷ್ಟದ ಅಗಾಧತೆಯನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಆಳವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಆದರೂ, ಈ ಹಳೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಪ್ರಬಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ನದಿಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬಲವಾದ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರಬಹುದು. "ಹಕ್ಕುಗಳು" ಮತ್ತು "ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ" ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಹರ್ಷಚಿತ್ತತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಮತ್ತು ಈ ಹಳೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ - ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕವಿಗಳು, ಪ್ರಬಂಧಕಾರರು ಮತ್ತು ಕಾದಂಬರಿಕಾರರೊಂದಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವರಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಏಜೆನ್ಸಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಹಂಬಲಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮಾನವರಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಯಾಚುರೇಟೆಡ್ ಎಂದು ಅನೇಕ ಸಮಕಾಲೀನ ಜನರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಅನುಭವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿರಬಹುದು , ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಆಳವಾಗಿ, ಬಹುಶಃ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಬೇರೂರಿರುವ ಸತ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರು ನಮ್ಮ ಸಾಕಾರ ಅರಿವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವನ್ನು ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ಹೊರಗಿಡಬಹುದು - ನಾವು ಹುಚ್ಚುಚ್ಚಾಗಿ ನಿಕಟ, ಪರಸ್ಪರ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅರಿಯದವರಿಗೆ, ಮಸ್ಕಿ, ಬಹುಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಬಹುದು.

ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ಮಾನವರಲ್ಲದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಬರೆಯುವ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ವಿಧಾನ - ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾವಯವ ಅಥವಾ ಜೀವಂತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದ ಬಂಡೆಗಳು, ಕವಿತೆಗಳು ಅಥವಾ ಕನಸುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ. "ವೆನ್ ಐ ಮೆಟ್ ಮೈ ಮ್ಯೂಸ್" ಎಂಬ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಲಿಯಂ ಸ್ಟಾಫರ್ಡ್ ಮ್ಯೂಸ್ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು, ಕನ್ನಡಕಗಳು, ಸೀಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಉಗುರುಗಳು ಸಹ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಾನು ನನ್ನ ಮ್ಯೂಸ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ

ನಾನು ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿ ನನ್ನ ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆ.
ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಝೇಂಕರಿಸಿದರು
ಕಾಫಿ ಟೇಬಲ್ ಮೇಲೆ ಮಿಡತೆಯಂತೆ ಮತ್ತು ನಂತರ
ಅವಳ ಧ್ವನಿ ನಿಂತಿತು, ಮತ್ತು
ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಬಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಚಾವಣಿಯ ಕಮಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು
ಅಲ್ಲಿನ ಉಗುರುಗಳು ಹೊಸ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು
ಅವರು ಮುಟ್ಟಿದ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ. "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ
"ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ರೀತಿ," ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು. "ಯಾವಾಗ
ನೀವು ನನಗೆ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೀರಿ, ಪ್ರತಿ
ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ
ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮೋಕ್ಷ." ಮತ್ತು ನಾನು ಅವಳ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಡಿದೆ.

ಕವಿ "ಮ್ಯೂಸ್" ಅನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗತಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಜೀವ "ವಸ್ತುಗಳು" ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹ ಅವನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ "ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಸ್ವಂತ ವಿಧಾನ"ವು ಮಾನವರಲ್ಲದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿ ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡಿದ ಬರವಣಿಗೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ತೆರೆಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು. ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಅವನ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳು ಸಹ ಅವನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದವು. ಇಬ್ಬರೂ ಅವಳಿ ಮಕ್ಕಳು.

ಕವಿಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪದಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪದಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ನೀಡಲು, ಜೀವನವು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಸಂವೇದನೆಯಾಗಿದೆ. “ಹಂಟಿಂಗ್ ದಿ ಫೀನಿಕ್ಸ್” ನಲ್ಲಿ, ಕವಿ ಡೆನಿಸ್ ಲೆವರ್ಟೋವ್ “ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳ ಮೂಲಕ, / ಯಾವುದೇ ಪದಗಳು ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ, ರಕ್ತಸ್ರಾವದಿಂದ, / ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು” ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. “ಆಗಸ್ಟ್ ಡೇಬ್ರೇಕ್” ನಲ್ಲಿ, ಅವಳು “ಎಲ್ಲಾ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕಗಳು / ಶಾಂತವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು” ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವುದು - ಪದಗಳು ರಕ್ತಸ್ರಾವದಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದು, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಉಸಿರಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು - ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಓದುಗರಿಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅವರು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ, ಅಂತಹ ಪದಗುಚ್ಛವು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಜೀವನವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಕೀಬೋರ್ಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನನ್ನ ಬೆರಳುಗಳ ಒತ್ತುವಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹೊರೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಳಿಸುವ ಪದಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಅಂಶಗಳು ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸುತ್ತಿವೆಯೇ? ಪುಸ್ತಕದ ಕಪಾಟಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಬಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಗರಿಗಳು ನಾನು - ಅವುಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ - ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಹೊತ್ತು ಕುಳಿತು ಧೂಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕೂಡಿವೆಯೇ? ನಾನು ಮೇಜಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆಯೇ; ಅವರು ಅಂತಹ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆಯೇ? ಈ ಮಾನವೇತರ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆಯೇ, ಮಾನವ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗದು? ಅಥವಾ ಈ ಮೂಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಟೈಪ್ ಮಾಡುವ ಕೈಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೇ?

ಪ್ರಿಯ ಓದುಗರೇ, ನಮ್ಮ ದಿನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ "ವಸ್ತುಗಳು" ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಹಂಬಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಮನೆಯ ಗೋಡೆಗಳು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಕಾಡಿನ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದವು; ನಲ್ಲಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ನೀರು ಕಾಡು ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ? ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅರಿವು ನದಿಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳು ಅಥವಾ ಜೋಳದ ಉದಾತ್ತ ಹಂಬಲಗಳ ಭಾವನೆ-ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಮರು-ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ?

ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವ ರಹಸ್ಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ನೂರಾರು, ಬಹುಶಃ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಸತ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ - ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುಖಾಮುಖಿಗಳು.

ದೈನಂದಿನ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯುಂಟುಮಾಡುವ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಡ್ರಮ್ ಬಾರಿಸುವುದು, ಪಠಣ, ಹೊಗಳಿಕೆ, ಕಾಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ನೃತ್ಯ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಚಿತ್ರಣ, ದೃಷ್ಟಿ ಉಪವಾಸ, ಪವಿತ್ರ ಔಷಧಗಳು, ವಿಸ್ತೃತ ಸುತ್ತಾಟ, ಸಮಾರಂಭ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ದಿನಚರಿಗಳನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿವಿನಿಂದ ಹೊರಗಿಡಬಹುದಾದದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಇತರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಧುನಿಕ ಮನಸ್ಸು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಏನಾದರೂ ಮಾನಸಿಕ ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಬಲವಾದ ಪಲ್ಲವಿ ಕೂಡ ಕೇಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಇತರರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವಷ್ಟೇ ಹಂಬಲ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬಂತೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವುದು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ವಯಸ್ಕರಿಗೆ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಮ್ಮೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಂತ್ರಿಕವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೆವು, ನಾವು ಆಟವಾಡಬಹುದಾದ, ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದಾದ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ವಯಸ್ಕರು ಈ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು "ನಟನೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು - ಕುತೂಹಲದಿಂದ "ಉದ್ದೇಶ" ದೊಂದಿಗೆ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಪದ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದರೆ, ಬಹುಶಃ ನಾವು ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ಅಥವಾ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು - ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡಬಹುದಾದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು - ಭೇದಿಸಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಮಾತನಾಡುವ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಹಾತೊರೆಯುವ ಆ ಉಸಿರಾಟದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.

ಎಲ್ಲರೂ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮತ್ತು ಜೀವಂತರು ಎಂಬಂತೆ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು (ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದವರು ಮತ್ತು ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದವರಂತೆ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಬದಲು). ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ತೊಗಟೆ ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಮುದ್ದಿಸುವುದು, ಮಾನ್ಸೂನ್ ಮೋಡಗಳಿಗೆ ಹಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಕಿಟಕಿಯ ಗಾಜಿನ ವಿರುದ್ಧ ಕುತ್ತಿಗೆ ಮುರಿದ ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿಯ ಸಾವನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವಂತಹ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಕ್ರಿಯೆಗಳಂತಹ ಪರಸ್ಪರ ಸನ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೈನಂದಿನ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ನಂತರ, ಒಬ್ಬರು ಅದೃಷ್ಟವಂತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅರಣ್ಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ರೋಮಾಂಚಕ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮುದ್ರದ ದುಃಖದ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪೈನ್ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿರುವ - ಅಥವಾ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ! - ವಿದ್ಯುತ್ಕಾಂತೀಯ, ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಮಾನವೇತರ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ, ನಿಕಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾನವ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾತಿಗಳ ಅಳಿವು, ಆವಾಸಸ್ಥಾನ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನ ವೈಪರೀತ್ಯದ ಈ ದುರ್ಬಲ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಂಬಲ-ನೋವುಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರಾಗುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸೇವೆಯಾಗಿರಬಹುದು.

ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಹುಚ್ಚುತನದ ಪೋರ್ಟಲ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.