Canlı Dünya Deneyimlerinin Yeniden Ortaya Çıkışı

(Harvard Divinity School'un "Ekolojik Maneviyatlar" Konferansı için verilen kısa bir "çalıştay"a dayanmaktadır, 2022)

Kendi farkındalığımı insandan öte bir bakış açısına kaydırmak için bazen dışarıya tahta bir flüt alıp çalmaya başlıyorum, çam ve taşa basit müzik sunuyorum, milyarlarca ataya şükran sunuyorum - süpernovalarda doğan elementlerden, bakterilere ve ağaçlara, böceklere ve trilobitlere, bilinen ve bilinmeyen insan atalarının soylarına. Bizden sonra gelen tüm varlıklar için vahşi dualar sunmanın yanı sıra, hem insan hem de vahşi Olanlar olmak üzere tüm öğretmenlere şükran sunmak, günlük zihnimi ve algılarımı istikrarsızlaştırmaya yardımcı olan bir uygulamadır. Bazen sanki dünyanın melodilere yanıt olarak nefes aldığını duyuyorum.

Gündelik zihin, dünyanın zeki varlıklarla dolu olduğunu entelektüel olarak anlayabilir; ancak dünyanın canlı ve katılımcı doğasını deneyimlemek , farklı bir derinlik ve ağırlık boyutudur ve büyük olasılıkla zekanın yanı sıra bedeni, duyusal duyuları, duyguları ve hayal gücünü de harekete geçirir.

İnsan merkezli bir bakış açısından baştan çıkarıcı bir değişimle, şair AR Ammons "benliği bilmek değil, onu galaksi ve sedir kozalağı tarafından bilindiği gibi bilmektir..." diye yazıyor. Galaksinin hangi "benliği" veya kimliği görüp bildiğini düşünmek çoğumuz için rahatsız edici olabilir. Bizim olarak gördüğümüz benlik, somon ve yusufçuklar tarafından tanındığımız benlikle aynı mıdır? Toprak beni benim kendimi gördüğüm gibi mi görüyor? Sedir kozalağının yanımdan geçerken deneyimlediklerini bilseydim önemli ölçüde değişir miydim? Jeolog Thomas Berry'nin nesneler koleksiyonundan ziyade öznelerin bir birliği olarak gördüğü Dünya topluluğunun daha ayrılmaz bir parçası olur muydum?

Bir zamanlar atalarımızın pueblo insanlarının yaşadığı topraklardan yazıyorum - çanak çömlek parçaları ve taş döküntüleri bazen yakındaki tarlada ortaya çıkan insanlar - medeniyetlerin her zaman kalıcı olmadığının sürekli hatırlatıcısı. Deer Creek olarak bilinen suyun toplandığı yerin yakınındayım, Colorado Nehri havzasındaki Grand Staircase Escalante Ulusal Anıtı'nda.

Dünyanın iklim bozulması, toplumsal düzensizlik, yaratıkların neslinin tükenmesi, ekosistem çöküşü ve diğer kargaşaların ortasında olduğunu ve algısal becerilere, yeterli hayal gücüne veya muazzam değişimin girdaplarında yol alabilecek kadar güçlü bir pusulaya sahip çok az liderin olduğunu kabul etmek istiyorum. Bilgi toplama ve bilgi işleme konusundaki alışılmış tarzlarımız zamanımızın krizlerine yeterli olmayabilir. Batı zihnine ve ölü bir evrende ilerleme ve tüketime dayanan Batı dünya görüşüne batmış olan bizler, günlük düşüncelerimizi, stratejik zihinlerimizi ve psişik alışkanlıklarımızı bozmamız gerekebilir ki başka - ve belki de daha çılgın - sesler bizi bulabilsin. Belki de paylaştığımız kısa sürede günlük düşüncelerimizi biraz bozacağız, belki de William Blake'in algı kapıları dediği şeyi biraz aralayacağız.

Bir grupla bir araya geldiğimde, genellikle şahsen, dışarıda, vahşi bir yerde, daha vahşi Ötekiler arasında olur. Bu yüzden başlamak için, bir yerde daire şeklinde oturduğumuzu, kuşların ve yaprakların seslerini ve birbirimizin nefesini duyduğumuzu hayal edelim. Şahsen bir araya gelseydik, her birimizi hayatlarımızın iç içe geçtiği daha vahşi Olanları kabul ederek başlamaya davet ederdim. Çevrimiçi olarak bir araya gelseydik, duygusal bağınız olan insan dışı varlıklara kısa bir saygı göstermek için "sohbet"i kullanmaya davet ederdim. Eğer size doğru geliyorsa, lütfen diğer varlığın adını ve ayrıca sizi onlar hakkında cezbeden bir şeyi söyleyin. Az önce, alt uzuvları o kadar büyük ki şimdi yere eğilip dinlenmeye başlayan, büyükannem olarak gördüğüm belirli bir ponderosa çamını övmek istiyorum. Burnumu pürüzlü tenine bastırdığımda vanilya gibi tatlı kokuyor.

Dünya ruhunu, kendimizi bağlı hissettiğimiz daha vahşi olanlara övgüyle dolduralım, bu onurlandırmanın veya övgünün uyandırdığı duyguları veya diğer tepkileri fark edelim, eğer varsa. Dengesiz hissettiğimde veya zihnim tekrarlayan düşüncelerden oluşan talihsiz bir hamster tekerleğinde koştuğunda, bazen karşılaştığım her varlığın övgüsünü dile getirmek için dışarı çıkarım, özellikle övgümdeki benzersiz şekli veya ifadeleri fark ederim. Genellikle, çoğunlukla, farkındalığım takıntılı olduğum şeyden minnettar bir katılımcı olduğum yaşayan Dünya'nın daha geniş canlılığına doğru atlar.

***

Uzun bir süre Yellowstone'un hemen güneyinde, Wyoming'deki Grand Teton Milli Parkı'nın kenarında yaşadım. Bu iki parkta, beyaz insanların erken akınları sırasında mevcut olan neredeyse tüm vahşi türler hala mevcut - veya yeniden tanıtılan kurtlarda olduğu gibi tekrar mevcut - bizon, geyik, elk, kartal, çakal, kum tepesi turnaları ve daha birçok türle düzenli karşılaşmalar arasında, bu daha vahşi olanların yaptıkları şeyleri yaptıklarını, ekosisteme kendi özel ve belirli yollarıyla uyum sağladıklarını gözlemlerdim. Bizonların sırt üstü yuvarlanmalarını, adaçayı düzlüklerinde kase benzeri çukurlar oymalarını izlerdim - yağmurlar geldiğinde suyu tutacak olan kaseler, çeşitli bitkiler için özel bir yaşam alanı oluşturan girintiler. Uinta yer sincapları ilkbaharda kış uykusundan uyandığında yırtıcı kuşların dönüşüne duyularımı ayarlardım. Kunduzların adanmış baraj inşasını, nehirleri ve akarsuları yavaşlatmasını, suyu yaymasını gözlemlerdim. Ve tüm vahşi Ötekiler gibi insanların da, içinde yaşadığımız ekosisteme göre bir tür nişine sahip olup olmadığını merak ederdim, ki bu ekosistem tüm Dünya'yı oluşturmuştur. İnsanların -Diğerleri'nin hiçbirinden farklı olarak- daha geniş yaşam topluluğuyla ilişkilerinde benzersiz ve belirli bir amaçtan yoksun olduğunu hayal edemezdim.

İnsanlarda benzersiz olan nedir? sorusu beni takip etti. Diğer filozoflar, bilinç biçimimizin hayvanlar arasında benzersiz olduğunu veya sembol oluşturma yeteneğimizin olduğunu varsaydılar. Ancak türümüze özgü olabilecek başka bir şey önermek istiyorum ve bu, henüz var olmayanı hayal etme ve sonra onu yaratma yeteneğimizdir. Bildiğimiz kadarıyla, başka hiçbir tür, kemanlar, iPhone'lar, Hubble teleskopu, nükleer silahlar, uzay seyahatleri yaptığımız bu kapasiteye sahip değil. Yani, sürekli büyüyen dişlerini kesmesi gereken kunduzların barajlar inşa etmek için ağaçları kemirdiğini biliyoruz - ancak Las Vegas'ı aydınlatmak için barajlar inşa ediyor gibi görünmüyorlar. İnsanların kasıtlı olarak yaptığı her şeyin, "doğal yaşam alanımızda" yaptığımız her değişikliğin önce hayal gücünde doğduğunu önermek istiyorum. İyisiyle kötüsüyle. İnsan hayal gücü, kabul edilmemiş ve yeterince kullanılmayan en büyük doğuştan gelen kapasitemiz olabilir.

Ancak her daim medyanın olduğu çağımızda, hayal gücümüze dair doğuştan gelen kapasitemiz, reklam, eğlence, haber medyası ve politik bakış açılarından gelen hazır görüntülerin sürekli bombardımanı tarafından bastırılabilir. Bilinen en büyük hayal gücü sömürgeleşmesinin ortasında yaşıyoruz. Diane di Prima, "Rant" şiirinde, insan hayal gücünün kontrolü için verilen bir mücadelenin felaketle sonuçlanacağını kabul eder: "Önemli olan savaş, hayal gücüne karşı verilen savaştır / diğer tüm savaşlar onun içinde yok olur. / En büyük kıtlık, hayal gücünün açlığıdır."

Hayal gücümüze dair insani kapasitemizi hâlâ geliştirebiliriz, ancak günümüzde bile, hayal gücüne dayalı eylemler Dünya toplumunun refahı için hayati önem taşıyor olabilir.

Bugün, insanın hayal gücü kapasitesini canlı bir dünyayı algılama kapasitesiyle birleştirmek istiyorum. Çağdaş Batı dünya görüşüne derinden kök salmış olanlarımızın bile Dünya'nın özlemlerine, çılgın hayallerine ve zekasına karşı daha alıcı ve tepkisel olabileceği olasılığını öne sürmek istiyorum.

Tüm atalarımız, muhtemelen, katılımcılarla dolu bir dünyada, kuşların haberci olarak kabul edilebileceği, taşların içsel ruhlarla aşılanabileceği, yılanların bazen konuşabileceği veya rehberlik sunabileceği bir yoldaşlar dünyasında yaşadılar. Tüm atalarımız, muhtemelen, canlı bir dünyada yaşadılar - atalarımızdan bazıları hala zeki Ötekilerle dolu bir dünyayla etkileşimde olabilir, tıpkı David Wagoner'ın bir şiirinin bu bölümünde olduğu gibi:

Yıldızların Sessizliği

Laurens van der Post bir gece
Kalahari Çölü'nde Buşmanlara şöyle dedi:
Yıldızları duyamıyordu
Şarkı söylüyorlardı, ona inanmıyorlardı. Ona bakıyorlardı,
yarı gülümseyerek. Yüzünü incelediler
Şaka yapıp yapmadığını anlamak için
Ya da onları aldatmak. Sonra o küçük adamlardan ikisi
Hiçbir şey ekmeyenler, neredeyse
Avlanacak hiçbir şey yok, yaşayanlar
Neredeyse hiçbir şey olmadan ve hiç kimse olmadan
Ama kendileri onu uzaklaştırdılar
Çıtırdayan dikenli çalı ateşinden
Ve onunla gece göğü altında durdu
Ve dinledi. İçlerinden biri fısıldadı,
Şimdi duymuyor musun?
Ve van der Post dinledi, istemedi
İnanmamak ama cevaplamak zorunda kalmak,
Hayır. Onu yavaşça yürüttüler.
Küçük bir hastaya hasta bir adam gibi
Ateş çemberi ve ona söyledi
Çok üzgündüler,
Ve daha da üzgün hissetti
Kendisi için ve atalarını suçladı
Garip işitme kayıpları nedeniyle,
Artık onun kaybıydı bu.

Batılı insanların atalarından miras aldıkları "tuhaf işitme kaybı" ve diğer azalan algılar, kaybın büyüklüğünü fark ettiğimizde derin bir üzüntüye yol açabilir. Yine de, bu eski algı, doğanın hakları veya nehirlerin kişiliği için zorlayıcı kampanyalarda baskın Batı kültürünün sınırlarının ötesinde yeniden canlanıyor olabilir. "Haklar" ve "kişilik" zekayı, öznelliği ve amacı ima eder - canlılığın ifadeleri. Ve bu eski algıyı çocuk hikayelerinde, mitlerde ve bazı şairlerde, deneme yazarlarında ve romancılarda hala canlı görüyoruz - burada insan dışındaki varlıklara eylem, zeka ve kendi özlemleri izin veriliyor.

Birçok çağdaş insan, insan dışındaki varlıkların zeki ve öznellikle dolu olduğunu anlıyor, ancak bu anlayış deneyimlenen olmaktan çok entelektüel olabilir , çünkü çoğu Batılının derinden, belki de bilinçsizce, kök saldığı ölü evren dünya görüşü algıyı şekillendiriyor. Ötekileri nadiren canlı ve zeki olarak görenler, bedensel farkındalığımızdan, aksi yönde bir imada bulunan her türlü ipucunu refleksif olarak dışlayabilirler; çılgınca yakın, karşılıklı karşılaşmalar ve etkileşimler için özlem duysak bile.

Batı dünya görüşünü unutanlar için misk kokulu, çok değerli, psişik olarak aktif, yavaş nefes alan dünyanın algısını uyandırmak bir uygulama olabilir.

Algıyı yeniden canlandırmanın bir yolu, insan olmayan Diğerleriyle etkileşim kurma veya onlar hakkında yazma ve konuşma biçimimizdir - kayalar, şiirler veya rüyalar gibi genellikle organik veya canlı olarak kabul edilmeyenler de dahil. William Stafford, "When I Meet My Muse" adlı şiirinde, yalnızca İlham Perisinin etkileşimde olduğu bir dünya yaratmakla kalmaz; güneş ışığının, gözlüklerin, tavanın ve çivilerin etki sahibi olduğu bir dünyadır:

İlham Perimle Tanıştığımda

Ona baktım ve gözlüğümü aldım
kapalı—hala şarkı söylüyorlardı. Vızıldıyorlardı
sehpanın üzerindeki bir çekirge gibi ve sonra
durdu. Sesi gürledi ve
güneş ışığı eğildi. Tavan kemerini hissettim ve
oradaki çivilerin yeni bir tutuş kazandığını biliyordum
dokundukları her şeyde. "Ben senin
"Şeylere bakış şekli" dedi. "Ne zaman
her gün seninle yaşamama izin veriyorsun
Etrafınızdaki dünyaya bir göz attığınızda
Bir nevi kurtuluş.” Ve elini tuttum.

Şair yalnızca "İlham Perisi"ni kişileştirmekle ve kişiselleştirmekle kalmaz, aynı zamanda yaygın olarak yaşamayan "nesneler" olarak kabul edilen şeyleri de canlandırır. "Şeylere bakmanın kendi yolu", insan olmayan varlıkların aktif ve deneyimleyen olarak algılanmasını içerir. Hayal gücüyle canlandırılmış yazma pratiğinin algısının kapılarını ne kadar açtığını merak edebiliriz. Algı şiirini şekillendirdiyse, şiirsel dili ve imgeleri de algısını harekete geçirdi. İkisi ikizdir.

Şairler doğal olarak kelimelerin gücü üzerinde düşünürler, ancak kelimelere veya kitaplara hayat vermek daha da derin bir duyumlamadır. Şair Denise Levertov, "Anka Kuşu Avı"nda "solmuş el yazmalarını karıştırır, / hiçbir kelimenin susuz, kanayarak / kurtarılmayı beklemediğinden emin olmak için." "Ağustos Şafağı"nda "tüm odalardaki kitapların / sakince nefes aldığını" duyar. Böyle bir şekilde yazmak -kelimelerin kanayarak, kitapların nefes alarak yatabileceğini düşünmek- neredeyse kesinlikle hem yazarın hem de duyarlı okuyucunun bilincini etkiler, böylece insanlar dili daha dikkatli tutabilirler. En azından, bu tür ifadeler hayal gücünü ateşler. Tanınabilir bir hayatı olmayan şeylerin öznelliğini düşünün. Örneğin bu klavyeye ne demeli? Parmaklarımın baskısı altında, düşüncelerimin yükü altında soluk soluğa kalan plastik elemanlar, hecelediğim ve sildiğim kelimeler mi? Kitap raflarında toplanmış kayalar ve tüyler, benim de onlar gibi, tek bir yerde bu kadar uzun süre oturup toz toplamamın nedenini merak ediyor mu? Masadan ayrıldığımda nereye gittiğimi merak ediyorlar mı; böyle bir özgürlüğü mü hayal ediyorlar? Bu insan dışı varlıkların, insan hayal gücüne tercüme edilemeyen kendi merak ve hayret etme biçimleri mi var? Yoksa bu sessiz sorular aramızdaki alanda yükseliyor ve bu kelimeleri yazan ellere mi baskı yapıyor?

Sevgili okuyucu, günlerimize eşlik eden sıradan "nesnelerin" kendi hayatları ve özlemleri olabileceği ihtimalini düşünürseniz hayal gücünüzde neler canlanır? Evin duvarlarının bir zamanlar yaşayan bir ormanın parçası olması; musluktan akan suyun vahşi bir kökene sahip olması? Günlük farkındalığımız nehirlerin, çayırların veya mısırın asil özlemlerinin hissedilen-farkındalığını içeriyorsa, insan girişimlerimizi sorgulayabilir veya hatta yeniden canlandırabilir miyiz?

Doğanın ve ruhun iç içe geçmiş gizemlerine rehberlik etme çalışmamda, yüzlerce, belki de binlerce insanın ölü evren dünya görüşünden kurtulup canlı bir dünyayla katılımcı bir yakınlığa doğru ilerlediğine tanık oldum. Bu karşılaşmalar genellikle sıradan ruhsal alışkanlıklarda bazı değişikliklerin kasıtlı hayal gücü eylemleriyle birleştirilmesini içerir.

Günlük algıyı bozmak davul çalmayı, ilahi söylemeyi, övgüyü, vahşi duayı, dansı, rehberli imgelemeyi, görme orucunu, kutsal ilaçları, uzun süreli gezinmeyi, töreni veya psişik rutinleri istikrarsızlaştıran ve normalde farkındalığımızdan dışlayabileceğimiz şeyleri hissetmemizi sağlayan diğer uygulamaları içerebilir. Örneğin, modern zihin genellikle uyarıcılar ve tekrarlayan düşüncelerle o kadar doludur ki, güçlü bir kuş korosu bile bir şey zihinsel gevezeliği bozup susturana kadar duyulmaz.

Sıradan bilinci değiştirebilecek bir diğer uygulama, dünyaya sanki tüm Diğerleri bizim kendimizi gördüğümüz kadar özlem, zeka ve amaçla doluymuş gibi kasıtlı olarak yaklaşmaktır. Batı dünyasındaki yetişkinler için bu, çaba gerektiren hayal gücü eylemlerini içerebilir. Ancak neredeyse hepimiz bir zamanlar dünyayı büyülü, oynayabileceğimiz, sohbet edebileceğimiz veya arkadaş olarak görebileceğimiz varlıklarla dolu olarak biliyorduk. Yetişkinler bu büyülü dünyaya "taklit etmek" diyebilir - tuhaf bir şekilde "niyet etmek" ile aynı köklere sahip bir kelime.

Eğer dünyaya sanki her varlık canlı, zeki ve farkındaymış gibi katılmayı amaçlıyorsak, belki de kendimizi binlerce kez unuturken yakalarız. Yine de yeterince uzun veya yeterince sık hatırladığımızda, algı kapılarını -alışılmış psişik alışkanlıklar tarafından kapatılmış olabilecek kapıları- aralayabilir ve her şeyin konuştuğu, her varlığın görülmeyi ve bilinmeyi özlediği o nefes alan dünyaya girebiliriz.

Her şey akıllı ve canlıymış gibi katılım, Diğerleriyle doğrudan konuşmayı (onlar hakkında duygusuz ve hissizmiş gibi konuşmak yerine) içerebilir. Katılım, ağaç kabuklarını veya yaprakları okşamak, muson bulutlarına şarkı söylemek veya boynunu pencere camına çarparak kıran bir serçenin ölümünü törenle anmak gibi kendiliğinden yapılan eylemler gibi karşılıklılık jestlerini içerebilir. Bunların hepsi bizi günlük, alışılmış algılardan uzaklaştırmaya yardımcı olan eylemlerdir. Sonra, eğer şanslıysa, bir kişi ormanın kendi zihnine sahip olduğuna dair ince bir his fark edebilir, canlılık ve canlı bir karşılıklı bağımlılıkla dolu. Başka bir kişi denizin keder çığlıklarını duyabilir. Başka biri belirli bir çam veya taş tarafından tanık olunduğuna dair elektriklendirici, hissedilen bir his yaşayabilir - veya çağrıldığını! -

İnsan dışındaki varlıklarla doğrudan, samimi ve hayal gücüyle etkileşim kurmak, insan farkındalığını canlandırabilir ve bu da tüm yaşamla karşılıklı olarak faydalı ilişkiler kurma olasılığını artırır. Türlerin yok olduğu, yaşam alanı kaybının yaşandığı ve iklim bozulmasının yaşandığı bu kırılgan zamanda, daha vahşi olanların özlemlerine, acılarına ve seslerine karşı daha duyarlı olmak, temel bir hizmet olabilir.

Canlı bir Dünya algısını uyandırmanın sayısız yolu vardır. Hayal gücü en çılgın portallardan biridir.