Поновно појављивање искустава живог света

(засновано на краткој „радионици“ одржаној за конференцију „Еколошке духовности“ Харвард Дивинити Сцхоол, 2022.)

Да бих померио сопствену свест ка перспективи више од људске, понекад изнесем дрвену флауту напоље и почнем да свирам, нудећи једноставну музику бору и камену, нудећи захвалност милијардама предака – од елемената рођених у суперновама, преко бактерија и дрвећа, инсеката и трилобајта, до лоза људских предака, познатих и непознатих. Узносити дивље молитве за сва бића која долазе после нас, као и захвалност свим учитељима, и људским и дивљим, је пракса која помаже да дестабилизујем мој свакодневни ум и перцепције. Понекад као да чујем како свет дише као одговор на мелодије.

Свакодневни ум би могао интелектуално да разуме да је свет засићен интелигентним присуством, али доживљавање светске животне и партиципативне природе је друга димензија дубине и тежине, и вероватно ангажује тело, чула осећања, емоције и машту као и интелект.

У примамљивом помаку из перспективе усредсређене на човека, песник АР Амонс пише да „није толико знати себе / колико га познавати колико је познато / по галаксији и кедровој шишарци...“ Узимајући у обзир шта „ја“ или идентитет галаксија види и зна, вероватно је узнемирујуће за многе од нас. Да ли је сопство које сматрамо својим идентично ономе како нас познају лосос и вилин коњиц? Да ли ме земља види онако како ја себе видим? Да ли бих се значајно променио када бих знао шта је кедровина шишарка доживела док пролазим? Да ли бих постао саставнији од онога што геолог Томас Бери назива земаљском заједницом, коју сматра заједницом субјеката, а не скупом објеката?

Пишем из земаља које су некада настањивали пуебло људи – људи чији се крхотине и камени расути понекад појављују у оближњем пољу – увек присутан подсетник да цивилизације не трају увек. Налазим се близу места где се скупља вода позната као Деер Цреек, у националном споменику Гранд Стаирцасе Есцаланте, у сливу реке Колорадо.

Желим да признам да је свет усред олује климатских поремећаја, друштвеног нереда, изумирања створења, колапса екосистема и других хаос, са премало лидера који имају перцептивне вештине, довољно маште или довољно јак компас да се крећу кроз таласе огромних промена. Наши навикли стилови прикупљања знања и обраде информација можда нису адекватни кризи нашег времена. Ми који смо огрезли у западњачком уму и западном свјетоназору напретка и потрошње у мртвом универзуму можда ћемо морати да пореметимо своје свакодневно размишљање, наше стратешке умове и психичке навике како би нас неки други – и можда дивљи – гласови могли пронаћи. Можда ћемо у малом времену које делимо мало пореметити наше свакодневно размишљање, можда напукнути, чак и мало, оно што је Вилијам Блејк назвао вратима перцепције.

Када се окупим са групом, то је обично лично, напољу, на дивљем месту, међу дивљим Другима. За почетак, замислимо да седимо негде у кругу, чујемо гласове птица и лишћа, и дисање једни других. Да смо лично, позвао бих сваког од нас да почнемо са признањем оних дивљих са којима су наши животи испреплетени. Да се ​​окупљамо он-лине, позвао бих вас да користите „четовање“ за кратко одавање почасти бићима која нису људска бића са којима сте у емоционалној вези. Ако вам се чини исправним, наведите друго биће, као и нешто што вас привлачи код њих. Управо сада желим да похвалим одређени бор пондероса, који сматрам баком, чији су доњи удови толико масивни да се сада савијају да се ослоне на земљу. Мирише слатко, као ванила, када притиснем нос на њену грубу кожу.

Напунимо светску психу похвалама за оне дивље са којима се осећамо повезани, примећујући какве емоције или друге реакције изазивају то поштовање или похвала, ако их има. Када се осећам ван равнотеже, или када ми ум врти на несрећном точку хрчака понављајућих мисли, понекад изађем на земљу да похвалим свако присуство на које наиђем, посебно примећујући јединствен облик или изразе у својој похвали. Често, углавном, моја свест ће прескочити стазу са онога чиме сам био опседнут до шире виталности живе Земље у којој сам захвалан учесник.

***

Живео сам дуго на ивици Националног парка Гранд Тетон у Вајомингу, јужно од Јелоустона. У ова два парка, скоро све дивље врсте које су биле присутне у време раних упада белих људи су још увек присутне – или поново присутне као код поново уведених вукова – усред редовних сусрета са бизонима, лосовима, лосовима, орловима, којотима, ждраловима Сандхилл и још много тога, посматрао бих ове посебне ствари које раде у њиховим дивљим системима и онима које раде. начине. Гледао бих бизоне како се ваљају на леђима, урезујући удубљења налик зделама у равнима жалфије – чиније које би задржале воду када би кише дошле, удубљења која су представљала посебно станиште за различите биљке. Подешавао бих своја чула за повратак грабљивица када би земне веверице Уинта изашле из хибернације у пролеће. Посматрао бих посвећену изградњу бране од дабра, како успорава реке и потоке, шири воду. И питао бих се да ли људска бића, као и сви дивљи Други, имају нишу врсте у односу на екосистем у којем живимо, а који је постао цела Земља. Нисам могао да замислим да су људска бића – за разлику од других – без јединствене и специфичне сврхе у односу са широм заједницом живота.

Шта је јединствено код људских бића? било је питање које ме је пратило. Други филозофи су претпостављали да је наш облик свести јединствен међу животињама, или наша способност стварања симбола. Али желим да предложим нешто друго што је можда јединствено за нашу врсту, а то је наша способност да замислимо оно што још не постоји, а затим да то створимо. Колико знамо, ниједна друга врста нема овај капацитет, са којима смо правили виолине, ајфоне, телескоп Хабл, нуклеарно оружје, свемирска путовања. Мислим, знамо да даброви, који морају да подрезују своје зубе који стално расту, глођу дрвеће да би изградили бране – али изгледа да не граде бране намењене да осветле Лас Вегас. Желим да предложим да је све што су људска бића намерно направила, свака модификација нашег „природног станишта“, прво рођена у машти. У добру и злу. Људска машта може бити наш највећи непризнати и недовољно искоришћени урођени капацитет.

Али у нашој ери стално присутних медија, наши урођени капацитети за машту могу бити потиснути сталним бомбардовањем готових слика из реклама, забаве, медија и политичке тачке гледишта. Живимо усред највеће колонизације маште икада познате. У својој песми „Рант“, Дајана ди Прима препознаје катастрофалне последице битке за контролу над људском маштом: „Рат који је важан је рат против маште / сви други ратови су обухваћени у њему. / крајња глад је изгладњивање / маште.

Наши људски капацитети за машту још увек се могу култивисати, чак и сада, када су маштовите радње неопходне за добробит земаљске заједнице.

За данас желим да повежем људски капацитет за машту са способношћу опажања живог света. Желим да предложим могућност да чак и они од нас који смо дубоко укорењени у савремени западни поглед на свет могу постати пријемчивији и осетљивији на земаљске чежње, дивље снове и интелигенцију.

Сви наши преци су, по свој прилици, живели у свету препуном учесника, свету пратилаца, где су се птице могле сматрати гласницима, где је камен могао бити прожет унутрашњим духовима, где су змије понекад говориле или нудиле смернице. Сви наши преци су, по свој прилици, настањивали живи свет – неки од наших предака би можда још увек били у контакту са светом пуним интелигентних Других, као у овом одломку песме Дејвида Вагонера:

Тишина звезда

Када је Лауренс ван дер Пост једне ноћи
У пустињи Калахари рекао је Бушманима
Није могао да чује звезде
Певајући, нису му веровали. Погледали су га,
полунасмејана. Прегледали су му лице
Да видим да ли се шалио
Или их преварити. Затим два од оних малих људи
Који ништа не саде, који имају скоро
Ништа за лов, ко живи
Готово ни на чему, и ни са ким
Али они су га одвели
Од пуцкетаве ватре од трња
И стајао с њим под ноћним небом
И слушао. Један од њих је шапнуо,
Зар их сада не чујете?
И ван дер Пост је слушао, не желећи
Да не верујем, али морао је да одговори,
Не. Полако су га шетали
Као болесник малом диму
Круг ватрене светлости и рекао му
Било им је страшно жао,
И још више му је жао
За себе и окривио своје претке
Због њиховог чудног губитка слуха,
Што је сада био његов губитак.

„Чудан губитак слуха“ и друге смањене перцепције које су западни људи наизглед наследили од наших предака могу изазвати дубоку тугу када препознамо величину губитка. Ипак, ова старија перцепција можда оживљава изван маргина доминантне западне културе у убедљивим кампањама за права природе или за личност река. „Права“ и „личност“ подразумевају интелигенцију, субјективност и сврху – изразе анимације. И ми видимо ову старију перцепцију живу – још увек – у дечијим причама, митовима и код неких песника, есејиста и романописаца, где је другим бићима дозвољено деловање, интелигенција и сопствене чежње.

Многи савремени људи разумеју да су бића која нису људска бића интелигентна и засићена субјективношћу, али разумевање може бити више интелектуално него искусно , јер поглед на свет мртвог универзума – са којим је већина западњака дубоко, иако можда несвесно, укорењена – обликује перцепцију. Они који друге ретко сматрају живима и интелигентним, могу рефлексивно искључити из наше отелотворене свести сваки наговештај који сугерише другачије – чак и ако чезнемо за дивље интимним, реципрочним сусретима и интеракцијама.

За оне који не науче западни поглед на свет, буђење перцепције мошусног, мултивалентног, психички активног света који споро дише може бити пракса.

Један од начина да реанимирамо перцепцију је начин на који се бавимо, или пишемо и говоримо о нељудским Другима – укључујући оне који се генерално не сматрају органским или живим, као што су камење, песме или снови. У својој песми „Када сам упознао своју музу“, Вилијам Стафорд ствара свет у коме не само да је муза ангажована; то је свет у коме сунчева светлост, наочаре, плафон и нокти имају улогу:

Када сам упознао своју музу

Погледао сам је и узео наочаре
искључени — још су певали. Они су зујали
као скакавац на столићу за кафу и онда
престала. Њен глас је зазвонио, и
сунчева светлост савијена. Осетио сам свод плафона, и
знао да су ексери тамо добили нови стисак
на шта год су се дотакли. „Ја сам твој сопствени
начин гледања на ствари", рекла је. "Када
дозвољаваш ми да живим са тобом, сваки
поглед на свет око себе биће
нека врста спасења“. И узео сам је за руку.

Песник не само да персонификује и персонализује „Музу“, он такође анимира оно што се обично сматра неживим „предметима“. Његов „сопствени начин гледања на ствари“ укључује перцепцију нељудских присуства као активних и доживљајних. Могли бисмо се запитати колико је његова пракса маштовитог анимираног писања отворила врата његове перцепције. Ако је перцепција обликовала његову поезију, његов поетски језик и слике су такође покренули његову перцепцију. Њих двоје су побратимљени.

Песници природно размишљају о моћи речи, али давати речи, или књиге, живот је још дубљи осећај. У „Лову на Феникса“, песникиња Дениз Левертов листа „проблемашене рукописе, / [да] се увери да нема речи / лаже жедан, крварећи, / чека спас. У „Августовском свитању“, она чује „књиге у свим собама / мирно дише“. Писати на такав начин – сматрати да речи могу лежати крварећи, да књиге могу да дишу – готово сигурно утиче на свест и писца и осетљивог читаоца, који би тада могли с већом пажњом држати језик. У најмању руку, таква фраза распламсава машту. Размотрите субјективност ствари без препознатљивог живота. Шта је са овом тастатуром, на пример? Да ли елементи пластике дахћу под притиском мојих прстију, под теретом мојих мисли, речи које сричем и бришем? Да ли је камење и перје састављено на полицама за књиге знатижељно зашто ја — као они — седим тако дуго на једном месту и скупљам прашину? Да ли се питају где идем када напустим сто; сањају ли о таквој слободи? Да ли ова присуства која нису људска имају свој начин радозналости и чуђења, непреводив људској машти? Или се ова нијема питања појављују на пољу између нас и притискају се у руке куцајући ове речи?

Драги читаоче, шта се појављује у вашој машти ако размишљате о могућности да обични „предмети” који прате наше дане могу имати свој живот и чежње? Да су зидови куће некада били део живе шуме; да вода кроз чесму има дивље порекло? Ако би наша свакодневна свест укључивала осећајно препознавање племенитих чежњи река, ливада или кукуруза, да ли бисмо могли да преиспитамо, или чак поново замислимо, наше људске подухвате?

У свом раду као водич ка испреплетеним мистеријама природе и психе, био сам сведок стотина, можда хиљада људи који се ослобађају од мртвог погледа на свет и ка партиципативној интимности са живим светом – сусрети који обично укључују извесну промену обичних психичких навика у комбинацији са намерним актима маште.

Ометање свакодневне перцепције може укључивати бубњање, певање, похвале, дивље молитве, плес, вођене слике, пост визије, свете лекове, продужено лутање, церемоније или друге праксе које дестабилизују психичке рутине и омогућавају нам да осетимо оно што бисмо обично могли искључити из свести. На пример, савремени ум је често толико испуњен подстицајима и понављајућим мислима да се чак и снажан хор птица не чује док нешто не поремети и утиша ментално брбљање.

Још једна пракса која може да промени обичну свест је намерно приближавање свету као да су сви Други испуњени чежњом, интелигенцијом и сврхом колико ми себе сматрамо. За одрасле у западном свету, ово може укључивати напорне акте маште. Али скоро сви смо некада познавали свет као магичан, пун бића са којима смо могли да се играмо, разговарамо или сматрамо пријатељима. Одрасли би овај магични свет могли назвати „претварати се“ – реч која необично има корене са „намеравањем“.

Ако намеравамо да учествујемо у свету као да је свако присуство живо и интелигентно и свесно, можда се хиљаду пута ухватимо у забораву. Ипак, када се сећамо довољно дуго, или довољно често, могли бисмо да провалимо врата перцепције – врата која могу бити затворена уобичајеним психичким навикама – и ући у тај свет дисања, где све говори, где свако присуство жуди да буде виђено и познато.

Учествовање као да је све интелигентно и живо може укључивати директан разговор са Другима или са другима (уместо о њима као да су неосетљиви и безосећајни). Учешће може укључивати гестове реципрочности као што је миловање коре или лишћа, певање монсунским облацима или спонтане радње као што је церемонијална почаст смрти врапца који је сломио врат о прозорско стакло. Све су то радње које нам помажу да се искључимо из свакодневних, уобичајених перцепција. Затим, ако неко има среће, особа може приметити суптилан осећај да шума има сопствени ум, пун виталности и живахне међузависности. Друга особа би могла чути тугу мора. Други би могао доживети наелектрисан осећај да му се сведочи – или да је позван! – по одређеном бору или камену.

Директно, интимно и маштовито ангажовање са не-људским присуством може оживети људску свест, што повећава вероватноћу обострано корисних односа са целим животом. У овом крхком времену изумирања врста, губитка станишта и климатских поремећаја, постајање осетљивије на болове чежње и гласове дивљих врста може бити од суштинске важности.

Постоји безброј начина да се пробуди перцепција живе Земље. Машта је један од најлуђих портала.