Animate World Experiences -elämysten Uusiutuminen

(perustuu lyhyeen "työpajaan", joka annettiin Harvard Divinity Schoolin "Ecological Spiritualities" -konferenssia varten, 2022)

Siirräkseni omaa tietoisuuttani kohti enemmän kuin inhimillistä näkökulmaa otan joskus ulos puisen huilun ja aloitan soittamisen tarjoamalla yksinkertaista musiikkia männylle ja kivelle, kiittämällä miljardeja esivanhempia – supernovassa syntyneistä elementeistä, bakteereista ja puista, hyönteisistä ja trilotavuista sekä ihmisten esi-isien sukulinjoihin, niin tunnettuihin kuin tuntemattomiinkin. Villien rukousten tarjoaminen kaikille jälkeenmme tuleville olennoille sekä kiitollisuuden osoittaminen kaikille opettajille, sekä ihmisille että hurjemmille, on käytäntö, joka auttaa horjuttamaan jokapäiväistä mieltäni ja havaintojani. Joskus tuntuu kuin kuulisin maailman hengittävän vastauksena melodioihin.

Jokapäiväinen mieli saattaa älyllisesti ymmärtää, että maailma on kyllästetty älykkäillä läsnäoloilla, mutta maailman elävän ja osallistuvan luonteen kokeminen on erilainen syvyyden ja painon ulottuvuus, ja se todennäköisesti sitoo kehon, aistit, tunteet ja mielikuvituksen sekä älyn.

Houkuttelevassa muutoksessa ihmiskeskeisestä näkökulmasta runoilija AR Ammons kirjoittaa, että "ei ole niinkään kyse itsensä tuntemisesta / vaan sen tuntemisesta, vaan sen tuntemisesta / galaksin ja setrikartion avulla...". Pohtiminen, minkä "itsen" tai identiteetin galaksi näkee ja tietää, on todennäköisesti hämmentävää monille meistä. Onko minä, jota pidämme omaksemme, identtinen sen kanssa, miten lohi ja sudenkorennot tuntevat meidät? Näkeekö maa minut sellaisena kuin näen itseni? Muuttuisinko merkittävästi, jos tietäisin, mitä setrikäpy koki kulkiessani ohitse? Tuleeko minusta kiinteämpi osa sitä, mitä geologi Thomas Berry kutsuu maayhteisöksi, jota hän pitää subjektien yhteisönä pikemminkin kuin esineiden kokoelmana?

Kirjoitan maista, joissa esi-isien pueblo-ihmiset ovat asuneet – ihmiset, joiden patruunansirut ja litiikka hajoavat joskus läheiselle peltolle – aina läsnä oleva muistutus siitä, että sivilisaatiot eivät aina kestä. Olen lähellä paikkaa, jossa Deer Creek -niminen vesi kerääntyy, Grand Staircase Escalante National Monumentissa Colorado-joen vedenjakajalla.

Haluan tunnustaa, että maailma on keskellä ilmastohäiriöiden, sosiaalisten epäjärjestyksen, olentojen sukupuuttojen, ekosysteemin romahtamisen ja muiden sekasortojen myrskyä, ja liian harvoilla johtajilla on havainnointikykyjä, riittävä mielikuvitus tai riittävän vahva kompassi navigoidakseen valtavan muutoksen jyrkästi. Tottuneet tiedonkeruu- ja tiedonkäsittelytyylimme eivät ehkä ole riittäviä aikamme kriiseihin. Meidän, jotka olemme täynnä länsimaista mieltä ja länsimaista maailmankatsomusta edistymisestä ja kuluttamisesta kuolleessa universumissa, saatetaan joutua häiritsemään jokapäiväistä ajatteluamme, strategista mieltämme ja psyykkisiä tapojamme, jotta jotkut muut – ja ehkä hurjemmat – äänet löytäisivät meidät. Ehkä siinä pienessä ajassa, jonka jaamme, häiritsemme hieman jokapäiväistä ajatteluamme, ehkä raotamme raolleen, jopa hieman, mitä William Blake kutsui havainnoinnin oviksi.

Kun kokoontun ryhmän kanssa, se on tyypillisesti paikan päällä, ulkona, hurjassa paikassa, villimpien muiden keskuudessa. Joten aluksi kuvitellaan, että istumme jossain ympyrässä, kuulemme lintujen ja lehtien ääniä ja toistemme hengitystä. Jos olisimme henkilökohtaisesti, kutsuisin meistä jokaista aloittamaan tunnustuksella villimpiä, joihin elämämme on kietoutunut. Jos kokoontuisimme online-tilassa, kutsuisin sinut käyttämään "chattia" muiden kuin ihmisten kunnioittamiseen, joihin sinulla on emotionaalinen yhteys. Jos se tuntuu sinusta oikealta, nimeä toinen olento ja myös jotain, mikä houkuttelee sinua heissä. Juuri nyt haluan kehua tiettyä ponderosa-mäntyä, jota pidän isoäitinä, jonka alaraajat ovat niin massiiviset, että ne nyt kumartuvat lepäämään maassa. Hän tuoksuu makealta, vaniljalta, kun painan nenäni hänen karhealle iholleen.

Täytetään maailman psyyke kehuilla niitä hurjempia kohtaan, joihin tunnemme yhteyttä, huomioimalla, mitä tunteita tai muuta reaktiota tuo kunnioitus tai ylistys herättää, jos sellaista. Kun tunnen olevani epätasapainossa tai kun mieleni pyörii toistuvien ajatusten onnettomalla hamsteripyörällä, menen joskus ulos maalle ylistäen jokaista kohtaamaani läsnäoloa ja huomaan erityisesti kehumiseni ainutlaatuisen muodon tai ilmaisut. Usein, enimmäkseen, tietoisuuteni hyppää radalla kaikesta, mihin olen ollut pakkomielle, elävän maan laajempaan elinvoimaisuuteen, jossa olen kiitollinen osallistuja.

***

Asuin pitkään Grand Tetonin kansallispuiston laidalla Wyomingissa, aivan Yellowstonen eteläpuolella. Näissä kahdessa puistossa lähes kaikki luonnonvaraiset lajit, jotka olivat läsnä valkoisten ihmisten varhaisten tunkeutumisten aikaan, ovat edelleen läsnä – tai jälleen kuten uudelleen istutettujen susien kanssa – säännöllisissä kohtaamisissa piisonien, hirvien, hirvien, kotkien, kojoottien, Sandhill-kurkkujen ja monien muiden kanssa. Näkisin näiden villimpien lajien tekevän tiettyjä tapojaan ja järjestelmäänsä. Katselin piisonien kyyhkyvän selällään ja kaivertamassa maljamaisia ​​syvennyksiä salviaasteisiin – kulhoja, jotka pitävät vettä sateen tullessa, syvennyksiä, jotka loivat erityisen elinympäristön erilaisille kasveille. Viritän aistini petoeläinten paluuta varten, kun Uinta-maa-oravat nousivat talvehtimisesta keväällä. Katselin majavan omistettua patorakennusta, joka hidastaa jokia ja puroja ja levittää vettä. Ja ihmettelisin, olisiko ihmisillä, kuten kaikilla villimmillä muilla, lajikohtaista markkinarakoa suhteessa asuttavaan ekosysteemiin, josta on tullut koko maapallo. En voinut kuvitella, että ihmisillä – toisin kuin muilla – olisi ilman ainutlaatuista ja erityistä tarkoitusta suhteessa laajempaan elämänyhteisöön.

Mitä ainutlaatuista ihmisissä on? oli kysymys, joka seurasi minua. Toiset filosofit ovat olettaneet, että tietoisuuden muotomme on ainutlaatuinen eläinten joukossa tai kykymme tehdä symboleja. Mutta haluan ehdottaa jotain muuta, mikä saattaa olla ainutlaatuista lajillemme, ja se on kykymme kuvitella sitä, mitä ei vielä ole, ja sitten luoda se. Sikäli kuin tiedämme, millään muulla lajilla ei ole tätä kapasiteettia, jolla olemme tehneet viuluja, iPhoneja, Hubble-teleskooppia, ydinaseita, avaruusmatkoja. Tarkoitan, tiedämme, että majavat, joiden on leikattava jatkuvasti kasvavia hampaitaan, kaatavat puita rakentaakseen patoja – mutta ne eivät näytä rakentavan patoja valaisemaan Las Vegasia. Haluan ehdottaa, että kaikki, mitä ihmiset ovat tarkoituksella tehneet, jokainen muutos "luonnolliseen elinympäristöömme", syntyi ensin mielikuvituksessa. Parempaan ja huonompaan suuntaan. Ihmisen mielikuvitus voi olla suurin tunnustamatta jäänyt ja alikäyttöinen synnynnäinen kykymme.

Mutta aina läsnä olevan median aikakaudellamme luontaiset mielikuvituskykymme voivat tukahduttaa jatkuvalla valmiiden kuvien pommituksella mainonnasta, viihteestä, uutismediasta ja poliittisista näkökulmista. Elämme keskellä suurinta koskaan tunnetun mielikuvituksen kolonisaatiota. Runossaan "Rant" Diane di Prima tunnistaa tuhoisat seuraukset taistelusta ihmisen mielikuvituksen hallinnasta: "sota, jolla on merkitystä, on sota mielikuvitusta vastaan ​​/ kaikki muut sodat kuuluvat siihen. / lopullinen nälänhätä on mielikuvituksen nälkä."

Inhimillisiä mielikuvituskykyämme voidaan edelleen kehittää, vaikka nytkin, jolloin mielikuvitukselliset teot voivat olla välttämättömiä maayhteisön hyvinvoinnille.

Tänään haluan yhdistää ihmisen mielikuvituskyvyn kykyyn havaita elävää maailmaa. Haluan ehdottaa mahdollisuutta, että jopa ne meistä, jotka ovat juurtuneet syvälle nykyajan länsimaiseen maailmankuvaan, voivat tulla vastaanottavaisemmiksi ja reagoivaisemmiksi Maan kaipuuksiin, villeihin unelmiin ja älykkyyteen.

Oletettavasti kaikki esi-isämme elivät osallistujia täynnä olevassa maailmassa, seuralaisten maailmassa, jossa lintuja saatettiin pitää sanansaattajina, jossa kiveen voitiin kyllästää sisimmässään asuvia henkiä, jossa käärmeet joskus puhuivat tai tarjosivat opastusta. Oletettavasti kaikki esi-isämme asuivat elävässä maailmassa – jotkut esivanhemmistamme saattoivat silti olla tekemisissä maailman kanssa, joka on täynnä älykkäitä muita, kuten tässä David Wagonerin runossa:

Tähtien hiljaisuus

Kun Laurens van der Post eräänä yönä
Kalaharin autiomaassa kertoi bushmenit
Hän ei kuullut tähtiä
Laulaessaan he eivät uskoneet häntä. He katsoivat häntä,
puoliksi hymyillen. He tutkivat hänen kasvojaan
Saa nähdä, vitsailiko hän
Tai pettää heitä. Sitten kaksi niistä pienistä miehistä
Kuka ei istuta mitään, joilla on melkein
Ei mitään metsästettävää, jotka elävät
Lähes mihinkään, eikä kenenkään kanssa
Mutta he itse johtivat hänet pois
Rätisevästä orjantappura tulesta
Ja seisoi hänen kanssaan yötaivaan alla
Ja kuunteli. Yksi heistä kuiskasi,
Etkö kuule niitä nyt?
Ja van der Post kuunteli, ei halunnut
Ei uskoa, mutta täytyi vastata,
Ei. He kävelivät häntä hitaasti
Kuin sairas mies pieneen hämärään
Circle of firelight ja kertoi hänelle
He olivat kauhean pahoillaan,
Ja hän oli vielä pahoillaan
Itselleen ja syytti esi-isiään
Heidän oudon kuulonsa vuoksi,
Mikä oli hänen tappionsa nyt.

"Outo kuulon menetys" ja muut heikentyneet käsitykset, jotka länsimaiset ihmiset ovat näennäisesti perineet esi-isiltämme, voivat herättää syvää surua, kun tunnustamme menetyksen suunnattoman suuren. Tämä vanhempi käsitys saattaa kuitenkin elpyä vallitsevan länsimaisen kulttuurin rajojen ulkopuolella pakottavissa kampanjoissa luonnon oikeuksien tai jokien persoonallisuuden puolesta. "Oikeudet" ja "persoonallisuus" viittaavat älykkyyteen, subjektiivisuuteen ja tarkoitukseen – eläimyyden ilmaisuja. Ja me näemme tämän vanhemman käsityksen elävänä – edelleen – lastentarinoissa, myyteissä ja joidenkin runoilijoiden, esseistien ja kirjailijoiden kanssa, joissa muille kuin ihmisille sallitaan tahdonvapaus, älykkyys ja omat kaipauksensa.

Monet nykyajan ihmiset ymmärtävät, että muut kuin ihmiset ovat älykkäitä ja subjektiivisuuden kyllästyneitä, mutta ymmärrys saattaa olla enemmän älyllistä kuin kokenutta , koska kuolleen universumin maailmankuva – johon useimmat länsimaalaiset ovat syvästi, vaikkakin ehkä tiedostamatta, juurtuneet – muokkaa havaintoa. Ne, jotka harvoin pitävät muita elävinä ja älykkäinä, voivat refleksiivisesti sulkea ruumiillistuneesta tietoisuudestamme pois kaikki vihjeet, jotka viittaavat toisin – vaikka kaipaammekin hurjan intiimejä, vastavuoroisia kohtaamisia ja vuorovaikutuksia.

Länsimaisen maailmankuvan oppimatta jättäville voi olla käytäntönä herättää käsitys myskistä, moniarvoisesta, psyykkisesti aktiivisesta, hitaasti hengittävästä maailmasta.

Yksi tapa herättää havainto uudelleen henkiin on tapamme olla tekemisissä muiden kuin ihmisten kanssa tai kirjoittaa ja puhua heistä – mukaan lukien ne, joita ei yleensä pidetä orgaanisina tai elävinä, kuten kivet, runot tai unet. Runossaan "When I Met My Muse" William Stafford luo maailman, jossa muusa ei ole pelkästään mukaansatempaava; se on maailma, jossa auringonvalolla, silmälaseilla, katolla ja kynsillä on vapaus:

Kun tapasin Museni

Katsoin häntä ja otin lasini
pois – he vielä lauloivat. He suristivat
kuin heinäsirkka sohvapöydällä ja sitten
lopetti. Hänen äänensä kuului, ja
auringonvalo vääntynyt. Tunsin kattokaaren ja
tiesi, että kynnet ylhäällä saivat uuden otteen
mihin tahansa he koskettivatkaan. "Olen omasi
tapa tarkastella asioita", hän sanoi. "Kun
annat minun elää kanssasi, jokainen
vilkaisu ympärilläsi olevaan maailmaan
eräänlainen pelastus." Ja otin hänen kätensä.

Runoilija ei ainoastaan ​​personoi ja personoi "Muusaa", hän myös animoi niitä, joita yleisesti pidetään elottomina "esineinä". Hänen "omaan tapaan tarkastella asioita" kuuluu ei-ihmisen läsnäolon näkemys aktiivisena ja kokevana. Saatamme ihmetellä, kuinka paljon hänen käytäntönsä kirjoittaa mielikuvituksellisesti elävästi tönäisi hänen havaintokykynsä ovia. Jos havainto muovaili hänen runouttansa, hänen runollinen kielensä ja kuvansa sekoittivat myös hänen havaintoaan. Nämä kaksi ovat ystävyyssuhteita.

Runoilijat pohtivat luonnollisesti sanojen voimaa, mutta sanojen tai kirjojen antaminen on vielä syvempää aistimista . "Feeniksin metsästys" -kirjassaan runoilija Denise Levertov käy läpi "värjäytyneitä käsikirjoituksia, / [varmistaakseen, ettei sanoja / makaa janoisena, verenvuotona / odottamassa pelastusta". "Elokuun päiväkokeessa" hän kuulee "kirjat kaikissa huoneissa / hengittää rauhallisesti." Kirjoittaminen tällä tavalla - ajatella, että sanat voivat olla verenvuotoa, että kirjat voivat hengittää - vaikuttaa lähes varmasti sekä kirjoittajan että herkän lukijan tietoisuuteen, joka voi sitten pitää kielestä huolellisempaa. Ainakin tällainen ilmaisu sytyttää mielikuvituksen. Mieti asioiden subjektiivisuutta ilman tunnistettavaa elämää. Entäs esimerkiksi tämä näppäimistö? Huuhtelevatko muovielementit sormieni painalluksen alla, ajatusteni taakan alla, kirjoitan ja pyyhin sanat? Ovatko kirjahyllyille kootut kivet ja höyhenet uteliaita, miksi minä – kuten he – istun niin kauan yhdessä paikassa keräämässä pölyä? Ihmettelevätkö he, minne menen, kun poistun pöydän äärestä; haaveilevatko he sellaisesta vapaudesta? Onko näillä muilla kuin ihmisen läsnäoloilla omat uteliaisuutensa ja ihmettelynsä, joita ei voida kääntää ihmisen mielikuvitukselle? Vai nousevatko nämä mykät kysymykset välisellämme kentällä ja painautuvat käsiin kirjoittaessaan näitä sanoja?

Hyvä lukija, mitä mielikuvituksesi herää, jos pohdit sitä mahdollisuutta, että arkipäiväisillä "esineillä" voisi olla oma elämä ja kaipuunsa? Että talon seinät olivat kerran osa elävää metsää; että hanasta tuleva vesi on villiä alkuperää? Jos jokapäiväiseen tietoisuutemme sisältyisi jokien, niittyjen tai maissin jalojen kaipausten tunnollinen tunnistaminen, voisimmeko kyseenalaistaa tai edes kuvitella inhimillisiä hankkeitamme?

Oppaana luonnon ja psyyken yhteen kietoutuviin mysteereihin olen nähnyt satojen, ehkä tuhansien ihmisten vapautuvan kuolleesta universumin maailmankatsomuksesta ja kohti osallistuvaa läheisyyttä elävän maailman kanssa – kohtaamisia, joihin liittyy yleensä jonkin verran tavallisten psyykkisten tapojen muutosta yhdistettynä tahallisiin mielikuvituksen tekoihin.

Jokapäiväisen havainnon häiriintyminen voi sisältää rummutusta, laulamista, ylistystä, villiä rukousta, tanssia, ohjattuja kuvia, näkemisen paastoa, pyhiä lääkkeitä, pitkää vaeltelua, seremoniaa tai muita käytäntöjä, jotka horjuttavat psyykkisiä rutiineja ja antavat meille mahdollisuuden aistia, mitä voisimme tavallisesti jättää tietoisuuden ulkopuolelle. Esimerkiksi nykyaikainen mieli on usein niin täynnä ärsykkeitä ja toistuvia ajatuksia, että jopa vahvaa lintukuoroa ei kuulla, kunnes jokin häiritsee ja hiljentää henkisen puheen.

Toinen käytäntö, joka voi muuttaa tavallista tietoisuutta, on tarkoituksellinen lähestyminen maailmaa ikään kuin kaikki muut olisivat yhtä täynnä kaipuuta, älyä ja tarkoitusta kuin pidämme itseämme. Länsimaailman aikuisille tämä saattaa edellyttää mielikuvituksen vaivaa. Mutta melkein kaikki meistä tiesivät kerran maailman maagisena, täynnä olentoja, joiden kanssa voimme leikkiä, keskustella tai pitää ystäviä. Aikuiset saattavat kutsua tätä maagista maailmaa "teeskennellä" - sanalla, joka uteliaasti jakaa juuret sanalla "aiko".

Jos aiomme osallistua maailmaan ikään kuin jokainen läsnäolo olisi elävä, älykäs ja tietoinen, saatamme ehkä tuhat kertaa unohtaa. Mutta kun muistamme tarpeeksi kauan tai tarpeeksi usein, saatamme rikkoa havainnoinnin ovet – ovet, jotka voivat olla suljettuina tavanomaisten psyykkisten tapojen takia – ja astua siihen hengitysmaailmaan, jossa kaikki puhuu, jossa jokainen läsnäolo kaipaa tulla nähdyksi ja tunnetuksi.

Osallistuminen ikään kuin kaikki olisi älykästä ja elävää voi sisältää puhumisen suoraan Toisille tai muiden kanssa (eikä heistä ikään kuin he olisivat tuntemattomia ja tunteettomia). Osallistumiseen voi sisältyä vastavuoroisuuden eleitä, kuten kuoren tai lehtien hyväilyä, laulamista monsuunipilville tai spontaaneja tekoja, kuten seremoniallinen kunnianosoitus kaulansa ikkunalasia vasten rikkoneen varpusen kuolemalle. Kaikki nämä ovat tekoja, jotka auttavat kääntämään meidät pois jokapäiväisistä, tavallisista käsityksistä. Sitten, jos joku on onnekas, ihminen saattaa huomata hienovaraisen tunteen, että metsällä on oma mieli, joka on täynnä elinvoimaa ja elinvoimaista keskinäistä riippuvuutta. Toinen saattaa kuulla meren suruhuudon. Toinen saattaa kokea sähköistävän, todistavan tai kutsutun tunteen! – tietyn männyn tai kiven luona.

Suoraan, läheisesti ja mielikuvituksellisesti sitoutuminen muiden kuin ihmisten läsnäoloon voi elävöittää ihmisen tietoisuutta, mikä lisää todennäköisyyttä molempia osapuolia hyödyttäviin suhteisiin koko elämän kanssa. Tänä hauraana lajien sukupuuttojen, elinympäristöjen häviämisen ja ilmastohäiriöiden aikana herkkyys villimpien ihmisten kaipauskipuille ja äänille voi olla olennaista palvelua.

On olemassa lukemattomia tapoja herättää käsitys elävästä maapallosta. Mielikuvitus on yksi villeimmistä portaaleista.