ജീവാത്മ ലോകാനുഭവങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം

(2022 ലെ ഹാർവാർഡ് ഡിവിനിറ്റി സ്കൂളിന്റെ “പാരിസ്ഥിതിക ആത്മീയത” സമ്മേളനത്തിനായി നൽകിയ ഒരു ചെറിയ “വർക്ക്ഷോപ്പ്” അടിസ്ഥാനമാക്കി)

എന്റെ സ്വന്തം അവബോധത്തെ മനുഷ്യത്വത്തിന് അതീതമായ ഒരു വീക്ഷണത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ, ചിലപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു മര ഓടക്കുഴൽ പുറത്തെടുത്ത് വായിക്കാൻ തുടങ്ങും, പൈൻ മരങ്ങൾക്കും കല്ലുകൾക്കും ലളിതമായ സംഗീതം അർപ്പിക്കുന്നു, സൂപ്പർനോവകളിൽ ജനിച്ച മൂലകങ്ങൾ മുതൽ ബാക്ടീരിയ, മരങ്ങൾ, പ്രാണികൾ, ട്രൈലോബൈറ്റുകൾ, അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയാത്തതുമായ മനുഷ്യ പൂർവ്വികരുടെ വംശപരമ്പരകൾ വരെയുള്ള കോടിക്കണക്കിന് പൂർവ്വികർക്ക് നന്ദി പറയുന്നു. നമുക്ക് ശേഷം വരുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വേണ്ടി വന്യമായ പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ എല്ലാ ഗുരുക്കന്മാർക്കും, മനുഷ്യരും വന്യരും ആയവരോട് നന്ദി പറയുന്നു, എന്റെ ദൈനംദിന മനസ്സിനെയും ധാരണകളെയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനമാണ്. ചിലപ്പോൾ ഈണങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി ലോകം ശ്വസിക്കുന്നത് ഞാൻ കേൾക്കുന്നതുപോലെ തോന്നും .

ലോകം ബുദ്ധിപരമായ സാന്നിധ്യങ്ങളാൽ പൂരിതമാണെന്ന് ദൈനംദിന മനസ്സ് ബുദ്ധിപരമായി മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം, എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ സജീവവും പങ്കാളിത്തപരവുമായ സ്വഭാവം അനുഭവിക്കുക എന്നത് ആഴത്തിന്റെയും ഭാരത്തിന്റെയും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനമാണ്, അത് ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ഭാവന, ബുദ്ധി എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

മനുഷ്യ കേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ആകർഷകമായ മാറ്റത്തിൽ, കവി എ.ആർ. അമ്മോൺസ് എഴുതുന്നു, "സ്വയം അറിയുക എന്നത് അത്ര പ്രധാനമല്ല / ഗാലക്സിയും ദേവദാരു കോണും അറിയുന്നതുപോലെ അറിയുക എന്നതാണ്. . . ." ഗാലക്സി കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്ന "സ്വയം" അല്ലെങ്കിൽ ഐഡന്റിറ്റി പരിഗണിക്കുന്നത് നമ്മളിൽ പലർക്കും അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കും. നമ്മൾ നമ്മുടേതായി കരുതുന്ന സ്വയം, സാൽമൺ, ഡ്രാഗൺഫ്ലൈകൾ എന്നിവയാൽ നമ്മൾ അറിയപ്പെടുന്നതിന് സമാനമാണോ? ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കാണുന്നതുപോലെ ഭൂമി എന്നെ കാണുന്നുണ്ടോ? ഞാൻ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ദേവദാരു കോണിന് അനുഭവപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ എനിക്കറിയാമെങ്കിൽ ഞാൻ കാര്യമായ രീതിയിൽ മാറുമോ? ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനായ തോമസ് ബെറി ഭൂമി സമൂഹം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് ഞാൻ കൂടുതൽ അവിഭാജ്യനാകുമോ, അതിനെ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരം എന്നതിലുപരി വിഷയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു?

ഒരുകാലത്ത് പ്യൂബ്ലോ പൂർവ്വികർ വസിച്ചിരുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ എഴുതുന്നത് - അവരുടെ മൺപാത്രക്കഷണങ്ങളും ശിലാഫലകങ്ങളും ചിലപ്പോൾ അടുത്തുള്ള വയലുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട് - നാഗരികതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കില്ല എന്നതിന്റെ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ. കൊളറാഡോ നദീതടത്തിലെ ഗ്രാൻഡ് സ്റ്റെയർകേസ് എസ്കലാന്റേ ദേശീയ സ്മാരകത്തിൽ, ഡീർ ക്രീക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്ന വെള്ളം ശേഖരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിനടുത്താണ് ഞാൻ.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, സാമൂഹിക കുഴപ്പങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങളുടെ വംശനാശം, ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ച, മറ്റ് കുഴപ്പങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കൊടുങ്കാറ്റിലാണ് ലോകം എന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, ഗ്രഹണ വൈദഗ്ധ്യം, മതിയായ ഭാവന, അല്ലെങ്കിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങളുടെ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ മറികടക്കാൻ വേണ്ടത്ര ശക്തമായ ദിശാസൂചകമുള്ള നേതാക്കൾ വളരെ കുറവാണ്. നമ്മുടെ പരിചിതമായ വിജ്ഞാന ശേഖരണത്തിന്റെയും വിവര സംസ്കരണത്തിന്റെയും ശൈലികൾ നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രതിസന്ധികൾക്ക് പര്യാപ്തമല്ലായിരിക്കാം. പാശ്ചാത്യ മനസ്സിലും പുരോഗതിയുടെയും ഉപഭോഗത്തിന്റെയും പാശ്ചാത്യ ലോകവീക്ഷണത്തിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്ന നമുക്ക്, നമ്മുടെ ദൈനംദിന ചിന്തയെയും, തന്ത്രപരമായ മനസ്സുകളെയും, മാനസിക ശീലങ്ങളെയും തടസ്സപ്പെടുത്തേണ്ടി വന്നേക്കാം, അങ്ങനെ മറ്റ് ചില - ഒരുപക്ഷേ വന്യമായ - ശബ്ദങ്ങൾ നമ്മെ കണ്ടെത്താനാകും. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ പങ്കിടുന്ന ചെറിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ, നമ്മുടെ ദൈനംദിന ചിന്തയെ അൽപ്പം തടസ്സപ്പെടുത്താം, ഒരുപക്ഷേ ചെറുതായി തുറന്നിട്ടേക്കാം, വില്യം ബ്ലേക്ക് ഗർഭധാരണത്തിന്റെ വാതിലുകൾ എന്ന് വിളിച്ചത്.

ഒരു കൂട്ടത്തോടൊപ്പം ഞാൻ ഒത്തുകൂടുമ്പോൾ, അത് സാധാരണയായി നേരിട്ട്, പുറത്ത്, ഒരു കാട്ടുപ്രദേശത്ത്, കാട്ടിൽ കിടക്കുന്ന മറ്റുള്ളവയുടെ ഇടയിൽ ആയിരിക്കും. അപ്പോൾ ആദ്യം, നമ്മൾ എവിടെയോ വൃത്താകൃതിയിൽ ഇരിക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കാം, പക്ഷികളുടെയും ഇലകളുടെയും ശബ്ദങ്ങളും പരസ്പരം ശ്വസിക്കുന്നതും കേൾക്കുന്നു. നമ്മൾ നേരിട്ട് ആയിരുന്നെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കാട്ടുപ്രദേശങ്ങളിലെ മനുഷ്യരെ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ ഓരോരുത്തരെയും ക്ഷണിക്കും. നമ്മൾ ഓൺലൈനിൽ ഒത്തുകൂടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വൈകാരിക ബന്ധമുള്ള മനുഷ്യരല്ലാത്ത മറ്റ് ജീവികളെ ഹ്രസ്വമായി ആദരിക്കുന്നതിനായി "ചാറ്റ്" ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കും. അത് നിങ്ങൾക്ക് ശരിയാണെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, ദയവായി മറ്റേ ജീവിയുടെ പേര് നൽകുക, അവരെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും കൂടി പറയുക. ഇപ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക പോണ്ടെറോസ പൈനെ പ്രശംസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒരു മുത്തശ്ശിയായി ഞാൻ കരുതുന്നു, അവരുടെ കൈകാലുകൾ വളരെ വലുതാണ്, അവ ഇപ്പോൾ നിലത്ത് വിശ്രമിക്കാൻ കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവളുടെ പരുക്കൻ ചർമ്മത്തിൽ ഞാൻ എന്റെ മൂക്ക് അമർത്തുമ്പോൾ അവൾക്ക് വാനില പോലെ മധുരമുള്ള മണം വരുന്നു.

വന്യജീവികളുമായി നമുക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നവരെ പ്രശംസ കൊണ്ട് ലോകമനസ്സ് നിറയ്ക്കാം, ആദരിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ പ്രശംസ എന്തൊക്കെ വികാരങ്ങളോ മറ്റ് പ്രതികരണങ്ങളോ ഉളവാക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. എനിക്ക് സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആവർത്തിച്ചുള്ള ചിന്തകളുടെ ഒരു നിർഭാഗ്യകരമായ എലിച്ചക്രത്തിൽ ഓടുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഓരോ സാന്നിധ്യത്തെയും പ്രശംസിക്കാൻ ഞാൻ ഭൂമിയിലേക്ക് പോകും, ​​പ്രത്യേകിച്ച് എന്റെ സ്തുതിയിലെ അതുല്യമായ ആകൃതിയോ ഭാവങ്ങളോ ശ്രദ്ധിക്കുക. പലപ്പോഴും, എന്റെ അവബോധം ഞാൻ എന്തിൽ മുഴുകിയിട്ടുണ്ടോ അതിൽ നിന്ന് ജീവനുള്ള ഭൂമിയുടെ വിശാലമായ ചൈതന്യത്തിലേക്ക് ചാടും, അതിൽ ഞാൻ നന്ദിയുള്ള പങ്കാളിയാണ്.

***

യെല്ലോസ്റ്റോണിന് തൊട്ടു തെക്കായി, വ്യോമിംഗിലെ ഗ്രാൻഡ് ടെറ്റൺ ദേശീയോദ്യാനത്തിന്റെ അരികിലാണ് ഞാൻ വളരെക്കാലം താമസിച്ചിരുന്നത്. ഈ രണ്ട് പാർക്കുകളിലും, വെള്ളക്കാരുടെ ആദ്യകാല ആക്രമണങ്ങളുടെ സമയത്ത് ഉണ്ടായിരുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ വന്യജീവികളും ഇപ്പോഴും ഉണ്ട് - അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട ചെന്നായ്ക്കളുടെ സാന്നിധ്യം പോലെ - കാട്ടുപോത്ത്, മൂസ്, എൽക്ക്, കഴുകന്മാർ, കൊയോട്ടുകൾ, സാൻഡ്ഹിൽ ക്രെയിനുകൾ, അങ്ങനെ പലതും പതിവായി കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, ഈ കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ അവ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ നിരീക്ഷിക്കും, അവയുടെ പ്രത്യേകവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ രീതിയിൽ ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ യോജിക്കുന്നു. കാട്ടുപോത്ത് അവയുടെ പുറകിൽ ചുരുണ്ടുകൂടുന്നതും, സേജ് ഫ്ലാറ്റുകളിൽ പാത്രം പോലുള്ള താഴ്ചകൾ കൊത്തിയെടുക്കുന്നതും ഞാൻ കാണും - മഴ വരുമ്പോൾ വെള്ളം നിലനിർത്തുന്ന പാത്രങ്ങൾ, വൈവിധ്യമാർന്ന സസ്യങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക ആവാസ വ്യവസ്ഥയാക്കിയ ഇൻഡന്റേഷനുകൾ. വസന്തകാലത്ത് ഉയിന്റ ഗ്രൗണ്ട് അണ്ണാൻമാർ ഹൈബർനേഷനിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ റാപ്റ്ററുകളുടെ തിരിച്ചുവരവിനായി ഞാൻ എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ട്യൂൺ ചെയ്യുമായിരുന്നു. ബീവറുകളുടെ സമർപ്പിത അണക്കെട്ട് നിർമ്മാണം, നദികളെയും അരുവികളെയും മന്ദഗതിയിലാക്കൽ, വെള്ളം വ്യാപിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഞാൻ നിരീക്ഷിക്കുമായിരുന്നു. നമ്മൾ അധിവസിക്കുന്ന ആവാസവ്യവസ്ഥയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവയെ പോലെ തന്നെ, മനുഷ്യർക്കും ഒരു പ്രത്യേക ജീവിവർഗ ഇടം ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കും, അത് ഭൂമി മുഴുവൻ ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വിശാലമായ ജീവിത സമൂഹവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ മനുഷ്യർക്ക് അതുല്യവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ ലക്ഷ്യമില്ലെന്ന് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

മനുഷ്യരുടെ പ്രത്യേകത എന്താണ്? - ഇതായിരുന്നു എന്നെ പിന്തുടർന്ന ചോദ്യം. നമ്മുടെ ബോധരൂപം മൃഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അദ്വിതീയമാണെന്ന് മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ കരുതിയിട്ടുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന് മാത്രമായി തനതായേക്കാവുന്ന മറ്റെന്തെങ്കിലും ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് ഇതുവരെ നിലവിലില്ലാത്തത് സങ്കൽപ്പിക്കാനും പിന്നീട് അത് സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവാണ്. നമുക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, മറ്റൊരു ജീവിവർഗത്തിനും ഈ ശേഷിയില്ല, അതുപയോഗിച്ച് നമ്മൾ വയലിനുകൾ, ഐഫോണുകൾ, ഹബിൾ ദൂരദർശിനി, ആണവായുധങ്ങൾ, ബഹിരാകാശ യാത്ര എന്നിവ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതായത്, വളരുന്ന പല്ലുകൾ വെട്ടിമാറ്റേണ്ടിവരുന്ന ബീവറുകൾ, അണക്കെട്ടുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ മരങ്ങൾ കടിച്ചുകീറുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം - പക്ഷേ അവ ലാസ് വെഗാസിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള അണക്കെട്ടുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. മനുഷ്യർ മനഃപൂർവ്വം ചെയ്തതെല്ലാം, നമ്മുടെ "പ്രകൃതിദത്ത ആവാസവ്യവസ്ഥ"യിലെ ഓരോ മാറ്റവും, ആദ്യം ഭാവനയിൽ ജനിച്ചതാണെന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും. മനുഷ്യന്റെ ഭാവന നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തതും ഉപയോഗിക്കാത്തതുമായ സഹജമായ ശേഷിയായിരിക്കാം.

എന്നാൽ നമ്മുടെ മാധ്യമങ്ങളുടെ സമ്പൂർണമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, പരസ്യം, വിനോദം, വാർത്താ മാധ്യമങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണകോണുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള റെഡിമെയ്ഡ് ചിത്രങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ആക്രമണത്താൽ ഭാവനയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ സഹജമായ കഴിവുകൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടേക്കാം. ഭാവനയുടെ ഇതുവരെ അറിയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ കോളനിവൽക്കരണത്തിനിടയിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. "റാന്റ്" എന്ന കവിതയിൽ, മനുഷ്യ ഭാവനയുടെ നിയന്ത്രണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ വിനാശകരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഡയാൻ ഡി പ്രിമ തിരിച്ചറിയുന്നു: "പ്രധാനപ്പെട്ട യുദ്ധം ഭാവനയ്‌ക്കെതിരായ യുദ്ധമാണ് / മറ്റെല്ലാ യുദ്ധങ്ങളും അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. / ആത്യന്തിക ക്ഷാമം ഭാവനയുടെ പട്ടിണിയാണ്."

ഭൂമിയിലെ സമൂഹത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിന് ഭാവനാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അത്യാവശ്യമായിരിക്കുമ്പോൾ പോലും, നമ്മുടെ മാനുഷിക ഭാവനാ ശേഷികൾ ഇപ്പോഴും വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും.

ഇന്ന്, മനുഷ്യന്റെ ഭാവനാശേഷിയെ ഒരു ജീവാത്മാവായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സമകാലിക പാശ്ചാത്യ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ നമുക്ക് പോലും ഭൂമിയുടെ ആഗ്രഹങ്ങളോടും, വന്യമായ സ്വപ്നങ്ങളോടും, ബുദ്ധിശക്തിയോടും കൂടുതൽ സ്വീകാര്യതയും പ്രതികരണശേഷിയും ഉള്ളവരാകാനുള്ള സാധ്യത ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ എല്ലാ പൂർവ്വികരും, പങ്കാളികളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിൽ, കൂട്ടാളികളുടെ ലോകത്തിൽ, പക്ഷികളെ സന്ദേശവാഹകരായി കണക്കാക്കാവുന്ന, കല്ലുകളിൽ ആത്മാക്കൾ നിറയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന, പാമ്പുകൾ ചിലപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ മാർഗനിർദേശം നൽകുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ എല്ലാ പൂർവ്വികരും, ഒരു ജീവജാല ലോകത്ത് വസിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു - ഡേവിഡ് വാഗണറിന്റെ ഒരു കവിതയിലെ ഈ ഉദ്ധരണിയിലെന്നപോലെ, നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ ചിലർ ഇപ്പോഴും ബുദ്ധിമാനായ മറ്റുള്ളവരാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകവുമായി ഇടപഴകിയിരിക്കാം:

നക്ഷത്രങ്ങളുടെ നിശബ്ദത

ലോറൻസ് വാൻ ഡെർ പോസ്റ്റ് ഒരു രാത്രിയിൽ
കലഹാരി മരുഭൂമിയിൽ ബുഷ്‌മെനുകളോട് പറഞ്ഞു
അവന് നക്ഷത്രങ്ങൾ കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല
പാട്ടുപാടിക്കൊണ്ട്, അവർ അവനെ വിശ്വസിച്ചില്ല. അവർ അവനെ നോക്കി,
പാതി പുഞ്ചിരിയോടെ. അവർ അവന്റെ മുഖം പരിശോധിച്ചു.
അവൻ തമാശ പറയുകയാണോ എന്നറിയാൻ
അല്ലെങ്കിൽ അവരെ വഞ്ചിക്കുക. പിന്നെ ആ ചെറിയ മനുഷ്യരിൽ രണ്ടുപേർ
ഒന്നും നടാത്തവർ, ഏതാണ്ട്
വേട്ടയാടാൻ ഒന്നുമില്ല, ആരാണ് ജീവിക്കുന്നത്
ഏതാണ്ട് ഒന്നുമില്ലാതെ, ആരുമില്ലാതെ
പക്ഷേ അവർ തന്നെ അവനെ കൊണ്ടുപോയി
പൊട്ടുന്ന മുള്ളുകൊണ്ടുള്ള തീയിൽ നിന്ന്
രാത്രി ആകാശത്തിനു കീഴിൽ അവനോടൊപ്പം നിന്നു
ശ്രദ്ധിച്ചു. അവരിൽ ഒരാൾ മന്ത്രിച്ചു,
ഇപ്പോൾ നീ കേൾക്കുന്നില്ലേ?
വാൻ ഡെർ പോസ്റ്റ് ശ്രദ്ധിച്ചു, ആഗ്രഹിക്കാതെ
അവിശ്വസിക്കാൻ, പക്ഷേ ഉത്തരം പറയേണ്ടി വന്നു,
ഇല്ല. അവർ അവനെ പതുക്കെ നടന്നു കൊണ്ടുപോയി.
ചെറിയ ഡിമ്മിലേക്ക് ഒരു രോഗിയെപ്പോലെ
തീജ്വാലയുടെ വൃത്തം നോക്കി അവനോട് പറഞ്ഞു
അവർക്ക് വളരെ സങ്കടമുണ്ടായിരുന്നു,
അയാൾക്ക് കൂടുതൽ സങ്കടം തോന്നി
തനിക്കുവേണ്ടിയും തന്റെ പൂർവ്വികരെ കുറ്റപ്പെടുത്തിയും
അവരുടെ വിചിത്രമായ കേൾവിക്കുറവിന്,
അതായിരുന്നു ഇപ്പോൾ അവന്റെ നഷ്ടം.

"വിചിത്രമായ കേൾവിക്കുറവ്", പാശ്ചാത്യർക്ക് നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മറ്റ് മങ്ങിയ ധാരണകൾ എന്നിവ നഷ്ടത്തിന്റെ തീവ്രത തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖം ഉളവാക്കും. എന്നിരുന്നാലും, പ്രകൃതിയുടെ അവകാശങ്ങൾക്കോ ​​നദികളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള നിർബന്ധിത പ്രചാരണങ്ങളിൽ പ്രബലമായ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ഈ പഴയ ധാരണ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടാം. "അവകാശങ്ങൾ", "വ്യക്തിത്വം" എന്നിവ ബുദ്ധിശക്തി, ആത്മനിഷ്ഠത, ഉദ്ദേശ്യം - ശത്രുതയുടെ പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കുട്ടികളുടെ കഥകളിലും പുരാണങ്ങളിലും ചില കവികളിലും ഉപന്യാസകാരന്മാരിലും നോവലിസ്റ്റുകളിലും ഈ പഴയ ധാരണ ഇപ്പോഴും സജീവമായി കാണപ്പെടുന്നു, അവിടെ മനുഷ്യർക്ക് പുറമെയുള്ളവർക്ക് ഏജൻസി, ബുദ്ധിശക്തി, സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരല്ലാത്ത മനുഷ്യർ ബുദ്ധിമാനും ആത്മനിഷ്ഠതയിൽ പൂരിതരുമാണെന്ന് പല സമകാലികരും മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ ആ ധാരണ അനുഭവപരിചയത്തേക്കാൾ ബുദ്ധിപരമായിരിക്കാം , കാരണം മിക്ക പാശ്ചാത്യരും ആഴത്തിൽ, ഒരുപക്ഷേ അബോധാവസ്ഥയിൽ, വേരൂന്നിയ, മരിച്ച പ്രപഞ്ച ലോകവീക്ഷണമാണ് ധാരണയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. മറ്റുള്ളവരെ ജീവനുള്ളവരും ബുദ്ധിമാന്മാരുമായി അപൂർവ്വമായി മാത്രം കണക്കാക്കുന്നവർ, നമ്മുടെ മൂർത്തമായ അവബോധത്തിൽ നിന്ന് മറിച്ചുള്ള സൂചനകളെ പ്രതിഫലനപരമായി ഒഴിവാക്കിയേക്കാം - നമ്മൾ വന്യമായ അടുപ്പമുള്ളതും പരസ്പരമുള്ളതുമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും ഇടപെടലുകളും ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും.

പാശ്ചാത്യ ലോകവീക്ഷണം പഠിക്കാത്തവർക്ക്, മന്ദഗതിയിലുള്ളതും, വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും, മാനസികമായി സജീവവും, സാവധാനത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നതുമായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഉണർത്തുന്നത് ഒരു പരിശീലനമായിരിക്കും.

ധാരണയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം, മനുഷ്യരല്ലാത്ത മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകുന്ന രീതിയിലൂടെയോ എഴുതുന്നതിലൂടെയോ സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആണ് - പാറകൾ, കവിതകൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ എന്നിവ പോലെ സാധാരണയായി ജൈവികമോ ജീവനുള്ളതോ ആയി കണക്കാക്കാത്തവ ഉൾപ്പെടെ. "വെൻ ഐ മെറ്റ് മൈ മ്യൂസ്" എന്ന തന്റെ കവിതയിൽ, വില്യം സ്റ്റാഫോർഡ് മ്യൂസ് മാത്രമല്ല ആകർഷകമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സൂര്യപ്രകാശം, കണ്ണടകൾ, സീലിംഗ്, നഖങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഏജൻസി ഉള്ള ഒരു ലോകമാണിത്:

എന്റെ മ്യൂസിനെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ

ഞാൻ അവളെ നോക്കി എന്റെ കണ്ണട എടുത്തു.
അവർ അപ്പോഴും പാടുകയായിരുന്നു. അവർ മുഴങ്ങി
കോഫി ടേബിളിൽ ഒരു വെട്ടുക്കിളിയെപ്പോലെ, പിന്നെ
നിന്നു. അവളുടെ ശബ്ദം മുഴങ്ങി, പിന്നെ
സൂര്യപ്രകാശം വളഞ്ഞു. സീലിംഗ് കമാനം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു, ഒപ്പം
അവിടെയുള്ള നഖങ്ങൾക്ക് പുതിയൊരു പിടി കിട്ടിയെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.
അവർ തൊട്ടതെന്തായാലും. "ഞാൻ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം
"കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ കാണുന്നു," അവൾ പറഞ്ഞു. "എപ്പോൾ
നീ എന്നെ നിന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഓരോന്നും
നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ഒന്ന് നോക്കിയാൽ
ഒരുതരം രക്ഷ." ഞാൻ അവളുടെ കൈ പിടിച്ചു.

കവി "മ്യൂസിനെ" വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുകയും വ്യക്തിപരമാക്കുകയും ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, ജീവനില്ലാത്ത "വസ്തുക്കളെ" എന്ന് സാധാരണയായി കരുതപ്പെടുന്നവയെ അദ്ദേഹം സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "വസ്തുക്കളെ സ്വന്തം രീതിയിൽ വീക്ഷിക്കുന്ന"തിൽ മനുഷ്യേതര സാന്നിധ്യങ്ങളെ സജീവവും അനുഭവപരവുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭാവനാത്മകമായി സജീവമാക്കുന്ന എഴുത്തിന്റെ രീതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയുടെ വാതിലുകൾ എത്രമാത്രം തുറന്നുവെന്ന് നാം ചിന്തിച്ചേക്കാം. ധാരണ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതയെ രൂപപ്പെടുത്തിയെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാവ്യാത്മക ഭാഷയും പ്രതിച്ഛായകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഇരുവരും ഇരട്ടകളാണ്.

വാക്കുകളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് കവികൾ സ്വാഭാവികമായും ചിന്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ വാക്കുകൾക്കോ ​​പുസ്തകങ്ങൾക്കോ ​​ജീവിതം അതിലും ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സംവേദനമാണ്. “ഹണ്ടിംഗ് ദി ഫീനിക്സ്” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, കവി ഡെനിസ് ലെവർട്ടോവ് “നിറം മങ്ങിയ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിലൂടെ, / വാക്കുകളൊന്നും ദാഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ, / രക്തം ഒഴുകുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ, / രക്ഷയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു.” “ഓഗസ്റ്റ് ഡേബ്രേക്ക്” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, അവൾ “എല്ലാ മുറികളിലും പുസ്തകങ്ങൾ / ശാന്തമായി ശ്വസിക്കുന്നത്” കേൾക്കുന്നു. അങ്ങനെ എഴുതുന്നത് - വാക്കുകൾ ചോരയൊലിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പരിഗണിക്കുക, പുസ്തകങ്ങൾ ശ്വസിച്ചേക്കാം - എഴുത്തുകാരന്റെയും സെൻസിറ്റീവ് വായനക്കാരന്റെയും ബോധത്തെ മിക്കവാറും ബാധിക്കുന്നു, അപ്പോൾ അവർ ഭാഷയെ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്തേക്കാം. കുറഞ്ഞത്, അത്തരം പദപ്രയോഗം ഭാവനയെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു. തിരിച്ചറിയാവുന്ന ജീവിതമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠത പരിഗണിക്കുക. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ കീബോർഡിന്റെ കാര്യമോ? എന്റെ വിരലുകളുടെ അമർത്തലിനടിയിൽ, എന്റെ ചിന്തകളുടെ ഭാരത്തിൽ, പ്ലാസ്റ്റിക്ക് ശ്വാസംമുട്ടുന്ന ഘടകങ്ങൾ, ഞാൻ ഉച്ചരിക്കുകയും മായ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വാക്കുകളാണോ? പുസ്തക ഷെൽഫുകളിൽ കൂട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്ന പാറകളും തൂവലുകളും ഞാൻ - അവയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു - പൊടി ശേഖരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ജിജ്ഞാസയുള്ളതാണോ? ഞാൻ മേശയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുമ്പോൾ ഞാൻ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് അവർ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നുണ്ടോ; അവർ അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നുണ്ടോ? മനുഷ്യസങ്കല്പത്തിന് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവിധം, മനുഷ്യസാന്നിധ്യത്തിന് അവരുടേതായ ജിജ്ഞാസയും അത്ഭുതവും ഉണ്ടോ? അതോ നമുക്കിടയിലുള്ള വയലിൽ ഈ നിശബ്ദ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്ന് ഈ വാക്കുകൾ ടൈപ്പ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ കൈകളിലേക്ക് സ്വയം അമർത്തപ്പെടുകയാണോ?

പ്രിയ വായനക്കാരാ, നമ്മുടെ കാലത്തോടൊപ്പമുള്ള സാധാരണ "വസ്തുക്കൾക്ക്" ജീവനും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഭാവനയിൽ എന്താണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്? വീടിന്റെ ചുമരുകൾ ഒരുകാലത്ത് ജീവനുള്ള വനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നുവെന്നും; പൈപ്പിലൂടെ ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന് വന്യമായ ഉത്ഭവമുണ്ടെന്നും? നമ്മുടെ ദൈനംദിന അവബോധത്തിൽ നദികളുടെയും പുൽമേടുകളുടെയും ചോളത്തിന്റെയും ഉദാത്തമായ ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വികാരപരമായ തിരിച്ചറിവ് ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ മനുഷ്യ സംരംഭങ്ങളെ നമുക്ക് ചോദ്യം ചെയ്യാനോ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാനോ കഴിയുമോ?

പ്രകൃതിയുടെയും മനസ്സിന്റെയും ഇഴചേർന്ന നിഗൂഢതകളിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി എന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, നൂറുകണക്കിന്, ഒരുപക്ഷേ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ മരിച്ച പ്രപഞ്ച ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനും ഒരു ജീവസുറ്റ ലോകവുമായുള്ള പങ്കാളിത്ത അടുപ്പത്തിലേക്കും - സാധാരണയായി സാധാരണ മാനസിക ശീലങ്ങളിൽ ചില മാറ്റങ്ങൾക്കൊപ്പം ഭാവനയുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള പ്രവൃത്തികളും ഉൾപ്പെടുന്ന കണ്ടുമുട്ടലുകളിലേക്ക് ഞാൻ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ദൈനംദിന ധാരണയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഡ്രമ്മിംഗ്, ജപം, സ്തുതി, വന്യമായ പ്രാർത്ഥന, നൃത്തം, ഗൈഡഡ് ഇമേജറി, ദർശന ഉപവാസം, പുണ്യ മരുന്നുകൾ, ദീർഘമായ അലഞ്ഞുതിരിയൽ, ചടങ്ങുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക ദിനചര്യകളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതും അവബോധത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് സാധാരണയായി ഒഴിവാക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതുമായ മറ്റ് രീതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആധുനിക മനസ്സ് പലപ്പോഴും ഉത്തേജനങ്ങളാലും ആവർത്തിച്ചുള്ള ചിന്തകളാലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ, എന്തെങ്കിലും അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും മാനസിക സംഭാഷണത്തെ ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ പക്ഷികളുടെ ശക്തമായ ഒരു സംഘഗാനത്തിന് പോലും കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല.

സാധാരണ ബോധത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന മറ്റൊരു സമ്പ്രദായം, നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ കരുതുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരെല്ലാം വാഞ്‌ഛയും ബുദ്ധിശക്തിയും ലക്ഷ്യബോധവും നിറഞ്ഞവരാണെന്ന് കരുതി മനഃപൂർവ്വം ലോകത്തെ സമീപിക്കുക എന്നതാണ്. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിലെ മുതിർന്നവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതിൽ ഭാവനയുടെ ശ്രമകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ നമ്മളിൽ മിക്കവാറും എല്ലാവരും ഒരുകാലത്ത് ലോകത്തെ മാന്ത്രികമായി, കളിക്കാനും സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും സുഹൃത്തുക്കളായി കണക്കാക്കാനും കഴിയുന്ന ജീവികളാൽ നിറഞ്ഞതായി അറിഞ്ഞിരുന്നു. മുതിർന്നവർ ഈ മാന്ത്രിക ലോകത്തെ "നടിക്കുക" എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം - കൗതുകകരമായി "ഉദ്ദേശ്യം" എന്നതിന്റെ വേരുകൾ പങ്കിടുന്ന ഒരു വാക്ക്.

ഓരോ സാന്നിധ്യവും ജീവസുറ്റതും ബുദ്ധിപരവും അവബോധജന്യവുമാണെന്ന മട്ടിൽ നാം ലോകത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ നാം ആയിരം തവണ മറന്നുപോകുന്ന അവസ്ഥയിലായേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, നാം വേണ്ടത്ര സമയം ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും ആവശ്യത്തിന് ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, നാം ധാരണയുടെ വാതിലുകൾ - പതിവ് മാനസിക ശീലങ്ങളാൽ അടച്ചിരിക്കാവുന്ന വാതിലുകൾ - തകർത്ത്, എല്ലാം സംസാരിക്കുന്ന, ഓരോ സാന്നിധ്യവും കാണാനും അറിയാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആ ശ്വസിക്കുന്ന ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചേക്കാം.

എല്ലാവരും ബുദ്ധിമാനും ജീവനുള്ളവരുമാണെന്ന മട്ടിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ, മറ്റുള്ളവരോട് നേരിട്ട് സംസാരിക്കുകയോ അവരുമായി സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യാം (അവർ നിർജീവരും വികാരരഹിതരുമാണെന്ന മട്ടിൽ അവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനുപകരം ). പുറംതൊലിയെയോ ഇലകളെയോ തഴുകുക, മൺസൂൺ മേഘങ്ങളോട് പാടുക, അല്ലെങ്കിൽ ജനൽ ഗ്ലാസിൽ കഴുത്ത് ഒടിഞ്ഞ ഒരു കുരുവിയുടെ മരണത്തെ ആചാരപരമായി ആദരിക്കുക തുടങ്ങിയ പരസ്പര ആംഗ്യങ്ങൾ പങ്കാളിത്തത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. ഇവയെല്ലാം ദൈനംദിന, പതിവ് ധാരണകളിൽ നിന്ന് നമ്മെ മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളാണ്. അപ്പോൾ, ഒരാൾ ഭാഗ്യവാനാണെങ്കിൽ, വനത്തിന് അതിന്റേതായ ഒരു മനസ്സുണ്ടെന്നും, അത് ചൈതന്യവും ഊർജ്ജസ്വലമായ പരസ്പരാശ്രിതത്വവും നിറഞ്ഞതാണെന്നും ഒരു വ്യക്തി സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം. മറ്റൊരാൾക്ക് കടലിന്റെ ദുഃഖാരവങ്ങൾ കേൾക്കാൻ കഴിയും. മറ്റൊരാൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക പൈൻ അല്ലെങ്കിൽ കല്ല് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിന്റെ - അല്ലെങ്കിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ - ഒരു വൈദ്യുതീകരിക്കുന്ന, വികാരാധീനമായ അനുഭവം അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം.

മനുഷ്യ സാന്നിധ്യമല്ലാത്ത മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായി നേരിട്ടും, അടുത്തും, ഭാവനാപരമായും ഇടപഴകുന്നത് മനുഷ്യന്റെ അവബോധത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കും, ഇത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായും പരസ്പര പ്രയോജനകരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിവർഗങ്ങളുടെ വംശനാശം, ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ നഷ്ടം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം എന്നിവയുടെ ഈ ദുർബലമായ സമയത്ത്, കാട്ടിലെ ജീവികളുടെ വാഞ്‌ഛ-വേദനകളോടും ശബ്ദങ്ങളോടും കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാകുന്നത് അത്യാവശ്യമായ സേവനമായിരിക്കാം.

ഒരു ജീവാത്മാവായ ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഉണർത്താൻ എണ്ണമറ്റ മാർഗങ്ങളുണ്ട്. ഭാവന ഏറ്റവും വന്യമായ പോർട്ടലുകളിൽ ഒന്നാണ്.