متحرک دنیا کے تجربات کا دوبارہ پیدا ہونا

(ہارورڈ ڈیوائنٹی اسکول کی "ماحولیاتی روحانیت" کانفرنس، 2022 کے لیے دی گئی ایک مختصر "ورکشاپ" پر مبنی)

اپنی بیداری کو انسانی نقطہ نظر کی طرف منتقل کرنے کے لیے، میں کبھی کبھی باہر لکڑی کی بانسری لیتا ہوں اور بجانا شروع کرتا ہوں، دیودار اور پتھر کو سادہ موسیقی پیش کرتا ہوں، اربوں آباؤ اجداد کا شکریہ ادا کرتا ہوں – سپرنواس میں پیدا ہونے والے عناصر سے لے کر بیکٹیریا اور درختوں، کیڑے مکوڑوں اور ٹریلوبائٹس تک، انسانی اور نامعلوم نسلوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہمارے بعد آنے والے تمام مخلوقات کے لیے جنگلی دعاؤں کے ساتھ ساتھ تمام اساتذہ کا شکریہ ادا کرنا، انسان اور جنگلی دونوں، میرے روزمرہ کے ذہن اور ادراک کو غیر مستحکم کرنے میں مدد کرنے کا عمل ہے۔ کبھی کبھی ایسا لگتا ہے جیسے دھنوں کے جواب میں دنیا سانس لیتی ہوئی سنتا ہوں۔

روزمرہ کا ذہن فکری طور پر یہ سمجھ سکتا ہے کہ دنیا ذہین موجودگی سے سیر ہے، لیکن دنیا کی متحرک اور شریک فطرت کا تجربہ کرنا گہرائی اور اونچائی کی ایک مختلف جہت ہے، اور ممکنہ طور پر جسم، محسوس حواس، جذبات اور تخیل کے ساتھ ساتھ عقل کو بھی شامل کرتا ہے۔

انسانی مرکز کے نقطہ نظر سے ایک دلکش تبدیلی میں، شاعر اے آر ایمونز لکھتے ہیں کہ "خود کو جاننا اتنا زیادہ نہیں ہے جتنا اسے جانا جاتا ہے / کہکشاں اور دیودار کے شنک سے۔ ..." کہکشاں کس "خود" یا شناخت کو دیکھتی اور جانتی ہے اس پر غور کرنا ممکنہ طور پر ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے پریشان کن ہے۔ کیا وہ نفس جسے ہم اپنا سمجھتے ہیں اس سے مماثلت رکھتے ہیں جس طرح ہمیں سالمن اور ڈریگن فلائیز سے جانا جاتا ہے؟ کیا زمین مجھے ویسا ہی دیکھتی ہے جیسے میں خود کو دیکھتا ہوں؟ کیا میں اہم طریقوں سے تبدیل ہو جاؤں گا اگر میں جانتا ہوں کہ دیودار کے شنک کو میرے گزرتے وقت کیا تجربہ ہوا؟ کیا میں ارضیات کے ماہر تھامس بیری نے ارتھ کمیونٹی کو جس چیز کو اشیاء کے مجموعے کے بجائے مضامین کی کمیونین کے طور پر پکارا ہے، کیا میں اس سے زیادہ اٹوٹ ہو جاؤں گا؟

میں ان سرزمینوں سے لکھ رہا ہوں جو کبھی آبائی پیئبلو لوگوں کے ذریعہ آباد تھے – وہ لوگ جن کے گملے اور لیتھک بکھرے کبھی کبھی قریبی میدان میں آتے ہیں – ایک ہمیشہ موجود یاد دہانی کہ تہذیبیں ہمیشہ برداشت نہیں کرتی ہیں۔ میں اس کے قریب ہوں جہاں دریائے کولوراڈو کے واٹرشیڈ میں گرینڈ اسٹیئرکیس ایسکلانٹ نیشنل مونومنٹ میں ڈیئر کریک کے نام سے جانا جاتا پانی جمع ہوتا ہے۔

میں یہ تسلیم کرنا چاہتا ہوں کہ دنیا آب و ہوا میں خلل، سماجی خلفشار، مخلوقات کے خاتمے، ماحولیاتی نظام کے خاتمے اور دیگر تباہی کے طوفان کے درمیان ہے، بہت کم ایسے رہنما ہیں جن کے پاس ادراک کی مہارت، کافی تخیل، یا زبردست تبدیلی کی لہروں کو نیویگیٹ کرنے کے لیے کافی مضبوط کمپاس ہے۔ علم اکٹھا کرنے اور معلومات کی پروسیسنگ کے ہمارے عادی انداز شاید ہمارے وقت کے بحرانوں کے لیے مناسب نہ ہوں۔ ہم جو مغربی ذہن اور مردہ کائنات میں ترقی اور کھپت کے بارے میں مغربی عالمی نظریہ میں ڈوبے ہوئے ہیں، انہیں اپنی روزمرہ کی سوچ، ہمارے اسٹریٹجک ذہنوں اور نفسیاتی عادات میں خلل ڈالنے کی ضرورت پڑسکتی ہے تاکہ کچھ اور - اور شاید جنگلی - آوازیں ہمیں تلاش کرسکیں۔ شاید تھوڑا سا وقت میں جو ہم بانٹتے ہیں، ہم اپنی روزمرہ کی سوچ میں تھوڑا سا خلل ڈالیں گے، شاید تھوڑا سا بھی ٹوٹ جائے گا، جسے ولیم بلیک نے ادراک کے دروازے کہا تھا۔

جب میں کسی گروپ کے ساتھ جمع ہوتا ہوں، تو یہ عام طور پر ذاتی طور پر، باہر، کسی جنگلی جگہ پر، جنگلی دوسروں کے درمیان ہوتا ہے۔ تو شروع کرنے کے لیے، تصور کریں کہ ہم کہیں دائرے میں بیٹھے ہیں، پرندوں اور پتوں کی آوازیں سن رہے ہیں، اور ایک دوسرے کی سانسیں لے رہے ہیں۔ اگر ہم ذاتی طور پر ہوتے تو میں ہم میں سے ہر ایک کو دعوت دوں گا کہ وہ جنگلی لوگوں کے اعتراف کے ساتھ شروعات کریں جن کے ساتھ ہماری زندگیاں الجھی ہوئی ہیں۔ اگر ہم آن لائن اکٹھے ہو رہے تھے، تو میں آپ کو دعوت دوں گا کہ "چیٹ" کا استعمال ان انسانوں کے مختصر اعزاز کے لیے کریں جن کے ساتھ آپ کا جذباتی تعلق ہے۔ اگر یہ آپ کو صحیح لگتا ہے، تو براہ کرم دوسرے ہستی کا نام لیں، اور ایسی چیز جو آپ کو ان کے بارے میں راغب کرے۔ ابھی، میں ایک خاص پونڈروسا پائن کی تعریف کرنا چاہتا ہوں، جسے میں دادی مانتی ہوں، جن کے نچلے اعضاء اتنے بڑے ہیں کہ اب وہ زمین پر آرام کرنے کے لیے جھک رہے ہیں۔ جب میں اپنی ناک کو اس کی کھردری جلد پر دباتا ہوں تو وہ ونیلا کی طرح خوشبو آتی ہے۔

آئیے عالمی نفسیات کو ان جنگلی لوگوں کی تعریف سے بھر دیں جن کے ساتھ ہم جڑے ہوئے محسوس کرتے ہیں، یہ دیکھتے ہوئے کہ کون سے جذبات یا دیگر ردعمل جو عزت یا تعریف کو جنم دیتے ہیں، اگر کوئی ہے۔ جب میں توازن میں کمی محسوس کرتا ہوں، یا جب میرا دماغ بار بار خیالات کے بدقسمت ہیمسٹر وہیل پر چل رہا ہوتا ہے، تو کبھی کبھی میں ہر اس موجودگی کی تعریف میں سرزمین کی طرف نکل جاتا ہوں جس کا مجھے سامنا ہوتا ہے، خاص طور پر میری تعریف میں منفرد شکل یا تاثرات کو دیکھ کر۔ اکثر، زیادہ تر، میری آگاہی اس ٹریک کو چھلانگ لگائے گی جس کا میں جنون میں رہا ہوں زندہ زمین کی وسیع تر جیونت تک جس میں میں ایک شکر گزار شریک ہوں۔

***

میں یلو اسٹون کے بالکل جنوب میں وومنگ کے گرینڈ ٹیٹن نیشنل پارک کے کنارے پر ایک طویل عرصے تک رہا۔ ان دونوں پارکوں میں، تقریباً تمام جنگلی انواع جو سفید فام لوگوں کے ابتدائی حملے کے وقت موجود تھیں اب بھی موجود ہیں – یا پھر سے دوبارہ متعارف کرائے گئے بھیڑیوں کی طرح موجود ہیں – بائسن، موز، ایلک، ایگلز، کویوٹس، سینڈل کرینز، اور اس طرح کے بہت سے لوگوں کے ساتھ باقاعدہ مقابلوں کے درمیان، میں ان چیزوں کا مشاہدہ کرتا ہوں جو ان چیزوں کو کرتے ہوئے محسوس کرتے ہیں۔ ان کے مخصوص اور مخصوص طریقے۔ میں ان کی پیٹھ پر بائسن کو دیکھتا، بابا کے فلیٹوں میں پیالے کی طرح ڈپریشن کو تراشتے ہوئے دیکھتا تھا - پیالے جو بارشوں کے وقت پانی کو روکتا تھا، ایسے اشارے جو متنوع پودوں کے لیے مخصوص رہائش گاہ بناتے تھے۔ میں ریپٹرز کی واپسی کے لیے اپنے حواس کو دھنوں گا جب یونٹا زمینی گلہری موسم بہار میں ہائبرنیشن سے نکلیں گی۔ میں بیور کے وقف شدہ ڈیم کی تعمیر کا مشاہدہ کروں گا، ندیوں اور ندیوں کو سست کرتا ہوں، پانی کو پھیلاتا ہوں۔ اور میں حیران رہوں گا کہ کیا انسانوں کے پاس، تمام جنگلی دوسرے لوگوں کی طرح، ہم جس ماحولیاتی نظام میں رہتے ہیں، اس کے مقابلے میں ایک نوع کا طاق تھا، جو پوری زمین بن چکی ہے۔ میں تصور بھی نہیں کر سکتا تھا کہ انسان – دوسروں کے برعکس – زندگی کی وسیع برادری کے ساتھ تعلق میں منفرد اور مخصوص مقصد کے بغیر تھے۔

انسانوں میں کیا منفرد ہے؟ وہ سوال تھا جس نے میرا پیچھا کیا۔ دوسرے فلسفیوں کا خیال ہے کہ ہمارے شعور کی شکل جانوروں میں منفرد ہے، یا ہماری علامت بنانے کی صلاحیت۔ لیکن میں کچھ اور تجویز کرنا چاہتا ہوں جو ہماری انواع کے لیے منفرد ہو، اور وہ ہے جو چیز ابھی تک موجود نہیں ہے اس کا تصور کرنے کی ہماری صلاحیت، اور پھر اسے تخلیق کرنا۔ جہاں تک ہم جانتے ہیں، کسی دوسری نسل میں یہ صلاحیت نہیں ہے، جس سے ہم نے وائلن، آئی فون، ہبل دوربین، جوہری ہتھیار، خلائی سفر بنائے ہوں۔ میرا مطلب ہے، ہم جانتے ہیں کہ بیور، جنہیں اپنے بڑھتے ہوئے دانتوں کو تراشتے رہنا چاہیے، ڈیم بنانے کے لیے درختوں کو کاٹتے ہیں - لیکن ایسا نہیں لگتا کہ وہ لاس ویگاس کو روشن کرنے کے لیے ڈیم بنا رہے ہیں۔ میں یہ تجویز کرنا چاہتا ہوں کہ انسانوں نے جان بوجھ کر جو کچھ بھی بنایا ہے، ہمارے "قدرتی رہائش گاہ" میں ہر تبدیلی سب سے پہلے تخیل میں پیدا ہوئی تھی۔ بہتر اور بدتر کے لیے۔ انسانی تخیل ہماری سب سے بڑی غیر تسلیم شدہ اور کم استعمال شدہ فطری صلاحیت ہو سکتی ہے۔

لیکن ہمارے ہمیشہ سے موجود میڈیا کے دور میں، ہماری تخیل کی فطری صلاحیتوں کو اشتہارات، تفریح، نیوز میڈیا اور سیاسی نقطہ نظر سے تیار شدہ تصاویر کی مسلسل بمباری سے دبا دیا جا سکتا ہے۔ ہم تصور کی سب سے بڑی نوآبادیات کے درمیان رہ رہے ہیں جو اب تک جانا جاتا ہے۔ اپنی نظم "Rant" میں، Diane di Prima انسانی تخیل پر قابو پانے کی جنگ کے تباہ کن نتائج کو تسلیم کرتی ہے: "وہ جنگ جو اہمیت رکھتی ہے وہ تخیل کے خلاف جنگ ہے / باقی تمام جنگیں اس میں شامل ہیں۔ / حتمی قحط بھوک ہے / تخیل کی."

تخیل کے لیے ہماری انسانی صلاحیتوں کو اب بھی پروان چڑھایا جا سکتا ہے، حالانکہ، اب بھی، جب تخیلاتی اعمال زمینی برادری کی بھلائی کے لیے ضروری ہو سکتے ہیں۔

آج کے لیے، میں انسانی تخیل کی صلاحیت کو ایک متحرک دنیا کے ادراک کی صلاحیت سے جوڑنا چاہتا ہوں۔ میں یہ امکان تجویز کرنا چاہتا ہوں کہ ہم میں سے وہ لوگ بھی جو عصری مغربی عالمی نظریہ میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں، زمین کی آرزوؤں، جنگلی خوابوں اور ذہانت کے لیے زیادہ قابل قبول اور جوابدہ بن سکتے ہیں۔

ہمارے تمام آباؤ اجداد، غالباً، شرکاء سے بھری ہوئی دنیا میں رہتے تھے، ساتھیوں کی دنیا، جہاں پرندوں کو قاصد سمجھا جا سکتا ہے، جہاں پتھر کو روحوں سے بھرا جا سکتا ہے، جہاں کبھی کبھی سانپ بولتے یا رہنمائی کرتے تھے۔ ہمارے تمام آباؤ اجداد، غالباً، ایک متحرک دنیا میں آباد تھے – ہمارے کچھ آباؤ اجداد اب بھی ذہین دوسروں سے بھری ہوئی دنیا کے ساتھ مشغول ہو سکتے ہیں، جیسا کہ ڈیوڈ ویگنر کی ایک نظم کے اس اقتباس میں ہے:

ستاروں کی خاموشی۔

جب لارنس وین ڈیر پوسٹ ایک رات
کلہاڑی صحرا میں بش مینوں کو بتایا
وہ ستاروں کو نہیں سن سکتا تھا۔
گانا، انہوں نے اس پر یقین نہیں کیا. انہوں نے اس کی طرف دیکھا،
آدھی مسکراہٹ انہوں نے اس کے چہرے کا جائزہ لیا۔
یہ دیکھنے کے لیے کہ وہ مذاق کر رہا ہے۔
یا انہیں دھوکہ دے رہے ہیں۔ پھر ان میں سے دو چھوٹے آدمی
جو کچھ بھی نہیں لگاتے، جن کے پاس تقریباً ہے۔
شکار کے لیے کچھ نہیں، جو رہتے ہیں۔
تقریبا کچھ بھی نہیں، اور کسی کے ساتھ نہیں
لیکن خود ہی اسے لے گئے۔
کڑکتی ہوئی کانٹوں کی آگ سے
اور رات کے آسمان کے نیچے اس کے ساتھ کھڑا رہا۔
اور سنا۔ ان میں سے ایک نے سرگوشی کی،
کیا تم اب ان کو نہیں سنتے؟
اور وین ڈیر پوسٹ نے سنا، نہ چاہتے ہوئے بھی
کفر کرنا، لیکن جواب دینا پڑا،
نہیں، وہ اسے آہستہ سے چلتے رہے۔
چھوٹے مدھم کو بیمار آدمی کی طرح
فائر لائٹ کا چکر لگا کر اس سے کہا
انہیں بہت افسوس ہوا،
اور اسے اور بھی افسوس ہوا۔
اپنے لیے اور اپنے باپ دادا کو موردِ الزام ٹھہرایا
ان کی سماعت کے عجیب نقصان کے لئے،
جو اب اس کا نقصان تھا۔

"عجیب سماعت کا نقصان" اور دیگر کم ہوتے تصورات جو مغربی لوگوں کو بظاہر ہمارے آباؤ اجداد سے وراثت میں ملے ہیں جب ہم نقصان کی وسعت کو پہچانتے ہیں تو گہرے غم کو جنم دیتے ہیں۔ اس کے باوجود، یہ پرانا خیال غالب مغربی ثقافت کے حاشیے سے باہر فطرت کے حقوق، یا دریاؤں کی شخصیت کے لیے زبردست مہمات میں زندہ ہو رہا ہے۔ "حقوق" اور "شخصیت" کا مطلب ذہانت، سبجیکٹیوٹی، اور مقصد ہے - انسیت کے اظہار۔ اور ہم اس پرانے تاثر کو زندہ دیکھتے ہیں – اب بھی – بچوں کی کہانیوں میں، افسانوں میں، اور کچھ شاعروں، مضمون نگاروں، اور ناول نگاروں کے ساتھ، جہاں انسانوں کے علاوہ دیگر کو ایجنسی، ذہانت اور اپنی خواہشات کی اجازت ہے۔

بہت سے ہم عصر لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ انسانوں کے علاوہ دیگر ذہین اور سبجیکٹیوٹی میں سیر ہوتے ہیں، لیکن یہ سمجھ تجربہ کار سے زیادہ عقل مند ہو سکتی ہے ، کیونکہ مردہ کائنات کا عالمی نظریہ - جس کے ساتھ زیادہ تر مغربی لوگ گہرے ہیں، اگرچہ شاید لاشعوری طور پر، جڑیں ہیں - تاثر کو تشکیل دیتے ہیں۔ جو لوگ شاذ و نادر ہی دوسروں کو زندہ اور ذہین سمجھتے ہیں وہ شاید ہماری مجسم بیداری سے کسی بھی اشارے کو خارج کر سکتے ہیں جو دوسری صورت میں تجویز کرتا ہے – چاہے ہم جنگلی طور پر مباشرت، باہمی ملاقاتوں اور بات چیت کے خواہاں ہوں۔

ان لوگوں کے لیے جو مغربی عالمی نظریہ کو نہیں سیکھتے، مشکی، کثیر الجہتی، نفسیاتی طور پر فعال، آہستہ سانس لینے والی دنیا کے بارے میں شعور بیدار کرنا ایک مشق ہو سکتی ہے۔

ادراک کو دوبارہ متحرک کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ہمارے غیر انسانی دوسروں کے ساتھ مشغول ہونے، یا ان کے بارے میں لکھنے اور بولنے کے طریقے - بشمول وہ لوگ جنہیں عام طور پر نامیاتی یا زندہ نہیں سمجھا جاتا، جیسے پتھر، نظمیں، یا خواب۔ ولیم سٹافورڈ نے اپنی نظم "When I Met My Muse" میں ایک ایسی دنیا تخلیق کی ہے جہاں نہ صرف میوزیم کی دلچسپی ہے۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں سورج کی روشنی، چشمے، چھت اور ناخن کی ایجنسی ہے:

جب میں اپنے میوزک سے ملا

میں نے اس کی طرف دیکھا اور اپنی عینک لے لی
بند - وہ اب بھی گا رہے تھے۔ وہ گونج اٹھے۔
کافی ٹیبل پر ٹڈی کی طرح اور پھر
رک گیا اس کی آواز نکلی، اور
سورج کی روشنی جھکی ہوئی. میں نے چھت کی چاپ محسوس کی، اور
جانتا تھا کہ وہاں کیلوں نے ایک نئی گرفت لی ہے۔
جس چیز کو بھی انہوں نے چھوا۔ "میں تمہارا اپنا ہوں۔
چیزوں کو دیکھنے کا طریقہ،" اس نے کہا۔ "جب
آپ مجھے ہر ایک کے ساتھ رہنے کی اجازت دیتے ہیں۔
اپنے ارد گرد کی دنیا پر نظر ڈالیں گے۔
ایک طرح کی نجات۔" اور میں نے اس کا ہاتھ پکڑ لیا۔

شاعر نہ صرف "موسیقی" کی شخصیت اور ذاتی نوعیت کا اظہار کرتا ہے، وہ ان چیزوں کو بھی متحرک کرتا ہے جنہیں عام طور پر غیر جاندار "اشیا" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے "چیزوں کو دیکھنے کے اپنے طریقے" میں غیر انسانی موجودگی کا فعال اور تجربہ کرنے والا تصور شامل ہے۔ ہم سوچ سکتے ہیں کہ ان کی تخیلاتی طور پر متحرک تحریر کی مشق نے اس کے ادراک کے دروازے کتنے کھولے ہیں۔ اگر تاثر نے ان کی شاعری کو شکل دی تو ان کی شاعرانہ زبان اور امیجز نے بھی ان کے تاثر کو ابھارا۔ دونوں جڑواں ہیں۔

شاعر فطری طور پر الفاظ کی طاقت پر غور کرتے ہیں، لیکن الفاظ یا کتابیں دینے کے لیے زندگی اس سے بھی گہرا احساس ہے۔ "ہنٹنگ دی فینکس" میں، شاعر ڈینس لیورٹوف نے "بے رنگ مسودات کے ذریعے، / [تاکہ] اس بات کو یقینی بنایا کہ کوئی لفظ نہ پڑے / پیاسے، خون بہنے، / بچاؤ کے انتظار میں۔" "اگست ڈے بریک" میں، وہ "تمام کمروں میں کتابیں / سکون سے سانس لیتی" سنتی ہے۔ اس طرح لکھنا — اس بات پر غور کرنا کہ الفاظ سے خون بہہ سکتا ہے، کہ کتابیں سانس لے سکتی ہیں — تقریباً یقیناً مصنف اور حساس قاری دونوں کے شعور کو متاثر کرتا ہے، جو زبان کو زیادہ احتیاط سے تھام سکتے ہیں۔ کم از کم، اس طرح کے جملے تخیل کو بھڑکاتے ہیں۔ قابل شناخت زندگی کے بغیر چیزوں کی سبجیکٹیوٹی پر غور کریں۔ اس کی بورڈ کا کیا ہے، مثال کے طور پر؟ کیا پلاسٹک کے عناصر میری انگلیوں کے دبائے میں ہانپ رہے ہیں، میرے خیالات کے بوجھ تلے، وہ الفاظ جو میں ہجے کرتا ہوں اور مٹاتا ہوں؟ کیا کتابوں کی الماریوں پر جمع پتھروں اور پنکھوں کو تجسس ہے کہ میں ان کی طرح ایک ہی جگہ پر اتنی دیر بیٹھ کر خاک اکٹھا کیوں کرتا ہوں؟ کیا وہ سوچتے ہیں کہ جب میں ڈیسک چھوڑتا ہوں تو میں کہاں جاتا ہوں؟ کیا وہ ایسی آزادی کا خواب دیکھتے ہیں؟ کیا ان غیر انسانی موجودگیوں میں تجسس اور حیرت کا اپنا انداز ہے، جو انسانی تخیل کے لیے ناقابل ترجمہ ہے؟ یا یہ خاموش سوالات ہمارے درمیان میدان میں اُٹھتے ہیں اور خود کو ہاتھ میں دبا کر یہ الفاظ ٹائپ کرتے ہیں۔

پیارے قارئین، اگر آپ اس امکان پر غور کرتے ہیں کہ ہمارے دنوں کے ساتھ آنے والی عام "اشیا" کی اپنی زندگی اور خواہشات ہو سکتی ہیں تو آپ کے تصور میں کیا پیدا ہوتا ہے؟ کہ گھر کی دیواریں کبھی زندہ جنگل کا حصہ ہوتی تھیں۔ نل کے ذریعے پانی ایک جنگلی اصل ہے؟ اگر ہماری روزمرہ کی آگاہی میں دریاؤں، گھاس کے میدانوں، یا مکئی کی عظیم خواہشات کو محسوس کرنا شامل ہے، تو کیا ہم اپنے انسانی منصوبوں پر سوال اٹھا سکتے ہیں، یا اس کا دوبارہ تصور بھی کر سکتے ہیں؟

فطرت اور نفسیات کے آپس میں جڑے اسرار کی طرف ایک رہنما کے طور پر اپنے کام میں، میں نے سینکڑوں، شاید ہزاروں، مردہ کائنات کے عالمی نظریہ سے آزاد ہوتے ہوئے اور ایک متحرک دنیا کے ساتھ شراکتی قربت کی طرف دیکھا ہے - ایسے مقابلوں میں جن میں عام طور پر عام نفسیاتی عادات میں کچھ تبدیلیاں شامل ہوتی ہیں۔

روزمرہ کے تاثرات میں خلل ڈالنے میں ڈھول بجانا، منتر، تعریف، جنگلی دعا، رقص، گائیڈڈ امیجری، وژن تیز، مقدس ادویات، توسیعی آوارہ گردی، تقریب، یا دیگر مشقیں شامل ہو سکتی ہیں جو نفسیاتی معمولات کو غیر مستحکم کرتی ہیں اور ہمیں یہ سمجھنے کی اجازت دیتی ہیں کہ ہم عام طور پر آگاہی سے کیا خارج کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جدید ذہن اکثر محرکات اور دہرائے جانے والے خیالات سے اس قدر بھرا ہوتا ہے کہ پرندوں کا ایک مضبوط گانا بھی اس وقت تک سنا نہیں جاتا جب تک کہ کوئی چیز ذہنی چہچہانا اور خاموش نہ کر دے۔

ایک اور مشق جو عام شعور کو تبدیل کر سکتی ہے وہ جان بوجھ کر دنیا کے قریب آنا ہے گویا دوسرے تمام تر خواہشات، ذہانت اور مقصد سے بھرے ہوئے ہیں جیسا کہ ہم خود کو سمجھتے ہیں۔ مغربی دنیا کے بالغوں کے لیے، اس میں تخیل کی کوششیں شامل ہو سکتی ہیں۔ لیکن تقریباً ہم سب ایک زمانے میں دنیا کو جادوئی کے طور پر جانتے تھے، جن کے ساتھ ہم کھیل سکتے تھے، گفتگو میں مشغول ہو سکتے تھے، یا دوست مان سکتے تھے۔ بالغ لوگ اس جادوئی دنیا کو "ڈھونگ" کہہ سکتے ہیں - ایک ایسا لفظ جو تجسس سے "ارادہ" کے ساتھ جڑوں کا اشتراک کرتا ہے۔

اگر ہم دنیا میں اس طرح حصہ لینے کا ارادہ کریں جیسے ہر موجود زندہ اور ذہین اور باخبر ہے تو شاید ہم ہزار بار بھول جاتے ہیں۔ پھر بھی جب ہم کافی دیر تک یاد کرتے ہیں، یا اکثر کافی ہوتے ہیں، تو ہم خیال کے دروازے توڑ سکتے ہیں - وہ دروازے جو روایتی نفسیاتی عادات سے بند ہو سکتے ہیں - اور سانس لینے والی اس دنیا میں داخل ہو سکتے ہیں، جہاں ہر چیز بولتی ہے، جہاں ہر موجودگی کو دیکھنے اور جانے کی خواہش ہوتی ہے۔

اس طرح حصہ لینے میں جیسے سب ذہین اور زندہ ہیں دوسروں سے براہ راست یا ان کے ساتھ بات کرنا شامل ہو سکتا ہے (ان کے بارے میں اس طرح کہ جیسے وہ بے حس اور غیر محسوس ہوں)۔ شرکت میں باہمی تعاون کے اشارے شامل ہوسکتے ہیں جیسے چھال یا پتوں کو پیار کرنا، مون سون کے بادلوں پر گانا، یا بے ساختہ حرکتیں جیسے کہ ایک چڑیا کی موت کا اعزاز دینا جس نے کھڑکی کے شیشے سے اپنی گردن توڑ دی ہے۔ یہ سب ایسی حرکتیں ہیں جو ہمیں روزمرہ، عادت کے تاثرات سے باہر نکالنے میں مدد کرتی ہیں۔ پھر، اگر کوئی خوش قسمت ہے تو، ایک شخص کو ایک لطیف احساس محسوس ہو سکتا ہے کہ جنگل کا اپنا ایک ذہن ہے، جو کہ جاندار اور متحرک باہمی انحصار سے بھرا ہوا ہے۔ کوئی اور شخص سمندر کی چیخیں سن سکتا ہے۔ کسی دوسرے کو بجلی پیدا کرنے والے، مشاہدہ کرنے کے احساس کا تجربہ ہو سکتا ہے – یا بلایا جاتا ہے! - کسی خاص پائن یا پتھر سے۔

غیر انسانی موجودگی کے ساتھ براہ راست، مباشرت، اور تصوراتی طور پر مشغول ہونا انسانی بیداری کو زندہ کر سکتا ہے، جو پوری زندگی کے ساتھ باہمی فائدہ مند تعلقات کے امکانات کو بڑھاتا ہے۔ پرجاتیوں کے معدوم ہونے، رہائش گاہ کے نقصان، اور آب و ہوا میں خلل کے اس نازک وقت میں، جنگلی لوگوں کی آرزوؤں اور آوازوں کے لیے زیادہ حساس ہونا ضروری خدمت ہو سکتا ہے۔

ایک متحرک زمین کے تصور کو بیدار کرنے کے بے شمار طریقے ہیں۔ تخیل جنگلی پورٹلز میں سے ایک ہے۔