(pamatojoties uz īsu “semināru”, kas tika sniegts Hārvardas Dievišķības skolas konferencei “Ecological Spiritualities”, 2022)
Lai novirzītu savu apziņu uz vairāk nekā cilvēku perspektīvu, es dažreiz ņemu ārā koka flautu un sāku spēlēt, piedāvājot vienkāršu mūziku līdz priedei un akmenim, izsakot pateicību miljardiem senču — no elementiem, kas dzimuši supernovās, baktērijām un kokiem, kukaiņiem un trilobaitiem, līdz zināmu un nezināmu cilvēku senču ciltsrakstiem. Mežonīgu lūgšanu piedāvāšana par visām būtnēm, kas nāk pēc mums, kā arī pateicību visiem skolotājiem, gan cilvēkiem, gan mežonīgākajiem, ir prakse, kas palīdz destabilizēt manu ikdienas prātu un uztveri. Dažreiz ir tā , it kā es dzirdu, kā pasaule elpo, reaģējot uz melodijām.
Ikdienas prāts varētu intelektuāli saprast, ka pasaule ir piesātināta ar inteliģentu klātbūtni, taču pasaules dzīvības un līdzdalības dabas izzināšana ir cita dziļuma un smaguma dimensija, un tas, iespējams, piesaista ķermeni, jutekļus, emocijas un iztēli, kā arī intelektu.
Dzejnieks A. A. Ammons, pievilcīgi pārejot no perspektīvas, kas vērsta uz cilvēku, raksta, ka "ne tik daudz ir jāpazīst sevi / kā to, kā to pazīst / pēc galaktikas un ciedra čiekuriem...". Ņemot vērā to, kādu “es” vai identitāti galaktika redz un zina, daudzus no mums var satraukt. Vai es, ko mēs uzskatām par savējo, ir identisks tam, kā mūs pazīst laši un spāres? Vai zeme redz mani tādu, kādu es redzu sevi? Vai es būtiski mainītos, ja zinātu, ko ciedra čiekurs piedzīvoja, ejot garām? Vai es kļūtu neatņemama sastāvdaļa tam, ko ģeologs Tomass Berijs sauc par Zemes kopienu, ko viņš uzskata par subjektu kopību, nevis objektu kolekciju?
Es rakstu no zemēm, kurās kādreiz dzīvoja senču pueblo ļaudis – cilvēki, kuru poda lauskas un litis dažkārt uzrodas tuvējā laukā – tas ir vienmēr klātesošs atgādinājums, ka civilizācijas ne vienmēr pastāv. Es esmu netālu no vietas, kur pulcējas ūdens, kas pazīstams kā Deer Creek, Grand Staircase Escalante nacionālajā piemineklī Kolorādo upes ūdensšķirtnē.
Es vēlos atzīt, ka pasaulē valda klimata traucējumu, sociālo nekārtību, radījumu izzušanas, ekosistēmu sabrukuma un citu haosu vētra, un pārāk maz vadītāju, kuriem ir uztveres prasmes, pietiekama iztēle vai pietiekami spēcīgs kompass, lai virzītos uz milzīgām pārmaiņām. Mūsu pieradušie zināšanu vākšanas un informācijas apstrādes stili var nebūt piemēroti mūsdienu krīzēm. Mums, kas esam pārņemti Rietumu prātos un Rietumu pasaules skatījumā uz progresu un patēriņu mirušā Visumā, iespējams, vajadzēs izjaukt mūsu ikdienas domāšanu, stratēģiskos prātus un psihiskos ieradumus, lai mūs varētu atrast citas – un, iespējams, mežonīgākas – balsis. Iespējams, šajā mazajā laika posmā, ko mēs dalāmies, mēs nedaudz izjauksim savu ikdienas domāšanu, iespējams, atvērsim, pat nedaudz, ko Viljams Bleiks sauca par uztveres durvīm.
Kad es pulcējos kopā ar grupu, tas parasti notiek klātienē, ārā, mežonīgā vietā, starp mežonīgākiem citiem. Tātad, lai sāktu, iedomāsimies, ka kaut kur sēžam aplī, dzirdam putnu un lapu balsis un viens otra elpošanu. Ja mēs būtu klātienē, es aicinātu ikvienu no mums sākt ar atzinību tiem mežonīgākajiem, ar kuriem mūsu dzīve ir sapinusies. Ja mēs pulcētos tiešsaistē, es aicinātu jūs izmantot “tērzēšanu”, lai īsi pagodinātu citas būtnes, kas nav cilvēki, ar kurām jums ir emocionāla saikne. Ja jums tas šķiet pareizi, lūdzu, nosauciet otru būtni un arī kaut ko tādu, kas jūs tajā saista. Nupat vēlos uzslavēt kādu konkrēto ponderosa priedi, kuru uzskatu par vecmāmiņu, kuras apakšējās ekstremitātes ir tik masīvas, ka tagad noliecas, lai atpūstos uz zemes. Viņa smaržo saldi, pēc vaniļas, kad piespiežu degunu pie viņas raupjās ādas.
Piepildīsim pasaules psihi ar uzslavām par mežonīgākajiem, ar kuriem jūtamies saistīti, pamanot, kādas emocijas vai citu reakciju šī godināšana vai uzslava izraisa, ja tāda ir. Kad es jūtos nesabalansēts vai kad mans prāts skrien pa neveiksmīgo kāmja riteni, ko rada atkārtotas domas, dažreiz es izeju uz zemi, slavējot katru sastopamo klātbūtni, īpaši pamanot unikālo formu vai izteiksmes manā slavēšanā. Bieži vien mana apziņa pārspēs no tā, ar ko esmu bijis apsēsts, uz plašāku dzīvās Zemes vitalitāti, kurā esmu pateicīgs dalībnieks.
***
Es ilgu laiku dzīvoju Grand Teton nacionālā parka malā Vaiomingā, tieši uz dienvidiem no Jeloustonas. Šajos divos parkos gandrīz visas savvaļas sugas, kas bija sastopamas balto cilvēku agrīnās iebrukuma laikā, joprojām ir sastopamas vai atkal sastopamas kā ar atkārtoti ievestajiem vilkiem, regulāri tiekoties ar bizoniem, aļņiem, aļņiem, ērgļiem, koijotiem, Smilškalnu dzērvēm un daudz ko citu, es novērotu, kā šīs mežonīgākās sugas veic noteiktas darbības un iederas savā konkrētajā sistēmā. Es noskatījos, kā sumbri slīgst mugurā, grebdami bļodām līdzīgas ieplakas gudru platībās – bļodas, kas noturētu ūdeni lietus laikā, iespiedumus, kas radīja īpašu dzīvotni dažādiem augiem. Savas sajūtas noskaņotu uz plēsēju atgriešanos, kad pavasarī no ziemas miega izlīda Uinta zemes vāveres. Es vēroju bebru dambi, kas bremzē upes un strautus, izplata ūdeni. Un es gribētu brīnīties, vai cilvēkiem, tāpat kā visiem mežonīgākajiem citiem, ir noteikta sugu niša attiecībā pret mūsu apdzīvoto ekosistēmu, kas ir kļuvusi par visu Zemi. Es nevarēju iedomāties, ka cilvēkiem – atšķirībā no citiem – nav unikāla un konkrēta mērķa attiecībās ar plašāku dzīves kopienu.
Kas ir unikāls cilvēkos? bija jautājums, kas man sekoja. Citi filozofi ir pieņēmuši, ka mūsu apziņas forma ir unikāla starp dzīvniekiem vai mūsu spēja radīt simbolus. Bet es vēlos ierosināt kaut ko citu, kas varētu būt unikāls mūsu sugai, un tā ir mūsu spēja iedomāties to, kas vēl neeksistē, un pēc tam to radīt. Cik zināms, nevienai citai sugai nav tādas jaudas, ar kādu esam izgatavojuši vijoles, iPhone, Habla teleskopu, kodolieročus, kosmosa ceļojumus. Es domāju, ka mēs zinām, ka bebri, kuriem jāturpina apgriezt arvien augošos zobus, grauž kokus, lai celtu aizsprostus, taču šķiet, ka viņi nebūvē dambjus, kas paredzēti Lasvegasas apgaismošanai. Es gribu ierosināt, ka viss, ko cilvēki ir tīši radījuši, katra mūsu “dabiskā dzīvotnes” pārveidošana vispirms dzima iztēlē. Uz labu un sliktu. Cilvēka iztēle var būt mūsu lielākā neapzinātā un nepietiekami izmantotā iedzimtā spēja.
Taču mūsu pastāvīgi klātesošo mediju laikmetā mūsu iedzimtās iztēles spējas var tikt nomāktas, nepārtraukti bombardējot gatavus attēlus no reklāmas, izklaides, ziņu medijiem un politiskajiem viedokļiem. Mēs dzīvojam starp vislielāko iztēles kolonizāciju, kāda jebkad zināma. Savā dzejolī “Rant” Diāna di Prima atzīst katastrofālās sekas, ko rada cīņa par cilvēka iztēles kontroli: “karš, kas ir svarīgs, ir karš pret iztēli / tajā ir iekļauti visi pārējie kari. / galējais bads ir iztēles bads.
Mūsu cilvēka iztēles spējas joprojām var attīstīt, lai gan pat tagad, kad iztēles darbības var būt būtiskas Zemes kopienas labklājībai.
Šodien es vēlos saistīt cilvēka iztēles spēju ar spēju uztvert dzīvu pasauli. Es vēlos piedāvāt iespēju, ka pat tie no mums, kas ir dziļi iesakņojušies mūsdienu Rietumu pasaules skatījumā, varētu kļūt uztverošāki un atsaucīgāki pret Zemes ilgām, mežonīgākiem sapņiem un inteliģenci.
Visi mūsu senči, domājams, dzīvoja pasaulē, kurā bija daudz dalībnieku, kompanjonu pasaulē, kur putnus varēja uzskatīt par sūtņiem, kur akmeni varēja piesātināt ar iekšā mītošiem gariem, kur čūskas reizēm runāja vai piedāvāja vadību. Iespējams, ka visi mūsu senči apdzīvoja dzīvu pasauli — daži no mūsu senčiem joprojām varētu sadarboties ar pasauli, kas ir pilna ar saprātīgiem Citiem, kā tas ir šajā Deivida Vagonera dzejoļa fragmentā:
Zvaigžņu klusums
Kad Laurens van der Post vienu nakti
Kalahari tuksnesī teica bušmeņi
Viņš nedzirdēja zvaigznes
Dziedot, viņi viņam neticēja. Viņi paskatījās uz viņu,
pussmaids. Viņi pārbaudīja viņa seju
Lai redzētu, vai viņš joko
Vai arī viņus maldinot. Tad divi no tiem mazajiem vīriešiem
Kas neko nestāda, kam gandrīz
Nav ko medīt, kas dzīvo
Gandrīz uz neko un ar nevienu
Bet paši viņu aizveda
No sprakšķošās ērkšķu skrubja uguns
Un stāvēja kopā ar viņu zem nakts debesīm
Un klausījās. Viens no viņiem čukstēja:
Vai jūs tos tagad nedzirdat?
Un van der Posts klausījās, negribēdams
Lai neticētu, bet bija jāatbild,
Nē. Viņi staigāja viņu lēnām
Kā slimam cilvēkam mazajam dim
Uguns gaismas aplis un viņam pateica
Viņiem bija ļoti žēl,
Un viņam palika vēl žēl
Par sevi un vainoja savus senčus
Par dīvaino dzirdes zudumu,
Kas tagad bija viņa zaudējums.
“Dīvainais dzirdes zudums” un citi vājinātie priekšstati, ko Rietumu cilvēki šķietami ir mantojuši no mūsu senčiem, var izraisīt dziļas skumjas, kad mēs atzīstam zaudējuma milzīgo apjomu. Tomēr šī senākā uztvere varētu atdzīvoties ārpus dominējošās Rietumu kultūras robežām pārliecinošās kampaņās par dabas tiesībām vai upju personību. "Tiesības" un "personība" nozīmē inteliģenci, subjektivitāti un mērķi - animācijas izpausmes. Un šo senāko uztveri mēs redzam dzīvu – joprojām – bērnu stāstos, mītos un dažos dzejniekus, esejistus un romānistus, kur citiem, izņemot cilvēkus, ir atļauta rīcības brīvība, inteliģence un viņu pašu ilgas.
Daudzi mūsdienu cilvēki saprot, ka cilvēki, kas nav cilvēki, ir inteliģenti un subjektivitātes piesātināti, taču izpratne varētu būt vairāk intelektuāla nekā pieredzējusi , jo mirušā Visuma pasaules uzskats, ar kuru lielākā daļa rietumnieku ir dziļi, kaut arī varbūt neapzināti, iesakņojušies, veido uztveri. Tie, kuri reti uzskata Citus par dzīviem un saprātīgiem, var refleksīvi izslēgt no mūsu iemiesotās apziņas jebkādus mājienus, kas liecina par pretējo – pat ja mēs ilgojamies pēc mežonīgi intīmām, savstarpējām tikšanās un mijiedarbībām.
Tiem, kas nemācās no Rietumu pasaules uzskatu, var būt prakse modināt muskusa, daudzvērtīgas, psihiski aktīvas, lēni elpojošas pasaules uztveri.
Viens veids, kā atdzīvināt uztveri, ir mūsu veids, kā sazināties ar citiem, kas nav cilvēki, vai rakstot un runājot par tiem, tostarp tiem, kas parasti netiek uzskatīti par organiskiem vai dzīviem, piemēram, akmeņiem, dzejoļiem vai sapņiem. Savā dzejolī “Kad es satiku savu mūzu” Viljams Stafords rada pasauli, kurā ne tikai Mūza ir saistoša; tā ir pasaule, kurā saules gaismai, brillēm, griestiem un nagiem ir iespēja:
Es paskatījos uz viņu un paņēmu savas brilles
off — viņi joprojām dziedāja. Viņi zumēja
kā sisenis uz kafijas galdiņa un tad
pārtrauca. Viņas balss atskanēja, un
saules gaisma saliekta. Es jutu griestu arku, un
zināja, ka naglas tur augšā ieguva jaunu tvērienu
uz ko viņi pieskārās. "Es esmu tavs
veids, kā skatīties uz lietām," viņa teica. "Kad
tu ļauj man dzīvot kopā ar tevi, katru
skatiens uz pasauli ap jums būs
sava veida glābiņš." Un es paņēmu viņas roku.
Dzejnieks ne tikai personificē un personalizē "mūzu", bet arī atdzīvina tos, ko parasti uzskata par nedzīviem "objektiem". Viņa “pats skatījums uz lietām” ietver necilvēka klātbūtnes uztveri kā aktīvu un pieredzējušu. Mēs varētu brīnīties, cik ļoti viņa prakse ar tēlaini dzīvu rakstīšanu pamudināja viņa uztveres durvis. Ja viņa dzeju veidoja uztvere, viņa uztveri rosināja arī dzejas valoda un tēli. Abi ir sadraudzības.
Dzejnieki dabiski pārdomā vārdu spēku, bet, lai dotu vārdus vai grāmatas, dzīve ir vēl dziļāka sajūta. Dzejniece Denīze Levertova grāmatā “Fēniksa medības” laiž cauri “izbalējušos manuskriptus, / [lai] pārliecinātos, ka nav vārdu/guli izslāpuši, asiņo, / gaida glābšanu”. Filmā “August Daybreak” viņa dzird “grāmatas visās istabās / mierīgi elpo”. Tā rakstīt — uzskatīt, ka vārdi var būt asiņojoši, grāmatas var elpot — gandrīz noteikti ietekmē gan rakstnieka, gan jūtīgā lasītāja apziņu, kas pēc tam var ar lielāku rūpību turēt valodu. Šāda frāze vismaz aizrauj iztēli. Apsveriet lietu subjektivitāti bez atpazīstamas dzīves. Kas, piemēram, ar šo tastatūru? Vai plastmasas elementi elso zem manu pirkstu spaidīšanas, zem manu domu nastas, vārdiem, kurus es izburbu un izdzēšu? Vai akmeņi un spalvas, kas saliktas grāmatu plauktos, interesē, kāpēc es — tāpat kā viņi — tik ilgi sēžu vienā vietā un krāju putekļus? Vai viņi brīnās, kur es eju, kad izeju no rakstāmgalda; vai viņi sapņo par tādu brīvību? Vai šīm klātbūtnēm, kas nav cilvēka klātbūtne, ir savs zinātkāres un brīnuma veids, kas nav iztulkojams cilvēka iztēlei? Vai arī šie klusie jautājumi rodas laukā starp mums un iespiežas rokās, rakstot šos vārdus?
Cienījamais lasītāj, kas rodas jūsu iztēlē, ja domājat, ka parastajiem "objektiem", kas pavada mūsu dienas, var būt sava dzīve un ilgas? Ka mājas sienas kādreiz bija daļa no dzīva meža; ka ūdenim caur krānu ir savvaļas izcelsme? Ja mūsu ikdienas apzināšanās ietvertu upju, pļavu vai kukurūzas cēlo ilgo jūtamu atpazīšanu, vai mēs varētu apšaubīt vai pat no jauna iztēloties savus cilvēciskos pasākumus?
Savā darbā kā ceļvedis dabas un psihes savstarpēji saistītajos noslēpumos esmu bijis liecinieks simtiem, varbūt tūkstošiem cilvēku, kuri atbrīvojas no mirušā Visuma pasaules skatījuma un virzās uz līdzdalības tuvību ar dzīvu pasauli – tikšanās, kas parasti ietver zināmas parasto psihisko paradumu izmaiņas apvienojumā ar tīšām iztēles darbībām.
Ikdienas uztveres traucēšana var būt saistīta ar bungošanu, dziedāšanu, slavēšanu, savvaļas lūgšanām, dejām, vadītiem tēliem, redzes gavēni, svētiem medikamentiem, ilgstošu klejošanu, ceremoniju vai citām darbībām, kas destabilizē psihisko rutīnu un ļauj mums sajust to, ko mēs parasti varētu izslēgt no apziņas. Piemēram, mūsdienu prāts bieži ir tik piepildīts ar stimuliem un atkārtotām domām, ka pat spēcīgs putnu koris nav dzirdams, līdz kaut kas traucē un nomierina garīgo pļāpāšanu.
Vēl viena prakse, kas var mainīt parasto apziņu, ir apzināta tuvināšanās pasaulei tā, it kā visi citi būtu tikpat ilgas, prāta un mērķtiecīgi piepildīti, kā mēs uzskatām sevi. Pieaugušajiem Rietumu pasaulē tas var būt saistīts ar piepūles iztēles darbību. Taču gandrīz visi reiz zināja, ka pasaule ir maģiska, piepildīta ar būtnēm, ar kurām varējām spēlēties, iesaistīties sarunās vai uzskatīt par draugiem. Pieaugušie šo maģisko pasauli varētu saukt par “izlikties” — vārdu, kas ziņkārīgi sasaucas ar “nodomu”.
Ja mēs plānojam piedalīties pasaulē tā, it kā katra klātbūtne būtu dzīva, saprātīga un apzināta, iespējams, mēs tūkstoškārt pieķeram sevi aizmirstam. Tomēr, ja atceramies pietiekami ilgi vai pietiekami bieži, mēs varam uzlauzt uztveres durvis – durvis, kuras var aizvērt ierastie psihiskie ieradumi – un ieiet tajā elpošanas pasaulē, kur viss runā, kur katra klātbūtne ilgojas būt redzama un zināma.
Piedalīšanās tā, it kā viss būtu saprātīgs un dzīvs, var ietvert tiešu runāšanu ar Citiem vai ar tiem (nevis par viņiem tā, it kā viņi būtu bezjūtīgi un nejūtīgi). Dalība var ietvert savstarpīguma žestus, piemēram, mizas vai lapu glāstīšanu, dziedāšanu musonu mākoņiem vai spontānas darbības, piemēram, svinīgu godināšanu zvirbuļa nāvei, kurš ir salauzis kaklu pret loga stiklu. Visas šīs ir darbības, kas palīdz izslēgt mūs no ikdienas, ierastās uztveres. Tad, ja kādam paveicas, cilvēks var pamanīt smalku sajūtu, ka mežam ir savs prāts, pilns vitalitātes un dinamiskas savstarpējās atkarības. Cits cilvēks varētu dzirdēt jūras bēdu saucienus. Cits var piedzīvot elektrizējošu, liecinieku vai aicinājuma sajūtu! – pie konkrētas priedes vai akmens.
Tieša, intīma un tēlaina iesaistīšanās ar citu, nevis cilvēku klātbūtni var atdzīvināt cilvēka apziņu, kas palielina abpusēji izdevīgu attiecību iespējamību ar visu dzīvi. Šajā trauslajā sugu izzušanas, biotopu zuduma un klimata traucējumu laikā būtiskāka nozīme var būt kļūstot jutīgākai pret mežonīgāko sugu ilgām un balsīm.
Ir neskaitāmi veidi, kā pamodināt dzīvas Zemes uztveri. Iztēle ir viens no mežonīgākajiem portāliem.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
reflection! I am so grateful
for this