એનિમેટ વિશ્વના અનુભવોનું પુનરુત્થાન

(હાર્વર્ડ ડિવિનિટી સ્કૂલના "ઇકોલોજીકલ સ્પિરિચ્યુઅલિટીઝ" કોન્ફરન્સ, 2022 માટે આપવામાં આવેલી ટૂંકી "વર્કશોપ" પર આધારિત)

મારી પોતાની જાગૃતિને માનવીય દ્રષ્ટિકોણથી વધુ તરફ વાળવા માટે, હું ક્યારેક લાકડાની વાંસળી બહાર લઈ જાઉં છું અને વગાડવાનું શરૂ કરું છું, પાઈન અને પથ્થરને સરળ સંગીત આપીને, અબજો પૂર્વજો પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરું છું - સુપરનોવામાં જન્મેલા તત્વોથી લઈને બેક્ટેરિયા અને વૃક્ષો, જંતુઓ અને ટ્રાઇલોબાઇટ, જાણીતા અને અજાણ્યા માનવ પૂર્વજોના વંશજો સુધી. આપણા પછી આવનારા બધા જીવો માટે જંગલી પ્રાર્થનાઓ, તેમજ બધા શિક્ષકો, માનવ અને જંગલી બંને, પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા, મારા રોજિંદા મન અને ધારણાઓને અસ્થિર કરવામાં મદદ કરવા માટે એક પ્રથા છે. ક્યારેક એવું લાગે છે કે હું સૂરોના પ્રતિભાવમાં વિશ્વને શ્વાસ લેતા સાંભળું છું.

રોજિંદા મન બૌદ્ધિક રીતે સમજી શકે છે કે વિશ્વ બુદ્ધિશાળી હાજરીથી ભરેલું છે, પરંતુ વિશ્વના જીવંત અને સહભાગી સ્વભાવનો અનુભવ કરવો એ ઊંડાણ અને ઊંચાઈનું એક અલગ પરિમાણ છે, અને સંભવતઃ શરીર, અનુભૂતિ-સંવેદનાઓ, લાગણીઓ અને કલ્પના તેમજ બુદ્ધિને જોડે છે.

માનવ-કેન્દ્રિત દ્રષ્ટિકોણથી એક આકર્ષક પરિવર્તનમાં, કવિ એ.આર. એમોન્સ લખે છે કે "સ્વયંને જાણવું એટલું મહત્વનું નથી જેટલું તે આકાશગંગા અને દેવદાર શંકુ દ્વારા જાણીતું છે..." આકાશગંગા કઈ "સ્વ" અથવા ઓળખ જુએ છે અને જાણે છે તે ધ્યાનમાં લેવું આપણામાંના ઘણા લોકો માટે અસ્વસ્થતા પેદા કરે છે. શું આપણે જે સ્વને આપણું માનીએ છીએ તે સૅલ્મોન અને ડ્રેગનફ્લાય દ્વારા આપણને જે રીતે ઓળખવામાં આવે છે તેના જેવું જ છે? શું જમીન મને મારી જાતને જે રીતે જુએ છે તે રીતે જુએ છે? જો મને ખબર પડે કે દેવદાર શંકુ પસાર થતી વખતે શું અનુભવે છે તો શું હું નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈશ? શું હું ભૂસ્તરશાસ્ત્રી થોમસ બેરી પૃથ્વી સમુદાય તરીકે ઓળખાતા પૃથ્વી સમુદાય સાથે વધુ અભિન્ન બનીશ, જેને તેઓ વસ્તુઓના સંગ્રહને બદલે વિષયોના સમુદાય તરીકે માને છે?

હું એવા પ્રદેશો પરથી લખી રહ્યો છું જ્યાં એક સમયે પૂર્વજોના પ્યુબ્લો લોકો રહેતા હતા - જેમના માટીના વાસણો અને લિથિક પથ્થરો ક્યારેક નજીકના ખેતરમાં જોવા મળે છે - એ હંમેશા યાદ અપાવે છે કે સંસ્કૃતિઓ હંમેશા ટકી શકતી નથી. હું કોલોરાડો નદીના જળવિભાજનમાં ગ્રાન્ડ સ્ટેયરકેસ એસ્કેલેન્ટ રાષ્ટ્રીય સ્મારકમાં, જ્યાં ડીયર ક્રીક તરીકે ઓળખાતું પાણી એકત્ર થાય છે તેની નજીક છું.

હું સ્વીકારવા માંગુ છું કે દુનિયા આબોહવા વિક્ષેપ, સામાજિક અવ્યવસ્થા, જીવોના વિનાશ, ઇકોસિસ્ટમ પતન અને અન્ય અરાજકતાના વાવાઝોડા વચ્ચે છે, ખૂબ ઓછા નેતાઓ છે જેમની પાસે સમજશક્તિ કુશળતા, પૂરતી કલ્પનાશક્તિ અથવા પ્રચંડ પરિવર્તનના પ્રવાહોને નેવિગેટ કરવા માટે પૂરતા મજબૂત હોકાયંત્ર છે. જ્ઞાન એકત્રીકરણ અને માહિતી-પ્રક્રિયાની આપણી ટેવાયેલી શૈલીઓ આપણા સમયના કટોકટી માટે પૂરતી ન પણ હોય. આપણે જેઓ પશ્ચિમી મન અને મૃત બ્રહ્માંડમાં પ્રગતિ અને વપરાશના પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ડૂબેલા છીએ, તેમને આપણા રોજિંદા વિચારસરણી, આપણા વ્યૂહાત્મક મન અને માનસિક ટેવોમાં વિક્ષેપ પાડવાની જરૂર પડી શકે છે જેથી કોઈ અન્ય - અને કદાચ વધુ જંગલી - અવાજો આપણને શોધી શકે. કદાચ આપણે જે થોડા સમયમાં શેર કરીએ છીએ, તેમાં આપણે આપણી રોજિંદા વિચારસરણીને થોડી વિક્ષેપિત કરીશું, કદાચ થોડીક તોડી નાખીશું, જેને વિલિયમ બ્લેકે દ્રષ્ટિના દરવાજા કહે છે.

જ્યારે હું કોઈ જૂથ સાથે ભેગા થાઉં છું, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે વ્યક્તિગત રીતે, બહાર, જંગલી જગ્યાએ, જંગલી અન્ય લોકો વચ્ચે હોય છે. તો શરૂઆતમાં, ચાલો કલ્પના કરીએ કે આપણે ક્યાંક વર્તુળમાં બેઠા છીએ, પક્ષીઓ અને પાંદડાઓના અવાજો અને એકબીજાના શ્વાસ સાંભળીએ છીએ. જો આપણે વ્યક્તિગત રીતે ભેગા થઈએ, તો હું આપણા દરેકને એવા જંગલી પ્રાણીઓની સ્વીકૃતિ સાથે શરૂઆત કરવા માટે આમંત્રિત કરીશ જેમની સાથે આપણું જીવન ફસાયેલું છે. જો આપણે ઓનલાઈન ભેગા થઈ રહ્યા હોત, તો હું તમને "ચેટ" નો ઉપયોગ એવા માનવીઓના સંક્ષિપ્ત સન્માન માટે કરવા માટે આમંત્રિત કરીશ જેમની સાથે તમારો ભાવનાત્મક સંબંધ છે. જો તમને તે યોગ્ય લાગે, તો કૃપા કરીને બીજા અસ્તિત્વનું નામ આપો, અને એવું કંઈક જે તમને તેમના વિશે આકર્ષિત કરે. હમણાં, હું એક ખાસ પોન્ડેરોસા પાઈનની પ્રશંસા કરવા માંગુ છું, જેને હું દાદી માનું છું, જેના નીચલા અંગો એટલા મોટા છે કે તેઓ હવે જમીન પર આરામ કરવા માટે ઝૂકી રહ્યા છે. જ્યારે હું મારી નાક તેની ખરબચડી ત્વચા પર દબાવીશ ત્યારે તેને વેનીલા જેવી મીઠી સુગંધ આવે છે.

ચાલો, આપણે વિશ્વના મનને એવા જંગલી લોકો માટે પ્રશંસાથી ભરી દઈએ જેમની સાથે આપણે જોડાયેલા અનુભવીએ છીએ, અને માન આપવાથી કે પ્રશંસા કરવાથી કઈ લાગણીઓ કે અન્ય પ્રતિભાવ ઉત્પન્ન થાય છે, જો કોઈ હોય તો તે ધ્યાનમાં લઈએ. જ્યારે હું અસંતુલિત અનુભવું છું, અથવા જ્યારે મારું મન વારંવાર આવતા વિચારોના કમનસીબ હેમ્સ્ટર વ્હીલ પર દોડતું હોય છે, ત્યારે ક્યારેક હું દરેક હાજરીની પ્રશંસા કરવા માટે જમીન પર જાઉં છું, ખાસ કરીને મારી પ્રશંસામાં રહેલા અનન્ય આકાર અથવા અભિવ્યક્તિઓને ધ્યાનમાં લેઉં છું. ઘણીવાર, મોટે ભાગે, મારી જાગૃતિ મને જે કંઈ ગમ્યું છે તેનાથી કૂદીને જીવંત પૃથ્વીના વિશાળ જીવનશક્તિ તરફ જશે જેમાં હું કૃતજ્ઞ સહભાગી છું.

***

હું યલોસ્ટોનની દક્ષિણે, વ્યોમિંગમાં ગ્રાન્ડ ટેટન નેશનલ પાર્કની ધાર પર લાંબા સમય સુધી રહ્યો. આ બે ઉદ્યાનોમાં, લગભગ બધી જંગલી પ્રજાતિઓ જે શ્વેત લોકોના પ્રારંભિક આક્રમણ સમયે હાજર હતી તે હજુ પણ હાજર છે - અથવા ફરીથી રજૂ કરાયેલા વરુઓની જેમ ફરીથી હાજર છે - બાઇસન, મૂઝ, એલ્ક, ગરુડ, કોયોટ્સ, સેન્ડહિલ ક્રેન્સ અને બીજા ઘણા લોકો સાથે નિયમિત મુલાકાતો વચ્ચે, હું આ જંગલી પ્રજાતિઓને તેઓ જે કરે છે તે કરતા જોતો, તેમની ચોક્કસ અને ચોક્કસ રીતે ઇકોસિસ્ટમમાં ફિટ થતો. હું બાઇસનને તેમની પીઠ પર લપસીને જોતો, ઋષિ ફ્લેટમાં વાટકી જેવા ડિપ્રેશન કોતરતો - વરસાદ આવે ત્યારે પાણી રોકી શકે તેવા બાઉલ, ઇન્ડેન્ટેશન જે વિવિધ છોડ માટે ખાસ રહેઠાણ બનાવે છે. વસંતમાં જ્યારે ઉઇન્ટા ગ્રાઉન્ડ ખિસકોલીઓ હાઇબરનેશનમાંથી બહાર આવે છે ત્યારે હું મારી ઇન્દ્રિયોને ગોઠવીશ જ્યારે રેપ્ટર્સ પાછા ફરે છે. હું બીવરના સમર્પિત ડેમ બિલ્ડિંગનું અવલોકન કરીશ, નદીઓ અને પ્રવાહોને ધીમું કરીશ, પાણી ફેલાવીશ. અને મને આશ્ચર્ય થશે કે શું માનવજાત, અન્ય જંગલી પ્રાણીઓની જેમ, આપણે જે ઇકોસિસ્ટમમાં રહીએ છીએ, જે આખી પૃથ્વી બની ગઈ છે તેના સંબંધમાં કોઈ પ્રજાતિનું માળખું ધરાવે છે? હું કલ્પના પણ કરી શકતો ન હતો કે માનવજાત - અન્ય કોઈપણથી વિપરીત - જીવનના વિશાળ સમુદાય સાથેના સંબંધમાં અનન્ય અને ચોક્કસ હેતુ વિનાના હતા.

મનુષ્યમાં શું અનોખું છે? એ પ્રશ્ન મને સતાવતો હતો. અન્ય ફિલોસોફરો એવું માનતા હતા કે આપણી ચેતનાનું સ્વરૂપ પ્રાણીઓમાં અનોખું છે, અથવા આપણી પ્રતીક બનાવવાની ક્ષમતા. પરંતુ હું કંઈક બીજું પ્રસ્તાવિત કરવા માંગુ છું જે આપણી પ્રજાતિઓ માટે અનોખું હોઈ શકે છે, અને તે છે એવી કલ્પના કરવાની ક્ષમતા જે હજી અસ્તિત્વમાં નથી, અને પછી તેને બનાવવાની. જ્યાં સુધી આપણે જાણીએ છીએ, અન્ય કોઈ પ્રજાતિમાં આ ક્ષમતા નથી, જેની મદદથી આપણે વાયોલિન, આઇફોન, હબલ ટેલિસ્કોપ, પરમાણુ શસ્ત્રો, અવકાશ યાત્રા બનાવી છે. મારો મતલબ, આપણે જાણીએ છીએ કે બીવર, જેમણે તેમના વધતા દાંત કાપતા રહેવું પડે છે, તેઓ ડેમ બનાવવા માટે ઝાડ કાપી નાખે છે - પરંતુ તેઓ લાસ વેગાસને પ્રકાશિત કરવા માટે ડેમ બનાવતા હોય તેવું લાગતું નથી. હું પ્રસ્તાવિત કરવા માંગુ છું કે મનુષ્યોએ ઇરાદાપૂર્વક જે કંઈ કર્યું છે, આપણા "કુદરતી નિવાસસ્થાનમાં દરેક ફેરફાર", તે પહેલા કલ્પનામાં જન્મ્યો હતો. સારા અને ખરાબ માટે. માનવ કલ્પના આપણી સૌથી મોટી અજાણી અને ઓછો ઉપયોગ કરાયેલી જન્મજાત ક્ષમતા હોઈ શકે છે.

પરંતુ આપણા સદા-વર્તમાન મીડિયાના યુગમાં, જાહેરાતો, મનોરંજન, સમાચાર માધ્યમો અને રાજકીય દૃષ્ટિકોણથી તૈયાર છબીઓના સતત બોમ્બમારા દ્વારા આપણી કલ્પનાશક્તિને દબાવી શકાય છે. આપણે કલ્પનાના અત્યાર સુધીના સૌથી મોટા વસાહતીકરણ વચ્ચે જીવી રહ્યા છીએ. તેમની કવિતા "રેન્ટ" માં, ડાયેન ડી પ્રાઇમા માનવ કલ્પના પર નિયંત્રણ માટેના યુદ્ધના વિનાશક પરિણામોને ઓળખે છે: "જે યુદ્ધ મહત્વનું છે તે કલ્પના સામેનું યુદ્ધ છે / બીજા બધા યુદ્ધો તેમાં સમાઈ ગયા છે. / અંતિમ દુકાળ ભૂખમરો છે / કલ્પનાનો."

પૃથ્વી સમુદાયના કલ્યાણ માટે કલ્પનાશીલ કાર્યો જરૂરી હોઈ શકે છે, ત્યારે પણ, આપણી માનવ કલ્પના ક્ષમતાઓ હજુ પણ કેળવી શકાય છે.

આજે, હું માનવ કલ્પનાશક્તિને જીવંત વિશ્વની અનુભૂતિ ક્ષમતા સાથે જોડવા માંગુ છું. હું એવી શક્યતા રજૂ કરવા માંગુ છું કે આપણામાંથી જેઓ સમકાલીન પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ઊંડાણપૂર્વક મૂળ ધરાવે છે તેઓ પણ પૃથ્વીની ઝંખનાઓ, જંગલી સપનાઓ અને બુદ્ધિમત્તા પ્રત્યે વધુ ગ્રહણશીલ અને પ્રતિભાવશીલ બની શકે.

આપણા બધા પૂર્વજો, સંભવતઃ, સહભાગીઓથી ભરપૂર દુનિયામાં રહેતા હતા, સાથીઓની દુનિયા, જ્યાં પક્ષીઓને સંદેશવાહક માનવામાં આવી શકે છે, જ્યાં પથ્થરને અંદર રહેતી આત્માઓથી રંગી શકાય છે, જ્યાં સાપ ક્યારેક વાત કરે છે અથવા માર્ગદર્શન આપે છે. આપણા બધા પૂર્વજો, સંભવતઃ, એક જીવંત દુનિયામાં રહેતા હતા - આપણા કેટલાક પૂર્વજો હજુ પણ બુદ્ધિશાળી અન્ય લોકોથી ભરેલી દુનિયા સાથે સંકળાયેલા હોઈ શકે છે, જેમ કે ડેવિડ વેગનરની કવિતાના આ અંશમાં:

તારાઓનું મૌન

જ્યારે લોરેન્સ વાન ડેર પોસ્ટ એક રાત્રે
કાલહારી રણમાં બુશમેનને કહ્યું
તે તારાઓનો અવાજ સાંભળી શકતો ન હતો.
ગાતા ગાતા, તેઓ તેના પર વિશ્વાસ ન કરતા. તેઓએ તેની તરફ જોયું,
અડધું હસતું. તેઓએ તેનો ચહેરો તપાસ્યો
તે મજાક કરી રહ્યો હતો કે નહીં તે જોવા માટે
અથવા તેમને છેતરીને. પછી તે બે નાના માણસો
જે કંઈ વાવે નહીં, જેમની પાસે લગભગ છે
શિકાર કરવા માટે કંઈ નથી, કોણ રહે છે
લગભગ કંઈપણ પર નહીં, અને કોઈની સાથે નહીં
પણ પોતે જ, તેને દૂર લઈ ગયા
કર્કશ કાંટા-ઝાંબુની આગમાંથી
અને રાત્રિના આકાશ નીચે તેની સાથે ઊભો રહ્યો
અને સાંભળ્યું. તેમાંથી એકે ફફડાટથી કહ્યું,
શું તમને હવે એ સંભળાતા નથી?
અને વાન ડેર પોસ્ટે સાંભળ્યું, ઈચ્છતા નહોતા
અવિશ્વાસ કરવો પડ્યો, પણ જવાબ આપવો પડ્યો,
ના. તેઓ તેને ધીમે ધીમે ચાલ્યા.
નાના મંદ માણસ માટે બીમાર માણસની જેમ
અગ્નિના પ્રકાશનું વર્તુળ અને તેને કહ્યું
તેઓ ખૂબ જ દુઃખી હતા,
અને તેને વધુ દુઃખદ લાગ્યું
પોતાના માટે અને પોતાના પૂર્વજોને દોષી ઠેરવ્યા
તેમની વિચિત્ર શ્રવણશક્તિ ગુમાવવા બદલ,
જે હવે તેનું નુકસાન હતું.

"શ્રવણશક્તિનો વિચિત્ર ઘટાડો" અને પશ્ચિમી લોકોને આપણા પૂર્વજો પાસેથી વારસામાં મળેલી અન્ય ઘટતી ધારણાઓ જ્યારે આપણે આ નુકસાનની વિશાળતાને ઓળખીએ છીએ ત્યારે ઊંડા દુઃખનું કારણ બની શકે છે. છતાં, આ જૂની ધારણા પ્રબળ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના સીમાડાની બહાર પ્રકૃતિના અધિકારો અથવા નદીઓના વ્યક્તિત્વ માટેના આકર્ષક ઝુંબેશમાં પુનર્જીવિત થઈ શકે છે. "અધિકારો" અને "વ્યક્તિત્વ" બુદ્ધિ, વ્યક્તિત્વ અને હેતુ - એનિમેશનની અભિવ્યક્તિ સૂચવે છે. અને આપણે આ જૂની ધારણાને જીવંત - હજુ પણ - બાળકોની વાર્તાઓમાં, પૌરાણિક કથાઓમાં અને કેટલાક કવિઓ, નિબંધકારો અને નવલકથાકારોમાં જોઈએ છીએ, જ્યાં માનવ સિવાયના પ્રાણીઓને એજન્સી, બુદ્ધિ અને તેમની પોતાની ઝંખનાઓની મંજૂરી છે.

ઘણા સમકાલીન લોકો સમજે છે કે માનવજાત સિવાયના જીવો બુદ્ધિશાળી અને વ્યક્તિલક્ષીતામાં સંતૃપ્ત હોય છે, પરંતુ સમજણ અનુભવી કરતાં વધુ બૌદ્ધિક હોઈ શકે છે , કારણ કે મૃત બ્રહ્માંડ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ - જેની સાથે મોટાભાગના પશ્ચિમી લોકો ઊંડાણપૂર્વક, ભલે કદાચ અજાગૃતપણે, મૂળ ધરાવે છે - દ્રષ્ટિને આકાર આપે છે. જેઓ ભાગ્યે જ અન્ય લોકોને જીવંત અને બુદ્ધિશાળી માને છે તેઓ આપણી મૂર્ત જાગૃતિમાંથી કોઈપણ સંકેતને પ્રતિબિંબિત રીતે બાકાત રાખી શકે છે જે અન્યથા સૂચવે છે - ભલે આપણે ખૂબ જ ઘનિષ્ઠ, પારસ્પરિક મુલાકાતો અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ માટે ઝંખીએ છીએ.

પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી દૂર રહેતા લોકો માટે, કસ્તુરી, બહુપક્ષીય, માનસિક રીતે સક્રિય, ધીમા શ્વાસ લેતી દુનિયાની દ્રષ્ટિ જાગૃત કરવી એ એક પ્રથા હોઈ શકે છે.

દ્રષ્ટિને ફરીથી જીવંત કરવાનો એક રસ્તો એ છે કે આપણે બિન-માનવ અન્ય લોકો સાથે જોડાવાની, લખવાની અને તેમના વિશે બોલવાની રીત દ્વારા - જેમાં સામાન્ય રીતે કાર્બનિક અથવા જીવંત માનવામાં આવતા નથી, જેમ કે ખડકો, કવિતાઓ અથવા સપનાનો સમાવેશ થાય છે. તેમની કવિતા, "વ્હેન આઈ મેટ માય મ્યુઝ" માં, વિલિયમ સ્ટેફોર્ડ એક એવી દુનિયા બનાવે છે જ્યાં ફક્ત મ્યુઝ જ આકર્ષક નથી; તે એક એવી દુનિયા છે જ્યાં સૂર્યપ્રકાશ, ચશ્મા, છત અને નખની શક્તિ હોય છે:

જ્યારે હું મારા મ્યુઝને મળ્યો

મેં તેની સામે જોયું અને મારા ચશ્મા લીધા
બંધ - તેઓ હજુ પણ ગાતા હતા. તેઓ ગુંજી ઉઠ્યા
કોફી ટેબલ પર તીડની જેમ અને પછી
બંધ થઈ ગયું. તેનો અવાજ ગુંજ્યો, અને
સૂર્યપ્રકાશ નમ્યો. મને છતની કમાનનો અનુભવ થયો, અને
ખબર હતી કે ત્યાં ઉપરના નખોએ નવી પકડ મેળવી લીધી છે
તેઓ જે કંઈ સ્પર્શે છે તેના પર. “હું તમારો પોતાનો છું
"વસ્તુઓને જોવાની રીત," તેણીએ કહ્યું. "જ્યારે
તમે મને તમારી સાથે રહેવા દો, દરેક વખતે
તમારી આસપાસની દુનિયા પર નજર નાખો તો
"એક પ્રકારનો મુક્તિ." અને મેં તેનો હાથ પકડ્યો.

કવિ ફક્ત "મ્યુઝ" નું વ્યક્તિત્વ અને વ્યક્તિગતકરણ જ નથી કરતા, પરંતુ તે સામાન્ય રીતે નિર્જીવ "વસ્તુઓ" તરીકે ગણવામાં આવતી વસ્તુઓને પણ સજીવ કરે છે. તેમની "વસ્તુઓને જોવાની પોતાની રીત" માં બિન-માનવ હાજરીને સક્રિય અને અનુભવી તરીકે જોવાનો સમાવેશ થાય છે. આપણે આશ્ચર્ય પામી શકીએ છીએ કે કલ્પનાશીલ રીતે સજીવ લેખનની તેમની પ્રેક્ટિસે તેમની ધારણાના દરવાજા કેટલા ખોલ્યા. જો ધારણાએ તેમની કવિતાને આકાર આપ્યો, તો તેમની કાવ્યાત્મક ભાષા અને છબીઓએ પણ તેમની ધારણાને ઉત્તેજિત કરી. આ બંને એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

કવિઓ સ્વાભાવિક રીતે શબ્દોની શક્તિ પર ચિંતન કરે છે, પરંતુ શબ્દો કે પુસ્તકો આપવા માટે, જીવન એક વધુ ઊંડી સંવેદના છે. "હન્ટિંગ ધ ફોનિક્સ" માં, કવિ ડેનિસ લેવર્ટોવ "રંગીન હસ્તપ્રતોમાંથી, / [ખાતરી કરવા માટે] કે કોઈ શબ્દો / તરસ્યા, રક્તસ્ત્રાવ, / બચાવની રાહ જોતા ન રહે." "ઓગસ્ટ ડેબ્રેક" માં, તેણી "બધા રૂમમાં પુસ્તકો / શાંતિથી શ્વાસ લેતી" સાંભળે છે. એવી રીતે લખવા માટે - શબ્દો રક્તસ્ત્રાવ થઈ શકે છે, પુસ્તકો શ્વાસ લઈ શકે છે - લગભગ ચોક્કસપણે લેખક અને સંવેદનશીલ વાચક બંનેની ચેતનાને અસર કરે છે, જે પછી ભાષાને વધુ કાળજીથી પકડી શકે છે. ઓછામાં ઓછું, આવા શબ્દસમૂહો કલ્પનાને પ્રજ્વલિત કરે છે. ઓળખી શકાય તેવા જીવન વિનાની વસ્તુઓની વ્યક્તિલક્ષીતાનો વિચાર કરો. ઉદાહરણ તરીકે, આ કીબોર્ડનું શું? શું પ્લાસ્ટિકના તત્વો મારી આંગળીઓના દબાવ હેઠળ, મારા વિચારોના ભાર હેઠળ, હું જે શબ્દો લખું છું અને ભૂંસી નાખું છું તે હાંફી રહ્યા છે? શું બુકશેલ્ફ પર ભેગા થયેલા ખડકો અને પીંછાઓ ઉત્સુક છે કે હું - જેમ કે - એક જગ્યાએ આટલો લાંબો સમય બેઠો છું, ધૂળ એકઠી કરું છું? શું તેઓ આશ્ચર્ય કરે છે કે જ્યારે હું ડેસ્ક છોડી દઉં છું ત્યારે હું ક્યાં જાઉં છું; શું તેઓ આવી સ્વતંત્રતાનું સ્વપ્ન જુએ છે? શું આ માનવીય અસ્તિત્વ સિવાયની હાજરીની પોતાની જિજ્ઞાસા અને આશ્ચર્યની રીત છે, જે માનવ કલ્પના માટે અગમ્ય છે? કે પછી આ મૂંગા પ્રશ્નો આપણી વચ્ચેના ક્ષેત્રમાં ઉભા થાય છે અને આ શબ્દો લખતા હાથમાં પોતાને દબાવી દે છે?

પ્રિય વાચક, જો તમે એવી શક્યતા પર વિચાર કરો છો કે આપણા દિવસો સાથે આવતી સામાન્ય "વસ્તુઓ" ને પોતાનું જીવન અને ઝંખનાઓ હોઈ શકે છે? ઘરની દિવાલો એક સમયે જીવંત જંગલનો ભાગ હતી; નળમાંથી વહેતા પાણીનું મૂળ જંગલી હતું? જો આપણી રોજિંદા જાગૃતિમાં નદીઓ, ઘાસના મેદાનો અથવા મકાઈની ઉમદા ઝંખનાઓની અનુભૂતિ-માન્યતા શામેલ હોય, તો શું આપણે આપણા માનવ સાહસો પર પ્રશ્ન ઉઠાવી શકીએ છીએ, અથવા ફરીથી કલ્પના પણ કરી શકીએ છીએ?

કુદરત અને માનસના ગૂંથાયેલા રહસ્યો તરફ માર્ગદર્શક તરીકેના મારા કાર્યમાં, મેં સેંકડો, કદાચ હજારો લોકોને મૃત બ્રહ્માંડના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી મુક્ત થતાં અને જીવંત વિશ્વ સાથે સહભાગી આત્મીયતા તરફ જોયા છે - એવા અનુભવો જેમાં સામાન્ય રીતે સામાન્ય માનસિક ટેવોમાં કેટલાક ફેરફાર અને કલ્પનાના ઇરાદાપૂર્વકના કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે.

રોજિંદા દ્રષ્ટિકોણને ખલેલ પહોંચાડવામાં ઢોલ વગાડવું, મંત્રોચ્ચાર, સ્તુતિ, જંગલી પ્રાર્થના, નૃત્ય, માર્ગદર્શિત કલ્પના, દ્રષ્ટિ ઝડપી, પવિત્ર દવાઓ, લાંબા સમય સુધી ભટકવું, સમારંભ અથવા અન્ય પ્રથાઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે જે માનસિક દિનચર્યાઓને અસ્થિર કરે છે અને આપણને એવી અનુભૂતિ કરવાની મંજૂરી આપે છે કે આપણે સામાન્ય રીતે જાગૃતિમાંથી શું બાકાત રાખી શકીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, આધુનિક મન ઘણીવાર ઉત્તેજના અને પુનરાવર્તિત વિચારોથી ભરેલું હોય છે કે પક્ષીઓનો એક મજબૂત સમૂહ પણ સાંભળવામાં આવતો નથી જ્યાં સુધી કંઈક માનસિક બકબકને ખલેલ પહોંચાડે અને શાંત ન કરે.

બીજી એક પ્રથા જે સામાન્ય ચેતનાને બદલી શકે છે તે છે ઇરાદાપૂર્વક દુનિયાનો સંપર્ક કરવો , જાણે કે બીજા બધા જ આપણે પોતાને જેટલા ઝંખના, બુદ્ધિ અને હેતુથી ભરેલા છીએ. પશ્ચિમી દુનિયામાં પુખ્ત વયના લોકો માટે, આમાં કલ્પનાના પ્રયાસો શામેલ હોઈ શકે છે. પરંતુ લગભગ આપણે બધા એક સમયે દુનિયાને જાદુઈ તરીકે જાણતા હતા, એવી વ્યક્તિઓથી ભરેલી હતી જેની સાથે આપણે રમી શકીએ, વાતચીત કરી શકીએ અથવા મિત્રો તરીકે માની શકીએ. પુખ્ત વયના લોકો આ જાદુઈ દુનિયાને "ડોળ" કહી શકે છે - એક શબ્દ જે જિજ્ઞાસાપૂર્વક "ઈરાદો" સાથે મૂળ ધરાવે છે.

જો આપણે દુનિયામાં ભાગ લેવાનો ઇરાદો રાખીએ છીએ જાણે કે દરેક હાજરી જીવંત, બુદ્ધિશાળી અને જાગૃત હોય, તો કદાચ આપણે આપણી જાતને હજાર વાર ભૂલી જઈએ છીએ. છતાં જ્યારે આપણે લાંબા સમય સુધી, અથવા ઘણી વાર યાદ રાખીએ છીએ, ત્યારે આપણે અનુભૂતિના દરવાજા તોડી શકીએ છીએ - જે દરવાજા પરંપરાગત માનસિક ટેવો દ્વારા બંધ થઈ શકે છે - અને તે શ્વાસ લેતી દુનિયામાં પ્રવેશ કરી શકીએ છીએ, જ્યાં બધું બોલે છે, જ્યાં દરેક હાજરી જોવા અને જાણવાની ઝંખના રાખે છે.

બધા બુદ્ધિશાળી અને જીવંત હોય તેવી રીતે ભાગ લેવાનો અર્થ એ હોઈ શકે છે કે તેઓ બીજાઓ સાથે સીધી વાત કરે છે અથવા તેમની સાથે વાત કરે છે (તેમના વિશે જાણે તેઓ અસંવેદનશીલ અને લાગણીહીન હોય તેના બદલે). ભાગ લેવાનો અર્થ પારસ્પરિક હાવભાવ હોઈ શકે છે જેમ કે છાલ અથવા પાંદડાઓને પ્રેમ કરવો, ચોમાસાના વાદળો માટે ગીત ગાવું, અથવા સ્વયંભૂ કૃત્યો જેમ કે બારીના કાચ સામે ગરદન તોડી નાખેલી ચકલીના મૃત્યુનું સન્માન કરવું. આ બધા કાર્યો આપણને રોજિંદા, રીઢો ખ્યાલોમાંથી બહાર કાઢવામાં મદદ કરે છે. પછી, જો કોઈ ભાગ્યશાળી હોય, તો કોઈ વ્યક્તિ સૂક્ષ્મ અનુભૂતિ અનુભવી શકે છે કે જંગલનું પોતાનું મન છે, જે જોમ અને જીવંત પરસ્પર નિર્ભરતાથી ભરેલું છે. બીજી વ્યક્તિ સમુદ્રના શોકના પોકાર સાંભળી શકે છે. બીજી વ્યક્તિ કોઈ ચોક્કસ પાઈન અથવા પથ્થર દ્વારા સાક્ષી - અથવા બોલાવવામાં આવી રહી છે - તેવી વીજળીયુક્ત, અનુભૂતિ અનુભવી શકે છે.

માનવીય હાજરી સાથે સીધી, આત્મીય અને કલ્પનાશીલ રીતે જોડાવાથી માનવ જાગૃતિ જીવંત થઈ શકે છે, જે સમગ્ર જીવન સાથે પરસ્પર ફાયદાકારક સંબંધોની સંભાવના વધારે છે. પ્રજાતિઓના લુપ્ત થવા, રહેઠાણના નુકશાન અને આબોહવા વિક્ષેપના આ નાજુક સમયમાં, જંગલી પ્રાણીઓની ઝંખના-પીડા અને અવાજો પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલ બનવું એ આવશ્યક સેવા હોઈ શકે છે.

જીવંત પૃથ્વીની ધારણાને જાગૃત કરવાના અસંખ્ય રસ્તાઓ છે. કલ્પના એ સૌથી જંગલી દ્વારોમાંનું એક છે.