Animate World Experiences Atsinaujinimas

(remiantis trumpu „seminaru“, skirtu Harvardo dieviškumo mokyklos „Ecological Spiritualities“ konferencijai, 2022 m.)

Norėdamas nukreipti savo suvokimą į daugiau nei žmogišką perspektyvą, kartais išnešiu į lauką medine fleita ir pradedu groti, klausydamas paprastos muzikos iki pušies ir akmens, dėkodamas milijardams protėvių – nuo ​​elementų, gimusių supernovose, bakterijų ir medžių, vabzdžių ir trilobaitų iki žinomų ir nežinomų žmonių protėvių giminių. Laukinių maldų siūlymas už visas būtybes, kurios ateis po mūsų, taip pat dėkingumas visiems mokytojams, tiek žmonėms, tiek laukiniams, yra praktika, padedanti destabilizuoti mano kasdienį protą ir suvokimą. Kartais tarsi girdžiu, kaip pasaulis kvėpuoja reaguodamas į melodijas.

Kasdienis protas gali intelektualiai suprasti, kad pasaulis yra prisotintas protingų buvimų, tačiau pasaulio gyvybės ir dalyvaujamosios prigimties patyrimas yra kitoks gylio ir veržlumo matmuo ir greičiausiai įtrauks kūną, jutimus, emocijas ir vaizduotę bei intelektą.

Viliojantis poslinkis iš į žmogų orientuotos perspektyvos, poetas AR Ammonsas rašo, kad „ne tiek savęs pažinimas / savęs pažinimas, kiek tai pažinimas / galaktika ir kedro kūgis...“. Svarstymas, kokį „aš“ ar tapatybę galaktika mato ir žino, daugeliui iš mūsų tikriausiai kelia nerimą. Ar aš, kurią laikome savo, yra tapatus tam, kaip mus pažįsta lašišos ir laumžirgiai? Ar žemė mato mane taip, kaip aš matau save? Ar aš pasikeisčiau reikšmingai, jei žinočiau, ką kedro kūgis patyrė praeidamas? Ar tapčiau labiau neatsiejama nuo to, ką geologas Thomas Berry vadina Žemės bendruomene, kurią jis laiko subjektų bendrija, o ne objektų rinkiniu?

Rašau iš kraštų, kuriuose kažkada gyveno protėviai pueblo žmonės – žmonės, kurių puodų šukės ir litai kartais atsiduria šalia esančiame lauke – tai nuolatinis priminimas, kad civilizacijos ne visada ištveria. Esu netoli tos vietos, kur susirenka vanduo, žinomas kaip Deer Creek, Grand Staircase Escalante nacionaliniame paminkle, Kolorado upės baseine.

Noriu pripažinti, kad pasaulį siaučia klimato sutrikimų audra, socialinė netvarka, būtybių išnykimas, ekosistemos žlugimas ir kiti chaosai, o lyderių, turinčių suvokimo įgūdžių, pakankamai vaizduotės ar pakankamai stipraus kompaso, kad galėtų įveikti didžiulių pokyčių bangas, yra per mažai. Mūsų įpratę žinių rinkimo ir informacijos apdorojimo stiliai gali būti netinkami mūsų laikų krizėms. Mums, persunktiems vakarietišku protu ir vakarietiška pasaulėžiūra apie progresą ir vartojimą mirusioje visatoje, gali tekti sutrikdyti savo kasdienį mąstymą, strateginį protą ir psichinius įpročius, kad mus surastų kiti – o gal ir laukiškesni – balsai. Galbūt per trumpą laiką, kurį dalijamės, šiek tiek sutrikdysime savo kasdienį mąstymą, galbūt praversime, net šiek tiek, ką Williamas Blake'as pavadino suvokimo durimis.

Kai susirenku su grupe, tai paprastai būna asmeniškai, lauke, laukinėje vietoje, tarp laukinių kitų. Taigi, norėdami pradėti, įsivaizduokime, kad kažkur sėdime ratu, girdime paukščių ir lapų balsus bei vienas kito kvėpavimą. Jei būtume asmeniškai, kviesčiau kiekvieną iš mūsų pradėti nuo laukinių, su kuriais mūsų gyvenimas yra susipynęs, pripažinimu. Jei rinktumėmės internetu, kviesčiau pasinaudoti „pokalbiu“ trumpam pagerbti kitas, o ne žmones, su kuriomis jus sieja emociniai santykiai. Jei jums tai tinka, įvardinkite kitą būtybę ir tai, kas jus vilioja. Tik dabar noriu pagirti konkrečią ponderosa pušį, kurią laikau močiute, kurios apatinės galūnės tokios masyvios, kad dabar pasilenkia ilsėtis ant žemės. Ji kvepia saldžiai, kaip vanile, kai priglaudžiu nosį prie jos šiurkščios odos.

Pripildykime pasaulio psichiką pagyrimais laukiniams, su kuriais jaučiamės susiję, pastebėdami, kokias emocijas ar kitokį atsaką sukelia tas pagerbimas ar pagyrimas, jei toks. Kai jaučiuosi nesubalansuotas arba kai mano mintys sukasi nelaimingu žiurkėno ratu, kai pasikartojančios mintys, kartais išeinu į žemę pagirti kiekvieną sutiktą buvimą, ypač atkreipdamas dėmesį į savo pagyrų unikalią formą ar išraiškas. Dažniausiai mano sąmoningumas peršoka kelią nuo to, kuo buvau apsėstas, į platesnį gyvosios Žemės gyvybingumą, kuriame esu dėkingas dalyvis.

***

Ilgą laiką gyvenau Grand Teton nacionalinio parko pakraštyje Vajominge, tiesiai į pietus nuo Jeloustouno. Šiuose dviejuose parkuose beveik visos laukinės rūšys, kurios buvo ankstyvųjų baltųjų žmonių įsiveržimo metu, vis dar yra – arba vėl, kaip su vėl įveisiais vilkais – reguliariai susitinkant su bizonais, briedžiais, briedžiais, ereliais, kojotais, Sandhill gervėmis ir dar daugybe kitų, aš pastebėčiau, kaip šios laukinės rūšys atlieka savo konkrečias funkcijas. Stebėdavau, kaip stumbrai guli ant nugarų, raižydami į dubenį panašias įdubas šalavijų plokštumose – dubenėlius, kurie sulaikydavo vandenį lyjant, įdubimus, kurie tapo ypatinga įvairialypių augalų buveine. Savo pojūčius sureguliuočiau plėšrūnų sugrįžimui, kai pavasarį iš žiemos miego išlindo Uintos žeminės voverės. Stebėčiau bebrų užtvankos statybą, lėtinančią upes ir upelius, plintančią vandenį. Ir man būtų įdomu, ar žmonės, kaip ir visi laukiniai kiti, turi rūšies nišą, palyginti su mūsų gyvenama ekosistema, kuri tapo visa Žeme. Negalėjau įsivaizduoti, kad žmonės – kitaip nei bet kurie kiti – neturi unikalaus ir specifinio tikslo santykiuose su platesne gyvenimo bendruomene.

Kuo žmonės yra išskirtiniai? mane sekė klausimas. Kiti filosofai manė, kad mūsų sąmonės forma yra unikali tarp gyvūnų arba mūsų gebėjimas kurti simbolius. Tačiau noriu pasiūlyti ką nors kita, kas gali būti unikali mūsų rūšiai, ir tai yra mūsų gebėjimas įsivaizduoti tai, ko dar nėra, ir tada tai sukurti. Kiek mums žinoma, jokia kita rūšis neturi tokio pajėgumo, su kuria gaminome smuikus, iPhone, Hablo teleskopą, branduolinius ginklus, kosmines keliones. Turiu omenyje, kad mes žinome, kad bebrai, kurie turi nuolat kirpti savo vis augančius dantis, graužia medžius, kad statytų užtvankas, bet atrodo, kad jie nestato užtvankų, skirtų apšviesti Las Vegasą. Noriu pasiūlyti, kad viskas, ką žmonės sąmoningai padarė, kiekvienas mūsų „natūralios buveinės“ pakeitimas pirmiausia gimė vaizduotėje. Ir geriau, ir blogiau. Žmogaus vaizduotė gali būti didžiausias mūsų nepripažintas ir nepakankamai išnaudotas įgimtas pajėgumas.

Tačiau mūsų nuolatinės žiniasklaidos eroje mūsų įgimtus vaizduotės gebėjimus gali slopinti nuolatinis paruoštų vaizdų bombardavimas iš reklamos, pramogų, žiniasklaidos ir politinių požiūrių. Mes gyvename tarp didžiausios kada nors žinomos vaizduotės kolonizacijos. Savo eilėraštyje „Rant“ Diane di Prima atpažįsta katastrofiškas kovos už žmogaus vaizduotės valdymą pasekmes: „svarbiausias karas yra karas prieš vaizduotę / visi kiti karai yra joje. / didžiausias badas yra vaizduotės badas“.

Žmogiškuosius vaizduotės gebėjimus vis dar galima lavinti, nors ir dabar, kai vaizduotės veiksmai gali būti būtini Žemės bendruomenės gerovei.

Šiandien noriu žmogaus vaizduotę susieti su gebėjimu suvokti gyvą pasaulį. Noriu pasiūlyti galimybę, kad net tie iš mūsų, kurie yra giliai įsišakniję šiuolaikinėje Vakarų pasaulėžiūroje, gali tapti imlesni ir reaguoti į Žemės troškimus, laukines svajones ir intelektą.

Manoma, kad visi mūsų protėviai gyveno dalyvių kupiname pasaulyje, kompanionų pasaulyje, kuriame paukščiai gali būti laikomi pasiuntiniais, kur akmuo galėjo būti persmelktas viduje gyvenančių dvasių, kur gyvatės kartais kalbėdavo ar patardavo. Manoma, kad visi mūsų protėviai gyveno gyvame pasaulyje – kai kurie mūsų protėviai vis dar gali bendrauti su pasauliu, kupinu protingų kitų, kaip šioje Davido Wagonerio eilėraščio ištraukoje:

Žvaigždžių tyla

Kai vieną naktį Laurensas van der Postas
Kalahario dykumoje sakė bušmenai
Jis negirdėjo žvaigždžių
Dainuodami jie juo netikėjo. Jie žiūrėjo į jį,
pusiau šypsodamasis. Jie apžiūrėjo jo veidą
Pažiūrėti, ar jis nejuokavo
Arba juos apgauti. Tada du iš tų mažų vyrų
Kas nieko nesodina, kas beveik turi
Nėra ko medžioti, kurie gyvena
Beveik ant nieko ir su niekuo
Bet jie patys jį nuvedė
Nuo spragsinčios spygliuočių šveitimo ugnies
Ir stovėjo su juo po naktiniu dangumi
Ir klausėsi. Vienas iš jų sušnibždėjo:
Ar dabar jų negirdi?
Ir van der Postas nenorėdamas klausėsi
Netikėti, bet atsakyti,
Ne. Jie ėjo juo lėtai
Kaip sergantis žmogus į mažą dim
Ugnies šviesos ratas ir jam pasakė
Jie labai gailėjosi,
Ir dar labiau gailėjosi
Dėl savęs ir kaltino savo protėvius
Dėl keisto klausos praradimo,
Tai buvo jo praradimas dabar.

„Keistas klausos praradimas“ ir kitas susilpnėjęs suvokimas, kurį Vakarų žmonės, regis, paveldėjo iš mūsų protėvių, gali sukelti gilų sielvartą, kai pripažįstame netekties didumą. Tačiau šis senesnis suvokimas gali atgyti už dominuojančios Vakarų kultūros ribų, vykdant įtikinamas gamtos teises arba upių asmenybę. „Teisės“ ir „asmeniškumas“ reiškia intelektą, subjektyvumą ir tikslą – animacijos išraiškas. Ir šį senesnį suvokimą matome gyvą – vis dar – vaikų pasakojimuose, mituose ir pas kai kuriuos poetus, eseistas ir romanistus, kur kitiems, išskyrus žmones, leidžiama valia, intelektas ir jų pačių ilgesiai.

Daugelis šiuolaikinių žmonių supranta, kad kiti nei žmonės yra protingi ir prisotinti subjektyvumo, tačiau supratimas gali būti labiau intelektualus nei patyręs , nes mirusios visatos pasaulėžiūra, su kuria dauguma vakariečių yra giliai, nors galbūt nesąmoningai, įsišakniję, formuoja suvokimą. Tie, kurie Kitus retai laiko gyvais ir protingais, gali refleksiškai pašalinti iš mūsų įkūnyto sąmoningumo bet kokias užuominas, rodančias priešingai – net jei trokštame beprotiškai intymių, abipusių susitikimų ir sąveikų.

Nesimokantiesiems vakarietiškos pasaulėžiūros žadinamas muskusinio, daugiavalentiško, psichiškai aktyvaus, lėtai kvėpuojančio pasaulio suvokimas gali būti praktika.

Vienas iš būdų atgaivinti suvokimą yra mūsų būdas bendrauti su kitais, ne žmonėmis, rašyti ir kalbėti apie juos, įskaitant tuos, kurie paprastai nėra laikomi organiškais ar gyvais, pavyzdžiui, akmenimis, eilėraščiais ar sapnais. Savo eilėraštyje „Kai aš sutikau savo mūzą“ Williamas Staffordas kuria pasaulį, kuriame ne tik Mūza žavi; tai pasaulis, kuriame saulės šviesa, akiniai, lubos ir nagai turi agentūrą:

Kai sutikau savo mūzą

Pažvelgiau į ją ir paėmiau akinius
išjungti – jie vis dar dainavo. Jie zvimbė
kaip skėriai ant kavos staliuko ir tada
nutrūko. Jos balsas pasigirdo, ir
saulės šviesa išlinko. Pajutau lubų arką, ir
žinojo, kad nagai ten įgavo naują gniaužtą
kad ir ką jie palietė. „Aš esu tavo
būdas pažvelgti į dalykus, – pasakė ji. – Kai
tu leidi man gyventi su tavimi, kiekviena
žvilgsnis į jus supantį pasaulį
savotiškas išsigelbėjimas“. Ir aš paėmiau jos ranką.

Poetas ne tik įasmenina ir įasmenina „Mūzą“, bet ir pagyvina tai, kas paprastai laikoma negyva „objektais“. Jo „savo būdas žiūrėti į dalykus“ apima nežmogiško buvimo suvokimą kaip aktyvų ir patiriantį. Galime susimąstyti, kiek jo vaizdinio gyvo rašymo praktika atvėrė jo suvokimo duris. Jei suvokimas formavo jo poeziją, poetinė kalba ir vaizdai taip pat sujaudino jo suvokimą. Jiedu susigiminiavo.

Poetai natūraliai apmąsto žodžių galią, tačiau duoti žodžius ar knygas gyvenimas yra dar gilesnis pojūtis. Knygoje „Fenikso medžioklė“ poetė Denisė Levertovas slenka „per pakitusius rankraščius, / [norėdamas] įsitikinti, kad nėra žodžių / guli ištroškęs, kraujuojantis, / laukia išgelbėjimo“. Filme „Rugpjūčio rytas“ ji girdi „knygas visuose kambariuose / ramiai kvėpuoja“. Taip rašyti – manyti, kad žodžiai gali gulėti kraujuojantys, kad knygos gali kvėpuoti – beveik neabejotinai paveikia ir rašytojo, ir jautraus skaitytojo sąmonę, kuri tada gali atidžiau laikyti kalbą. Tokia frazė bent jau sužadina vaizduotę. Apsvarstykite dalykų subjektyvumą be atpažįstamo gyvenimo. Kaip, pavyzdžiui, ši klaviatūra? Ar plastmasės elementai dūzgia po mano pirštų spaudimu, po minčių našta, žodžiais, kuriuos aš rašau ir ištrinu? Ar knygų lentynose surinktoms uoloms ir plunksnoms įdomu, kodėl aš, kaip ir jie, taip ilgai sėdžiu vienoje vietoje ir kaupiu dulkes? Ar jiems įdomu, kur aš einu, kai palieku stalą; ar jie svajoja apie tokia laisve? Ar šie kitokie nei žmogaus buvimai turi savo smalsumo ir nuostabos būdą, kurio žmogaus vaizduotė neverčia? O gal šie nebylūs klausimai kyla lauke tarp mūsų ir spaudžiasi į rankas renkant šiuos žodžius?

Gerbiamas skaitytojau, kas kyla jūsų vaizduotėje, jei svarstote galimybę, kad įprasti mūsų dienas lydintys „daiktai“ gali turėti savo gyvybę ir ilgesius? Kad namo sienos kažkada buvo gyvo miško dalis; kad vanduo pro čiaupą yra laukinės kilmės? Jei mūsų kasdienis suvokimas apimtų kilnų upių, pievų ar kukurūzų troškimų atpažinimą, ar galėtume suabejoti ar net iš naujo įsivaizduoti savo žmogiškąsias iniciatyvas?

Savo darbe, kaip gamtos ir psichikos paslapčių vedlys, mačiau, kaip šimtai, o gal ir tūkstančiai žmonių išsivaduoja iš mirusios visatos pasaulėžiūros ir link dalyvaujančio intymumo su gyvuoju pasauliu – susitikimų, kurie paprastai apima tam tikrus įprastų psichinių įpročių pasikeitimus ir tyčinius vaizduotės veiksmus.

Kasdienio suvokimo sutrikdymas gali būti susijęs su būgnais, giedojimu, šlovinimu, laukine malda, šokiu, vadovaujamais vaizdais, greitu regėjimu, šventais vaistais, ilgomis klajonėmis, ceremonijomis ar kitomis praktikomis, kurios destabilizuoja psichinę kasdienybę ir leidžia pajusti, ką paprastai galime neįtraukti į suvokimą. Pavyzdžiui, šiuolaikinis protas dažnai būna toks pripildytas dirgiklių ir pasikartojančių minčių, kad net stiprus paukščių choras yra neišgirstas, kol kažkas sutrikdo ir nuramina psichinį plepėjimą.

Kita praktika, galinti pakeisti įprastą sąmonę, yra sąmoningas artėjimas prie pasaulio taip, tarsi visi kiti būtų tokie pat kupini ilgesio, sumanumo ir tikslo, kaip mes laikome save. Suaugusiesiems Vakarų pasaulyje tai gali apimti daug pastangų reikalaujančius vaizduotės veiksmus. Tačiau beveik visi kažkada žinojome, kad pasaulis yra stebuklingas, pilnas būtybių, su kuriomis galėjome žaisti, bendrauti ar laikyti draugais. Suaugusieji gali pavadinti šį stebuklingą pasaulį „apsimesti“ – žodžiu, kurio šaknys smalsiai siejasi su „ketina“.

Jei ketiname dalyvauti pasaulyje taip, tarsi kiekvienas buvimas būtų gyvas, protingas ir sąmoningas, galbūt tūkstantį kartų pagauname save pamirštame. Tačiau kai prisimename pakankamai ilgai arba pakankamai dažnai, galime pralaužti suvokimo duris – duris, kurias gali uždaryti įprasti psichiniai įpročiai – ir patekti į tą kvėpuojantį pasaulį, kuriame viskas kalba, kur kiekvienas buvimas trokšta būti matomas ir pažintas.

Dalyvaujant taip, lyg viskas būtų protinga ir gyva, gali reikėti kalbėtis tiesiogiai su kitais arba su kitais (o ne apie juos, tarsi jie būtų nejautrūs ir bejausmiai). Dalyvavimas gali apimti abipusiškumo gestus, pvz., žievės ar lapų glostymą, dainavimą musoniniams debesims arba spontaniškus veiksmus, pavyzdžiui, iškilmingą žvirblio, kuris susilaužė kaklą į lango stiklą, mirtį. Visa tai yra veiksmai, padedantys atitraukti mus nuo kasdienių, įprastų suvokimų. Tada, jei pasiseks, žmogus gali pastebėti subtilų jausmą, kad miškas turi savo protą, kupiną gyvybingumo ir gyvybingos tarpusavio priklausomybės. Kitas žmogus gali išgirsti sielvarto jūros šauksmą. Kitas gali patirti įelektrinantį jausmą, kad yra liudytojas – ar pašauktas! – prie tam tikros pušies ar akmens.

Tiesioginis, intymus ir vaizduotės įsitraukimas į kitokius nei žmogaus buvimus gali pagyvinti žmogaus sąmoningumą, o tai padidina abipusiai naudingų santykių su visu gyvenimu tikimybę. Šiuo trapiu rūšių nykimo, buveinių nykimo ir klimato sutrikdymo laikotarpiu jautrumas laukinių gyvūnų ilgesio skausmams ir balsams gali būti labai svarbus dalykas.

Yra nesuskaičiuojama daugybė būdų, kaip pažadinti gyvos Žemės suvokimą. Vaizduotė yra vienas iš drąsiausių portalų.