تامي سيمون: لديّ سؤالٌ هنا من داخل اليرقة التي لا تريد وظيفتها. "لا أريد أن أصبح فراشة، يا إلهي. لن أفعل ذلك، ولن تستطيع إجباري على ذلك." ومع ذلك، نجد أنفسنا أحيانًا قد تجاوزنا شيئًا ما، سواءً كان هيكلًا أو مجموعة أفكار أو إطارًا، وحتى سماع محادثة كهذه أو حضور فعالية كجولة "الرجال السود الثلاثة" ، أيًا كان ما نحمله في حياتنا الداخلية، والذي يحدث حيث نكون بوضوح في مرحلة انتقالية، لكننا لا نشعر بأن لدينا الموارد الداخلية للانتقال إلى المرحلة التالية - أعني، بايو، لقد وصفتها بأنها مُنتجة وسخية، وفكرتُ، "ربما"، ولكن قد تكون أيضًا أزمة داخلية لا تبدو كذلك. لا تبدو مُنتجة وسخية. "في الحقيقة، لا أعرف إن كنتُ قادرًا على تجاوزها."
وأنا أتساءل عما إذا كان بإمكانك التحدث إلى هذا الشخص الموجود في تلك المساحة مع أي اختراق؛ فهم في جزء الانهيار.
رسمة مناقم: هل لي أن أتدخل للحظة يا إخوتي، لحظة واحدة فقط؟ إن فكرة البحث عن اختراق، أولًا، هي في الواقع ضد الخلق. عندما نتحدث عن السواد، فإننا نتحدث عن اليرقة والمقاومة، ما نتحدث عنه هو جزء من الخلق. هذا ليس عائقًا للخلق؛ بل هو حرفيًا جزء منه. لقد رُبِطنا بحيث عندما يحدث ذلك، نبحث عن مخرج. نبحث عن: "هذا لا ينبغي أن يحدث لي".
إذا كنتُ سأصل إلى مكانٍ يتحدث فيه الرجال السود عن هذه الأمور، فأنا أريد أن أكون في مكانٍ أستطيع فيه التعامل معها. هذا أمرٌ لا يُفهم. لا تتوفر لديكم الأمور بشكلٍ جماعي، ولا تتوفر لديكم الأمور بشكلٍ فرديٍّ لتتمكنوا من معالجة هذه الأمور بشكلٍ كامل، لأن ذلك يأتي في النهاية، وليس في البداية. أما الأمور التي تحتاجونها للتعامل مع بعض هذه الأمور، فلن تتمكنوا من [غير مسموع] لأن التركيبات لا تسمح لكم بامتلاكها.
لذا، ما أقوله للناس هو، لهذا السبب نقول إن القطع المحيطة بالمضغ، والاحتواء، والجماعية، لأنك، إذا كنتَ حقًا تسعى إلى حياة التحول وفهم العرق والصدمات، وفهم الوحشية، إذا كان هذا ما تسعى إليه حقًا، فلن يكون هناك أي أمان. هناك فقط التواصل مع الآخرين أثناء مرورك بها، وملاحظة مخاوفك وحدودك، وكيف تخفي فضائلك حدودك حرفيًا.
مقاومة اليرقة ليست شيئًا يُخمد. المقاومة جزءٌ مما هو مطلوبٌ لحدوث الانحناءات، ولطرح الأسئلة، ولقول اليرقة: "هل يُمكنني النزول عن هذا الغصن اللعين؟ لا، سأنتظر لحظةً أخرى. سأقضم هذا الغصن لثانيةٍ أخرى، ولنرَ ما سينتج عن ذلك." كبشر، نرغب دائمًا في الوصول إلى شيءٍ كهذا. نريد أن نقول: "أريد التأكد من سلامتي". حسنًا، أنت لا تفهم ذلك. أنا لا أفهم ذلك. هذه ليست صفقة الخلق. صفقة الخلق هي أن ندخل إلى الظلام، ونتعلم ما نحتاج تعلمه أثناء مرورنا به، ونرى ما سيظهر ونفعل ذلك مع أجسادٍ أخرى.
أورلاند بيشوب: قد يبدو من الصادق بالنسبة للبعض أن يقولوا: "لا أعرف كيف"، ولكن هناك نقطة أخرى يجب على المرء أن يتخلى فيها عن السلطة التي تحملها في العالم، وأن يفترض أنه لا يعرف وأنك لا تزال تريد السلطة لحمل الأسلحة، وحمل أي شيء، وهنا ندعو المجتمع إلى مسألة ما هو عادل.
هناك أوقات نصل فيها إلى هذا الوضع، ومن باب التواضع أن نقول: "لقد تجاوزتُ القدرة على إدارة مناصب السلطة التي مُنحت لي". وحان الوقت للتخلي عنها بعقلانية، متسائلين: من يستطيع أن يخدم الآن؟ يجب على المجتمع أن يتناوب على القيادة. عندما ينضج الكبار في السن، ندعهم يتولون المنصب. لكن الرغبة في السلطة دون السماح للوحش بتوجيهك أمرٌ خطيرٌ على الشخص نفسه وعلى المجتمع الذي تُعبّر فيه القيادة عن نفسها.
يمكننا النظر إلى الفرد، لكن جزءًا من عملنا هو النظر إلى المجتمع ككل والقول: "هناك أشخاص يُظهرون مواهبهم، ولا مجال لذلك. هناك أشخاص يحتجون من أجل حقائق أساسية وحقوق حياتية، ولا عدالة في ذلك". لذا، جزء من الفكرة، إذا أردنا أن يكون المجتمع فراشة، فعلينا أن نتمتع بحسن التقدير، وفطنة جيدة، وعلاقات جيدة، إلى حد ما، مبنية على الثقة، لنقول: "من يستطيع قيادة هذا التقدم؟"
المبدعون، يُبدعون الموسيقى أولًا، لا أي شيء آخر. وإذا نظرنا إلى تاريخ الموسيقى في هذا البلد، فسنرى الفراشة. سنرى الفراشة، وما قدمه السود، كإحساسٍ بالثقافة بأسرها، يدفعها للثقة في الأعمال الإبداعية التي تنضج. وهذا لا يعني بأي حالٍ من الأحوال إطاحةً بأي سلطة، بل يعني أننا نستطيع أن نُضيف إلى جمال العالم، وأن نُضفي عليه طابعًا إنسانيًا من خلال المشاعر التي تُغذي حياتنا. وقد طُرح هذا الشعور بالتوتر، كما قالت رسما، لنتمسك ببعض الأمل في أن تتاح لنا فرصةٌ للتحليق يومًا ما.
لا يمكن أن يكون هذا اليوم حقيقيًا إلا إذا قال الآخرون: "كفى قمعًا. كفى إنكارًا لحقي في الحكم أو حقي في التنفيذ أو حقي في الأمن". هذه عوامل علاقاتية، والفراشة، كتشبيه للروح الجماعية لمجموعة من الناس، نعلم جميعًا أننا نستطيع مساعدة بعضنا البعض لنكون أفضل. نحن نعلم ذلك. فلماذا لا نفعل ذلك؟ لماذا لا نقول: "أحتاجك لتكوني على طبيعتك"؟ هذه خطوة حاسمة في التوتر بين الشرنقة والفراشة.
رسامة مناحم: نعم، التوتر.
أورلاند بيشوب: التوتر.
رسامة مناقيم: لا نريد التوتر.
أورلاند بيشوب: لا نريد التوتر. إنه ليس مجرد أمر طبيعي، بل هو عامل خارق للطبيعة.
رسامة مناقيم: هذا صحيح تماما.
أورلاند بيشوب: لأن الوعي الإنساني يحتضن في الواقع شيئًا أكثر إبداعًا مما عشناه. وهذا التوتر بين الماضي والمستقبل يتطلب منا، يتطلب إنسان عصرنا، ونعم، الترحيب بكل إلهامات هذه الكائنات الأخرى التي تُعلّمنا كيف نكون مع الطبيعة والمستقبل عندما تُكمل حياتها. يموت شيء، ثم يُولد شيء آخر.
بايو أكومولافي: شكرًا لكم أيها الإخوة. أودُّ أن أتناول هذا الموضوع من هذا المنظور. بالطبع، انطلاقًا من سياق حديثنا، وباستخدام صورة اليرقة المختفية الجميلة، إن صح التعبير. وأعتقد أن هناك مصطلحًا يُطلق على المادة اللزجة أو الحساء غير المُنتج وغير الآلي، ويُسمى الخلايا التخيلية.
وأعتقد أن مشكلتنا، أو بالأحرى، نقع في عادة بدء التحليل بالفرد، وهكذا يصبح الأمر شائكًا للغاية. نبدأ بالفرد وخلاصه وتجربته. المحرك الرئيسي، إن صح التعبير، هو الفرد. ولع الحضارة الحديثة هو الفرد. ولع الحداثة البيضاء هو الفرد، الذات المنفصلة. لذا، الذات المنفصلة عن الطقوس والحركة. الحركة التي تسبق حركة العين ليست جزءًا من التحليل.
لكن ما إن نبدأ بأخذ ذلك في الاعتبار، حتى ندرك كيف أن المقاومة جزءٌ لا يتجزأ من التجديد. ونفهم كيف أن محاولاتنا لصدها هي بالضبط ما يحتاجه الوضع الجديد ليزدهر. لأنه ليس الفرد هو من يفعل، بل مجموعة من العناصر تفعل. إنها بيئة تعمل. إنها حقل. إنها منطقة تتنفس مع هذا الوضع.
كثيراً ما أروي قصة المخادع الذي سافر مع العبيد. الأخ أورلاند يعرفها جيداً، والأخ رسما يعرفها أيضاً. قضية إله المخادع اليوروبا - وأعتقد يا تامي أننا تحدثنا عنها سابقاً - تسافر مع العبيد عبر المحيط الأطلسي في سفينة العبيد. هذه إحدى القصص التي نرويها في أرض اليوروبا، في نيجيريا وغرب أفريقيا، حيث كان حتى الأسر، حتى تلك السفينة الاستعمارية، واقعاً متخفياً، وكان هناك شخص متستر ومختبئ داخلها. هذا الظلم لا يكتمل من تلقاء نفسه. إنه ليس شاملاً تماماً.
بإمكانكم الحضور بأحذيتكم وأعلامكم وأناشيدكم وتقنيات المراقبة الاستعمارية، وترك بصمتكم، ولكن حتى في ذلك، أنتم تُهيئون الظروف ذاتها لانقلابكم. أنتم تُهيئون الظروف ذاتها لهلاككم. لذا، لا يوجد شكل شامل من أشكال الاحتواء إلا ويسكنه المخادع بالفعل.
رسامة مناقيم: هذا كل شيء.
بايو أكومولافي: حسنًا، نحن نعيش في زمن القادة والأبطال وما إلى ذلك. لكن هذه هي المواضيع التي أتناولها بشكل متشتت، وأنا أستمع إلى إخوتي هنا، والتي يبدو أنه وراء القائد، وراء الشخصية المحورية التي تملك كل الإجابات، هناك حاجة مختلفة في هذا العصر. هناك حاجة مختلفة. هناك تحول في النظرة، تحول في السلطة، إن صح التعبير. وهذه هي اللحظة المناسبة ليأتي المخادع ويقلب هذه الثنائيات ويبتكر شيئًا مختلفًا. أجل.
رسمة مناقم: جميل يا أخي. جميل، جميل، جميل.
تامي سيمون: ستُعقد هذه المحادثة بعمق أكبر خلال يومين في لوس أنجلوس، 24 و25 يونيو. هذه بداية رحلة "الرجال السود الثلاثة" . يمكنكم الانضمام في الرابع والعشرين إلى تجمع خاص بالرجال السود من الساعة 10:00 صباحًا حتى 5:00 مساءً، ثم في الخامس والعشرين من الساعة 10:00 صباحًا حتى 5:00 مساءً، وهو مفتوح للجميع. كما سيتم بث فعالية الخامس والعشرين مباشرةً. يمكنكم معرفة المزيد على الموقع الإلكتروني threeblackmen.com.
ولكي أسمع المزيد، أخبرني لماذا قررت تنظيم الأمر بهذه الطريقة مع يوم واحد للرجال السود ويوم واحد لعامة الناس، وإذا سمحت، ما هو هذا التجمع النبوي، أو الأمل، إذا كان من المعقول طرحه، لكل من هذه الأيام؟
بايو أكومولافي: ريسما، أورلاند، هل تريد الذهاب إلى هذا؟
أورلاند بيشوب: كان القصد في الواقع أن نقول: إن كنا معًا، عندما اجتمعنا نحن الثلاثة لاستضافة هذه المساحة، لم نُغفل جداتنا وأمهاتنا وأخواتنا وصديقاتنا. لم نُغفل المجتمع العالمي الذي لطالما قدرنا مساهمته في تكوين هويتنا. ولكن الأمر كان كذلك. إن كنا معًا، فهل يُمكننا أن نجد مستوى الديناميكية، هذا الهدف العظيم؟ هل يُمكننا حقًا أن نجعله أقرب ما يمكن إلينا من خلال كوننا على سجيتنا؟
كان اليوم الأول مع الرجال السود مميزًا لنا أيضًا، إذ علينا أن نتعايش مع واقعٍ أكثر صعوبةً في حياتنا اليومية، في مجتمعٍ يُفترض فيه، إذا اجتمع اثنان أو أكثر مثلنا، أن يكون هناك مؤامرةٌ ما، وأن نثق بإمكانية حدوث ذلك في عقول البعض، ومع ذلك نعرف الحقيقة، وأن نُعبّر عن هذا الشعور نفسه للرجال السود أو الرجال الذين يتماهون مع أجسادهم في عالمٍ يحتاجون فيه إلى هذا الوقت. إنها حقًا هبة؛ إنها حقًا هبةٌ لأنفسنا ولبعضنا البعض أن نُكرّس هذا الاتفاق الأساسي الذي يضعنا في خانة الاختيار، وأن نقول: "سنختار هذا طريقنا للعيش معًا". إنه ليس مجرد إسقاط. نحن نقول إننا نختار من نكون ومن نكون لبعضنا البعض، وندع هذا الشعور يتسلل إلينا، ثم نستضيف المجتمع الأكبر.
رسامة مناقم: بالنسبة لي، للإجابة على هذا السؤال بسرعة، اليوم الذي لا تُلقي فيه علينا نظرة البيض، نظرة [غير مسموع]، هو يومٌ يُمكننا فيه أن نكون على وفاق مع رجال سود آخرين دون أن تكون تلك النظرة بارزة. وما يظهر في الغرفة من نظرة بيضاء مُتأصلة وتوافق، يُمكننا العمل عليه وفقًا لتعليماتنا الخاصة. لذا، بالنسبة لي، كان الأمر يتعلق بمستوى من الألفة. وبمجرد أن حصلنا على ذلك، بمجرد أن اكتسبتُ تلك المغذيات، وتغذيتُ بها، عرفتُ أنني سأكون أكثر قدرة على خدمة مجموعة أخرى، مجموعة أكبر، مجموعة من أنواع مختلفة من الأجساد. لكنني كنتُ بحاجة إلى هذا أولًا.
بايو أكومولافي: وربما أضيف هذا. تقاليدي الروحية والفكرية، التقاليد التي غذّتني، والتي لا تزال مستمرة، تدفعني للقول إنني لا أعتقد حتى - لا أستطيع أن أتخيل أن السواد يمكن اختزاله في الهوية. لا أعرف كيف أفعل ذلك. أنا من شعب اليوروبا. لقد صُدمتُ عندما علمتُ، ليس في صغري، بل في كبر سني، أن شعب اليوروبا لم يُسمّوا أنفسهم "يوروبا". اليوروبا، اسم اليوروبا، ليست كلمة يوروبية. إنها من الغريب. قال الغريب: "أوه، هؤلاء يوروبا". ثم في الواقع، نحن من سمّانا الغريب.
لهذا السبب أدعو الناس إلى نطق اسمي بشكل خاطئ. أسميها موهبة نطق خاطئ، لأننا في منفى دائم، والمنفى ليس مرضًا بالنسبة لنا. نحن من الشتات. نحن ثقافة شتات. نسافر باستمرار. عملنا هو السفر والنشر. ولهذا السبب تُعدّ ثقافة إيفا أو تقاليدها قوة أفروديستبورية نابضة بالحياة في العالم حاليًا.
وهذا كله يقودني إلى القول إن هناك شعورًا، وأنا أتحدث من خلال أصوات سي إل آر جيمس، وهورتنس سبيلرز، وهؤلاء العلماء السود، وفريد موتن، بأن السواد لا يتعلق بالسود. السواد يتعلق بالترتيبات، أو ما قد يسميه الأخ أورلاند حتى اتفاقيات، وما فُقد وإمكانية التجديد.
لكن هناك موهبة في الاجتماع، حتى داخل تلك الخرائط التي رُسمت. هناك موهبة. لأنه كيف تُعرّف الرجل الأسود؟ كيف تُعرّف الرجل الأسود؟ لكن قد يكون لدى أورلاند ما يقوله عن هذا الأمر، وقد يكون مختلفًا عما تقوله ريسما عنه، والذي سيكون مختلفًا عما يجب أن أقوله عنه. إذا كنا نعتمد على الرؤية وحدها، فأنا الأكثر سوادًا بين الثلاثة. أعني، هؤلاء الثلاثة. أنا أسود إلى حد ما. أنا أسود بامتياز. لكن هذه التعريفات والهويات متجولة ومهاجرة أيضًا. لذا لا توجد مفاهيم نقية يمكن التوصل إليها، لكن هذا لا يعني أنه لا يمكننا الاجتماع حول تلك التعريفات، حتى تلك التعريفات المخدوشة في الأرض والتي قد تتغير.
ويجب أن أقول أيضًا أنه في كيفية تعبيري عن البياض، على سبيل المثال، لا يمكن اختزاله في الأجساد البيضاء أيضًا. أنا لا أختزل البياض، لأنني أعتقد أنه ترتيب. إنه وضعية. إنه وضعية. نيجيريا هي أكبر تجمع للأجساد السوداء على هذا الكوكب كما هو الحال في دولة قومية، نظام وستفاليا. لكننا، حسنًا، أقول طوال الوقت، بتأثير كوميدي، نحن بيض إلى حد ما لأن وضعنا هو أننا بحاجة إلى أن نبدو مثل نيويورك، نحتاج إلى أن نبدو مثل لندن. كيف نلحق بالركب؟ إنها ضرورة اللحاق بالركب. وهي ليست فريدة من نوعها في نيجيريا. إنها تغزو ساحل إفريقيا. لا يمكننا أن نرى أنفسنا ونحدد هويتنا ونثق بأنفسنا. وأنا لا أتحدث عالميًا، بالطبع هذا ليس صحيحًا عالميًا، ولكن هناك شعور واسع الانتشار بأننا نميل إلى الأمام نحو المركزية الأوروبية باعتبارها خلاصية ومسيحانية. بهذا المعنى، يتم استغلالنا وتجنيدنا في تعزيز الاستقرار الأبيض، والاستعمار الأبيض، وهو مشروع عقاري يجند الأجساد في كيفية التعامل مع الأمر.
لذا، فالنظرة البيضاء بالنسبة لي هي نظرة المألوف، نظرة النمط الطبيعي، نظرة النمط الطبيعي، هي عنف الرؤية التي تُصرّ على أن هذا هو حال الجسد، حين تكون الأجساد مجسّية ومُتنكرة، وتفعل أشياءً أكثر مما تستطيع الرؤية إدراكه. الأجساد مُشتتة. اسمي يسافر أبعد بكثير من أن تنطقه شفتاك، لذا انطقه بشكل خاطئ، لكن اسمي سافر أبعد من اللحظة.
لا أريد اختزال الأمر في منطق، لكننا نتمسك بتلك اللحظة. عندما نجتمع مع السود، مهما كانت هذه اللحظة مُقلقة، نتمسك بالإمكانية، ونُسقط التعاريف. ثم نصل إلى مرحلة يُصبح فيها السواد رمزًا للكرم، وكرم الضيافة الراديكالي. ونقول: "تعالوا جميعًا لأنكم بحاجة إلى التواجد هنا، لأن البياض لا يُناسبك، لأنكم على قمة هذا الهرم، وعندما تكونون على قمة هرم، تشعرون بالوحدة الشديدة. لا يوجد مكان للتواجد، ولكن هناك مساحة هنا في الشقوق".
تامي سيمون: يا أورلاند، هناك أمرٌ ما، ربما تجده مُفاجئًا، قلتَه وعلق في ذهني، وهو قولك إن أول عمل إبداعي هو صناعة الموسيقى. وأعتقد أنني وجدتُ ذلك مُفاجئًا، لأنه خلال النصف الأول من حديثنا، شعرتُ وكأنني أستمع إلى الموسيقى، أستمع إلى حديثكم معًا. شعرتُ في داخلي وكأنني أستمع إلى موسيقى رائعة.
والسؤال الذي خطر ببالي هو أنني أشعر بالفضول لمعرفة كيف يختبر كل منكم نوع الآلات الموسيقية الداخلية، إذا صح التعبير، أو الغناء أو الموسيقى الداخلية، وكيف يبدو ذلك بالنسبة لكم كأفراد يلعبون الآن، ويخلقون الموسيقى معًا، وكيف يبدو ذلك بالنسبة لكم؟
رسامة مناقم: لقد اكتسبتُ خبرةً من خلال تواجدي مع هؤلاء الإخوة، ومن المثير للاهتمام أنكِ صغتِ الأمر بهذه الطريقة، فمنذ أن بدأتُ بلقاء هؤلاء الإخوة، كانت صورة مايلز ديفيس من بين صور أجدادي التي تظهر لي باستمرار. يظهر باستمرار، وهي مجرد صورة سريعة له على المسرح وهو يعزف على البوق. ومنذ أن بدأنا نتحدث ونلتقي، بدأت تلك الصورة تظهر في ذهني.
وأعتقد أن اللغة الاهتزازية هي أننا نعزف موسيقى الجاز. نعزف موسيقى الجاز معًا، وأنا أعزفها مع كولترين وثيلونيوس مونك. هل تفهمون ما أقصد؟ نعزف هذه المقطوعات، ونعزفها. هذه هي طبيعة الموسيقيين والفنانين الجيدين والأشخاص الذين يجيدون العزف. في مرحلة ما، يجدون طريقة للعزف، ويعودون إلى العزف. مقاومة اليرقة للفراشة هي شكل من أشكال اللعب.
وهذا ما أراه نوعًا ما. أرانا كثلاثي جاز يُقدم هذه الأشياء، ثم ننظر إلى بعضنا البعض ونتبادل العروض، فأقول: "أوه، أجل، يعجبني هذا الأسلوب. أحب هذا الأسلوب، أجل. أجل." هل تفهم ما أقصد؟ فيقول: "أوه، هل يعجبك هذا؟ دعني أفعل هذا." هذا ما أراه نوعًا ما نفعله، وهذه التجربة برمتها، هذا الشيء الذي نقوم به معًا في لوس أنجلوس، هكذا هي الأمور. هكذا ستكون. ستكون موسيقى جاز.
أورلاند بيشوب: وهذا هو فضاء الوصول، مستوى الجاز، ولكن هناك تطور. إذًا، من الأناشيد الروحية الزنجية، كما كانت تُسمى، تلك الأغاني العمالية التي كان عليهم فيها استحضار نوع من الملاذ من الأرض، لخلق ملاذ في مزارع العبيد، لخلق ملاذ في الأماكن التي كان فيها الكثير من العنف. الطريقة الوحيدة لذلك كانت خلق نوع من الحارس على الإدراك الحسي بحيث لا تعيش في الرعب طوال الوقت. عادت الموسيقى كالمخادع، مانحةً التعاطف للإدراك الحسي، وتعلمه كيفية البقاء، لا العيش في داخله، وتطوير أنواع معينة من الرموز التي تُنقل بعد ذلك في الموسيقى، وبناء مجال وعي من الترابط، بحيث عندما يسمعها أحد، يشعر بالراحة.
وهكذا ظهرت أغاني العزاء، وتطورت تدريجيًا إلى أسلوب تربوي يُقوّي الإرادة. حتى حركة الحقوق المدنية كانت لها أغانيها التي تُرافق المخاطر التي كانوا يُواجهونها، وتُهيئ النفس لامتلاك أنواع مُعينة من الرؤى والقرارات.
عندما دخلنا عالم الجاز، كنا نصل إلى مستوى من الارتجال، أي القدرة على تجاوز أنماط القمع التي كان لا بد من تعلمها والتغلب عليها. لكن الموسيقى في الواقع فضاء نبوي يُهيئ الإدراك البشري للتكيف، ومن منا لا يُحب الجاز؟ جميع النفوس، سواءً كنت أسودًا أم أبيض، تجد دافعًا لها، وهو الخروج عن عادة التنبؤ بما قد يأتي، والاستماع فقط، وخلق حالة من الاستماع أثناء الاستماع، وخلق شعور بنوع من الحرية، وتقدير شيء سيستمتع به الآخر - فأنت تُفضل أن يعزفه الآخر على أن تعزفه أنت.
هذا هو الجاز؛ لا مجال للمنافسة. أنت تُبدع شيئًا ما وتُعطيه لشخص آخر ليُضيفه، فيُصبح مؤثرًا. هذه هي الحضارة في نشوئها المُحتمل. وأعتقد أن سبب شعورنا بأهمية هؤلاء الذين قدموا لنا هذه الموسيقى الرائعة هو كونهم رواد ثقافة. إنهم الرواد. إنهم من هيأوا لنا القدرة على استضافة الإبداع الذي سينبع من كل صراعاتنا.
بايو أكومولافي: هذا الأمر يُربكني لأنني لا أعرف كيف أكتب - في كل مرة أكتب، أكتب مع الموسيقى، وأفكر مع الموسيقى، لدرجة أنه أصبح من المستحيل عليّ أن أعتبر نفسي كاتبًا، كعين منفصلة تُؤلّف الكلمات. هذا تركيبٌ نمطيٌّ جدًا. أيهما يأتي أولًا، المغني أم الأغنية؟ هل المغني هو من يُنتج الأغنية، أم الأغنية هي من تُنتج المغني؟
بمعنى قوي جدًا، عند الحديث عن الطابع الموسيقي لهذا المشروع، وهذه هي الطريقة التي أريد أن أراها بها، هناك شعور بأن هذا المشروع يموج ويغلي، وينبض ويتأرجح بإيقاعات وإيقاعات متعددة. أسمع موسيقى الهيب هوب هنا. الهيب هوب هنا، والهيب هوب واقعي، والهيب هوب هو لوس أنجلوس. لقد تطرقنا إلى أصول الهيب هوب في الرياضة، ونحن نحدد المناطق، ونتتبع التاريخ. هذا هو الهيب هوب، والهيب هوب، أعتقد أن الجميع يعرف تاريخه. إنه السامبا في البرازيل. إنه الرفض الإيقاعي للانضمام إلى دولة المراقبة. تطورت السامبا في المخابئ، جالسين في ريو، ثم يمر الجنود ويطلبون من السود الظهور، لكنهم مع ذلك سيختبئون في إفريقيا الصغيرة، إفريقيا الصغيرة، وسيؤلفون هذه الإيقاعات التحريضية والفاضحة التي أصبحت تُعرف باسم السامبا.
وهذا المشروع أيضًا أفروبيتس. إنه فيلا أنيكولاب كوتي يدعو الناس إلى عالم الروحانية السريالي، قائلًا: "مهلاً، لا أريد أن أكون جزءًا من حقوق الإنسان. أنا حيوان". كأنك تسلب حقوقك الإنسانية. هذا تفسير واحد. تسلب كل حقوقك الإنسانية. كيف تجرؤ على دعوتي إلى هذا الفضاء، كما لو أنك من ابتكر معنى أن تكون إنسانًا؟ هذه هي الإيقاعات الرنانة والمتنافرة التي تصدر عن هذا التجمع وتُشكّل حركتنا معًا.
تامي سيمون: بايو أكومولافي، أورلاند بيشوب، ريسما مناقيم، ثلاثة رجال سود معًا في لوس أنجلوس، 24 و25 يونيو. سيتم بث الحدث الخامس والعشرون مباشرةً وسيكون مفتوحًا للجمهور. يمكنكم معرفة المزيد على موقع threeblackmen.com.
قبل أن نختتم، أودُّ أن أفتحَ لكم هذا الموضوعَ من جديد. هل لديكم أيُّ تعليقاتٍ أخيرة؟ هل من جديد؟
رسامة مناقم: أنا متشوقة جدًا للوصول إلى لوس أنجلوس. هذا كل ما لديّ.
أورلاند بيشوب: الدعوة هي لإضفاء لمسة فكاهية على هذا أيضًا. أودّ التركيز على الجانب الفكاهي. نريد أن نتمكن، بعد هذا، من الضحك على ما يحدث، لا أن نكتفي بهذا القدر من الاحتفال. نريد حقًا أن نستحضر حساسية عدم أخذ كل هذا على محمل الجد لدرجة أننا نتجاهل متعة الحياة الإنسانية. إنه تأمل تحل فيه الصداقة محل جميع ديناميكيات القوة. هناك العديد من القوى التي يمكننا جميعًا السعي وراءها وامتلاكها والحلم بها، ولكن عندما نترك مساحةً كأصدقاء، فهذه أجمل هدية.
لقد كنا ننمي علاقتنا. في كل لحظة تُتاح لنا فرصة للتنظيم، نبني على شيء نعلم أننا جميعًا بحاجة إليه من بعضنا البعض لنتمكن من ذلك. وبعد بعض الاتصالات والوقت الذي قضيناه، هناك الكثير من الجمال الذي يستحق التأمل، وأنا بحاجة إلى هذا من إخوتي، أحتاج إلى هذا من مجتمعي.
بايو أكومولافي: كل ما سأقوله هو دعونا نحصل عليه.
رسامة مناقيم: هيا بنا.
بايو أكومولافي: دعنا نأكل.
رسمة مناقيم: بس كده، بس كده.
بايو أكومولافي: لنمزح. ريسما، ما الأمر؟ العشرات، صحيح؟
رسامة مناقم: أجل، هذا كل شيء.
بايو أكومولافي: سيكون هناك الكثير من - هذه هي القصص على حافة الهاوية.
رسمة مناقم: بس. أجل، بس.
بايو أكومولافي: إنه على حافة الهاوية، حيث تتخبط الأشياء وتتلاشى وتتدفق في الأثير. هناك نوع من العمل حاضر، متجسد، مُؤَسِّس ومُحرِّر ومتسع في آنٍ واحد، وهذه محاولة للتجربة. ولا أستطيع التفكير في أي شخص آخر أفضل القيام بهذا العمل معه، أي شخص آخر أفضل القيام به معه، سوى إخوتي الأكبر سنًا. مع التركيز على الأكبر سنًا.
رسامة مناقم: كنتُ أعلم أنه سيفعل ذلك. كنتُ أعلم أنه سيفعل ذلك مجددًا.
بايو أكومولافي: نعم، نعم.
أورلاند بيشوب: وأودّ أن أقول أيضًا يا تامي، إن هذا النوع من الضيافة، وهذه المساحة، وهذا المنتدى، هو مثال على نوع العلاقات التي نرغب، بطريقة ما، في تعظيمها. إنها ليست مجرد مقابلة، بل هي ضيافة أعتقد أنه حان الوقت لنتشاركها جميعًا. لذا شكرًا لكِ أيضًا على استضافتنا.
بايو أكومولافي: شكرًا لكِ يا تامي. شكرًا لكِ يا تامي.
رسامة مناقم: نعم، شكرًا لكم. شكرًا لاستضافتنا.
تامي سيمون: شكرًا لكم. شكرًا لكم جميعًا على كرم ضيافتكم وترحيبكم بي وبجمهور ساوندز ترو. أشعر بامتنان كبير. شكرًا لكم.
رسامة مناقيم: شكرا لك.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES