टैमी साइमन: मेरे मन में एक सवाल है उस कैटरपिलर के अंदर से जो अपनी नौकरी नहीं चाहता। "मैं तितली नहीं बनना चाहता, हे भगवान। मैं ऐसा नहीं करने वाला, और तुम मुझे ऐसा करने पर मजबूर नहीं कर सकते।" फिर भी, हम कभी-कभी खुद को पाते हैं कि हम किसी चीज़ से ज़्यादा जी चुके हैं, चाहे वह कोई ढाँचा हो, विचारों का समूह हो या ढाँचा, और यहाँ तक कि इस तरह की बातचीत सुनना या थ्री ब्लैक मेन टूर जैसे किसी कार्यक्रम में आना, हम अपने भीतर जो कुछ भी लेकर आ रहे हैं, वह सब वहाँ हो रहा है जहाँ हम स्पष्ट रूप से एक बदलाव के दौर से गुज़र रहे हैं, लेकिन हमें नहीं लगता कि हमारे पास उस अगले कदम पर जाने के लिए आंतरिक संसाधन हैं—मेरा मतलब है, बायो, आपने इसे उत्पादक और उदार बताया, और मैंने सोचा, "शायद", लेकिन यह एक आंतरिक संकट भी हो सकता है जो ऐसा महसूस नहीं कराता। यह उत्पादक और उदार नहीं लगता। "दरअसल, मुझे नहीं पता कि मैं इससे पार पा भी पाऊँगा या नहीं।"
और मैं सोच रहा हूं कि क्या आप उस व्यक्ति से बात कर सकते हैं जो उस क्षेत्र में किसी भी प्रकार की सफलता के साथ है; वे टूटने के चरण में हैं।
रेस्मा मेनाकेम: क्या मैं एक पल के लिए अपनी बात रख सकती हूँ, भाइयों, बस एक पल के लिए? सबसे पहले, किसी सफलता की तलाश करने का यह विचार वास्तव में सृजन-विरोधी है। जब हम कालेपन की बात करते हैं, तो हम कैटरपिलर की बात करते हैं और जिस चीज़ का विरोध करते हैं, वह सृजन का हिस्सा है। यह सृजन के लिए कोई असुविधा नहीं है; यह सचमुच सृजन का हिस्सा है। हमारी संरचना इस तरह से की गई है कि जब ऐसा होता है, तो हम कोई रास्ता तलाशते हैं। हम सोचते हैं, "मेरे साथ ऐसा नहीं होना चाहिए।"
अगर मैं ऐसी जगह जाऊँ जहाँ अश्वेत लोग इन मुद्दों पर बात कर रहे हों, तो मैं ऐसी जगह पर रहना चाहता हूँ जहाँ मैं इसे संभाल सकूँ। आपको यह समझ नहीं आता। आपके पास सामूहिक रूप से चीज़ें नहीं होतीं और आपके पास इन मुद्दों को एक साथ रखने के लिए अलग-अलग चीज़ें भी नहीं होतीं, क्योंकि यह पीछे से आता है, आगे से नहीं। इन मुद्दों से निपटने के लिए आपको जिन मुद्दों की ज़रूरत होती है, वे आपको [अश्रव्य] नहीं मिलेंगे क्योंकि संरचनाएँ आपको उन मुद्दों को रखने की अनुमति नहीं देतीं।
तो मैं लोगों से यही कहता हूँ, इसीलिए हम कहते हैं कि "कुतरना", "संयमित करना" और "सामुदायिकता" के इर्द-गिर्द घूमते हैं, क्योंकि अगर आप सचमुच इस जीवन में बदलाव लाने, नस्ल और आघात को समझने, और भयावहता को समझने के बारे में सोचते हैं, अगर आप सचमुच यही चाहते हैं, तो कोई सुरक्षा जाल नहीं है। इस दौर से गुज़रते हुए, आपको बस दूसरों से बात करनी है और अपने डर, अपनी सीमाओं और कैसे आपके गुण सचमुच आपकी सीमाओं को छिपाते हैं, इस पर ध्यान देना है।
कैटरपिलर का प्रतिरोध कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे बुझाया जा सके। प्रतिरोध बस उस चीज़ का एक हिस्सा है जो मोड़ों के लिए, सवालों के उठने के लिए, कैटरपिलर के कहने के लिए ज़रूरी है, "क्या मैं इस शापित शाखा से नीचे उतर सकता हूँ? नहीं, मैं बस एक सेकंड और रुकूँगा। मैं इसे एक सेकंड और कुतरूँगा, और देखते हैं इससे क्या निकलता है।" इंसान होने के नाते, हम हमेशा ऐसी ही किसी स्थिति में आना चाहते हैं। हम आना और कहना चाहते हैं, "मैं यह सुनिश्चित करना चाहता हूँ कि मैं सुरक्षित हूँ।" खैर, आप इसे समझ नहीं पा रहे हैं। मैं इसे समझ नहीं पा रहा हूँ। यह सृष्टि का समझौता नहीं है। सृष्टि का समझौता है अंधकार में जाना, उससे गुज़रते हुए उन हिस्सों को सीखना जिन्हें आपको सीखने की ज़रूरत है, और देखना कि क्या निकलता है और उसे दूसरे शरीरों के साथ भी करना।
ऑरलैंड बिशप: कुछ लोगों के लिए यह कहना सही हो सकता है कि, "मुझे नहीं पता कि कैसे", लेकिन एक और बात यह है कि आपको दुनिया में जो अधिकार प्राप्त है, उसे छोड़ देना चाहिए, और यह मान लेना कि आपको नहीं पता है और आप अभी भी हथियार रखने का अधिकार चाहते हैं, जो भी आप रखना चाहते हैं, यहीं पर हम समाज को न्याय के प्रश्न पर बुला रहे हैं।
कई बार हम इस स्थिति में पहुँच जाते हैं, और यह विनम्रतापूर्वक कहने का स्थान होता है, "मुझे जो अधिकार-पद दिए गए थे, उन्हें संभालने की मेरी क्षमता समाप्त हो चुकी है।" और अब समय आ गया है कि हम इसे सामान्य बुद्धि से त्याग दें, और पूछें कि अब सेवा में कौन रह सकता है? समाज को नेतृत्व को बदलना होगा। जब वरिष्ठों में कार्यभार संभालने की क्षमता विकसित हो जाती है, तब हम उन्हें पद पर आने देते हैं। लेकिन राक्षसी शक्तियों को अपना मार्गदर्शन करने की अनुमति दिए बिना सत्ता की चाहत रखना न केवल उस व्यक्ति के लिए, बल्कि उस समाज के लिए भी खतरनाक है जिसमें नेतृत्व स्वयं को अभिव्यक्त करता है।
हम व्यक्ति को देख सकते हैं, लेकिन हमारा काम समाज को समग्र रूप से देखना और यह कहना है, "कुछ लोग अपनी प्रतिभा का प्रदर्शन कर रहे हैं, और इसके लिए कोई काम नहीं है। कुछ लोग जीवन के कुछ बुनियादी सत्यों और अधिकारों के लिए विरोध कर रहे हैं, और इसके लिए कोई न्याय नहीं है।" तो विचार का एक हिस्सा यह है कि अगर समाज को एक तितली की तरह बनना है, तो हमें वास्तव में अच्छी निर्णय क्षमता, अच्छी समझ और एक खास तरह से विश्वास के साथ अच्छे रिश्ते बनाने होंगे ताकि हम कह सकें, "इसे आगे कौन ले जा सकता है?"
जो लोग रचना करते हैं, वे सबसे पहले संगीत रचते हैं, किसी और चीज़ से नहीं। और अगर हम इस देश में संगीत के ऐतिहासिक सृजन पर नज़र डालें, तो हमें तितली दिखाई देगी। हम उस तितली को देखेंगे, जो अश्वेत लोग देते रहे हैं, पूरी संस्कृति को परिपक्व हो रहे रचनात्मक कार्यों पर भरोसा करने की संवेदनशीलता के रूप में। और इसका मतलब यह नहीं है कि यह किसी भी सत्ता को उखाड़ फेंकने जैसा है। यह कह रहा है कि हम दुनिया के सौंदर्यीकरण में योगदान दे सकते हैं। हम अपने जीवन को बनाए रखने वाली भावनाओं से दुनिया के मानवीकरण में योगदान दे सकते हैं। इस तनाव की भावना को, रेस्मा कह रही थीं, इस उम्मीद पर टिके रहने के लिए उभारा गया था कि शायद किसी और दिन, हमें उड़ने का मौका मिलेगा।
यह दिन तभी सच हो सकता है जब दूसरे लोग कहें, "अब और अत्याचार नहीं। अब इस बात से इनकार नहीं किया जाएगा कि शासन करना मेरा अधिकार है, लागू करने का मेरा अधिकार है, या सुरक्षा का मेरा अधिकार है।" ये संबंधपरक कारक हैं, और तितली लोगों के समूह की सामूहिक आत्मा के एक सादृश्य के रूप में, हम सभी जानते हैं कि हम एक-दूसरे को बेहतर बनाने में मदद कर सकते हैं। हम यह जानते हैं। तो हम ऐसा क्यों नहीं कर रहे हैं? हम यह क्यों नहीं कह रहे हैं, "मुझे तुम्हारी ज़रूरत है कि तुम खुद बन सको"? यह क्रिसलिस और तितली के बीच तनाव का एक महत्वपूर्ण चरण है।
रेसमा मेनकेम: हाँ, तनाव।
ऑरलैंड बिशप: तनाव।
रेस्मा मेनाकेम: हम तनाव नहीं चाहते।
ऑरलैंड बिशप: हम तनाव नहीं चाहते। यह सिर्फ़ प्राकृतिक नहीं है—यह एक अलौकिक कारक है।
रेस्मा मेनकेम: यह बिल्कुल सही है।
ऑरलैंड बिशप: क्योंकि मानव चेतना वास्तव में उससे कहीं अधिक रचनात्मक चीज़ को धारण कर रही है जिसमें हम पहले से ही रह चुके हैं। और अतीत और भविष्य के बीच के इस तनाव के लिए हमें, हमारे समय के मानव को, और हाँ, उन सभी प्राणियों से प्रेरणाओं का स्वागत करना होगा जो हमें दिखाते हैं कि जब वे अपना जीवन जीते हैं तो प्रकृति और भविष्य के साथ कैसे रहना है। कुछ मरता है, और फिर कुछ पुनर्जन्म लेता है।
बायो अकोमोलाफे: धन्यवाद, भाइयों। मैं इस पर इस तरह आना चाहता हूँ। बेशक, हमारी बातचीत के धागों से जुड़कर और गायब होते हुए कैटरपिलर के उस खूबसूरत चित्र का इस्तेमाल करके, अगर आप चाहें तो। और मुझे लगता है कि अनुत्पादक, गैर-साधनीय गूदे या सूप के लिए एक शब्द है जिसे इमेजिनल सेल्स कहते हैं।
और मुझे लगता है कि हमारी समस्या, या यूँ कहें कि, हम विश्लेषण की शुरुआत व्यक्ति से करने की आदत में पड़ जाते हैं, और इसलिए यह बहुत पेचीदा हो जाता है। हम व्यक्ति और व्यक्ति की मुक्ति और व्यक्ति के अनुभव से शुरुआत करते हैं। अगर आप कहें तो, मुख्य प्रेरक व्यक्ति ही है। आधुनिक सभ्यता का आकर्षण व्यक्ति ही है। श्वेत आधुनिकता का आकर्षण व्यक्ति ही है, विच्छिन्न आत्म। तो वह आत्म जो कर्मकांडों से, गति से अलग हो गया है। वह गति जो गतिमान आँख से पहले होती है, विश्लेषण का हिस्सा नहीं है।
लेकिन एक बार जब हम इसे समीकरण में लाना शुरू कर देते हैं, तो आप समझ सकते हैं कि प्रतिरोध किस तरह नवीनता के लिए ज़रूरी तत्व है। आप यह समझना शुरू कर सकते हैं कि इसे पीछे धकेलने की हमारी कोशिशें भी बिल्कुल वही हैं जो नई परिस्थिति के पनपने के लिए ज़रूरी है। क्योंकि यह कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि एक समूह है। यह एक पारिस्थितिकी है जो काम कर रही है। यह एक क्षेत्र है। यह एक ऐसा भूभाग है जो उस परिस्थिति के साथ साँस ले रहा है।
मैं अक्सर उस धोखेबाज़ की कहानी सुनाता हूँ जो गुलामों के साथ यात्रा करता था। भाई ऑरलैंड इसे अच्छी तरह जानते हैं। भाई रेस्मा भी इसे अच्छी तरह जानते हैं। योरूबा धोखेबाज़ भगवान का मामला—और मुझे लगता है, टैमी, हमने इस पर पहले कभी बात की है—गुलामों के साथ गुलामों के जहाज़ में अटलांटिक पार यात्रा करता है। यह उन कहानियों में से एक है जो हम योरूबालैंड, नाइजीरिया और पश्चिमी अफ़्रीका में सुनाते हैं, कि बंदी बनाने की भी, यहाँ तक कि उस औपनिवेशिक जहाज़ की भी, एक गुप्त वास्तविकता थी, एक धूर्त, बेहिसाब व्यक्ति जो उसमें रहता था और छिपा हुआ था। वह उत्पीड़न कभी अपने आप पूरा नहीं होता। यह कभी पूरी तरह से नहीं होता।
आप अपने जूतों, झंडों, राष्ट्रगानों और औपनिवेशिक निगरानी तकनीकों के साथ आ सकते हैं और अपनी उपस्थिति दर्ज करा सकते हैं, लेकिन ऐसा करके भी आप अपनी ही उथल-पुथल के लिए परिस्थितियाँ पैदा कर रहे हैं। आप अपनी ही बर्बादी के लिए परिस्थितियाँ पैदा कर रहे हैं। इसलिए नियंत्रण का कोई भी ऐसा व्यापक रूप नहीं है जिसमें पहले से ही चालबाज़ों का बोलबाला न हो।
रेस्मा मेनकेम: बस यही है।
बायो अकोमोलाफे: खैर, हम नेताओं और नायकों वगैरह के ज़माने में जी रहे हैं। लेकिन ये वो विषय हैं जिनसे मैं, यहाँ अपने भाइयों की बातें सुनकर, अलग ही तरह से जुड़ रहा हूँ, कि ऐसा लगता है कि नेता से परे, उस मौलिक व्यक्तित्व से परे जिसके पास सभी सवालों के जवाब हैं, इस समय एक अलग ज़रूरत है। एक अलग ज़रूरत है। नज़र का बदलाव है, सत्ता का बदलाव है, यूँ कहें तो। और यही वो पल है जब चालबाज़ आकर इन द्वंद्वों को तोड़कर कुछ अलग रच सकता है। हाँ।
रेस्मा मेनकेम: बहुत सुंदर भाई। बहुत सुंदर, बहुत सुंदर, बहुत सुंदर।
टैमी साइमन: यह बातचीत और भी गहराई से होगी: लॉस एंजिल्स में दो दिन, 24 और 25 जून को। यहीं से थ्री ब्लैक मेन के सफ़र की शुरुआत होगी। आप 24 तारीख को सुबह 10:00 बजे से शाम 5:00 बजे तक ब्लैक मेन्स के एक सम्मेलन में शामिल हो सकते हैं, और फिर 25 तारीख को सुबह 10:00 बजे से शाम 5:00 बजे तक, यह सभी के लिए खुला है। और 25 तारीख के कार्यक्रम का लाइवस्ट्रीम भी किया जाएगा। आप threeblackmen.com पर और अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।
और थोड़ा और जानने के लिए, मुझे बताइए कि आपने इसे इस तरह से संरचित करने का निर्णय क्यों लिया कि एक दिन अश्वेत पुरुषों के लिए और एक दिन आम जनता के लिए रखा जाए, और यदि आप चाहें, तो यह भविष्यवाणीपूर्ण संयोजन, आशा क्या हो सकती है, यदि यह इन प्रत्येक दिनों के लिए एक उचित बात है?
बायो अकोमोलाफे: रेस्मा, ऑरलैंड, क्या आप इस पर जाना चाहते हैं?
ऑरलैंड बिशप: असल में इरादा यह कहने का था कि अगर हम साथ हैं, तो जब हम तीनों इस स्पेस को होस्ट करने के लिए मिले, तो हमने अपनी दादियों, अपनी माँओं, अपनी बहनों, अपने दोस्तों को नहीं छोड़ा। हमने उस विश्व समुदाय को भी नहीं छोड़ा, जिसकी हम हमेशा से सराहना करते आए हैं कि वे हमारे अस्तित्व में कैसे योगदान देते हैं। लेकिन बात वही थी। अगर हम साथ हैं, तो क्या हम इस विशाल लक्ष्य को गतिशीलता का स्तर दे सकते हैं? क्या हम वास्तव में खुद बनकर इसे अपने जितना करीब आने दे सकते हैं?
अश्वेत पुरुषों के साथ पहला दिन, यह वास्तव में हमारे लिए भी था, क्योंकि हमें किसी ऐसे समाज में रहना है जो रोज़मर्रा की तुलना में कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण है, जहाँ, फिर से, अगर हमारे जैसे दो या दो से अधिक लोग एक साथ आते हैं, तो किसी चीज़ के लिए कोई साजिश है, यह विश्वास करने के लिए कि यह कुछ लोगों के दिमाग में हो सकता है, और फिर भी हम सच्चाई जानते हैं, और अश्वेत पुरुषों या उन पुरुषों के लिए यही अभिव्यक्ति देना है जो एक ऐसी दुनिया में अपने शरीर की पहचान करते हैं जिसमें उन्हें इस समय की आवश्यकता है। और यह वास्तव में एक उपहार है; यह वास्तव में खुद के लिए और एक-दूसरे के लिए एक उपहार है कि हम उस मौलिक समझौते को औपचारिक रूप दें जो हमें विकल्प की श्रेणी में रखता है, यह कहने के लिए, "हम एक-दूसरे के साथ रहने के अपने तरीके के रूप में इसे चुनने जा रहे हैं।" यह केवल एक प्रक्षेपण नहीं है। हम कह रहे हैं कि हम चुन रहे हैं कि हम कौन हैं और हम एक-दूसरे के लिए क्या होंगे
रेस्मा मेनाकेम: मेरे लिए, इसका संक्षिप्त उत्तर यह है कि जिस दिन श्वेत नज़रों के बिना, यानी श्वेत [अस्पष्ट] की नज़रों के बिना, हम जिस दिन अन्य अश्वेत पुरुषों के साथ अंतरंग हो सकते हैं, वह नज़र इतनी स्पष्ट न हो। और आंतरिक श्वेत नज़र और संरेखण के संदर्भ में कमरे में जो कुछ भी दिखाई देता है, हम उसे अपने निर्देशों में लागू कर सकते हैं। तो मेरे लिए, यह एक तरह की अंतरंगता थी। और फिर एक बार जब हमें वह मिल गया, एक बार जब मुझे वह पोषक तत्व मिल गया, उससे पोषित हो गया, तो मुझे पता था कि मैं दूसरे समूह, एक बड़े समूह, दूसरे प्रकार के शरीरों के समूह की बेहतर सेवा कर पाऊँगी। लेकिन मुझे पहले इसकी ज़रूरत थी।
बायो अकोमोलाफे: और शायद मैं यह भी जोड़ दूँ। मेरी आध्यात्मिक बौद्धिक परंपराएँ, वे परंपराएँ जो मुझे पोषित करती हैं, जो आज भी जारी हैं, मुझे यह कहने पर मजबूर करती हैं कि मैं सोचता भी नहीं—मैं अश्वेतता को पहचान तक सीमित नहीं कर सकता। मुझे नहीं पता कि यह कैसे किया जाए। मैं योरूबा लोगों में से हूँ। मेरे लिए यह जानकर बहुत धक्का लगा, न कि जब मैं छोटा था, बल्कि जब मैं काफी बड़ा हो गया, कि योरूबा लोग अपना नाम "योरूबा" भी नहीं रखते। योरूबा, योरूबा नाम, योरूबा शब्द नहीं है। यह अजनबी से आया है। अजनबी ने कहा, "ओह, ये योरूबा हैं।" और फिर हमारा नामकरण अजनबी ने ही किया।
यही कारण है कि मैं लोगों को मेरा नाम गलत उच्चारण करने के लिए आमंत्रित करता हूँ। मैं इसे गलत उच्चारण का उपहार कहता हूँ, क्योंकि हम निरंतर निर्वासन में रहते हैं और निर्वासन हमारे लिए कोई विकृति नहीं है। हम प्रवासी हैं। हम एक प्रवासी संस्कृति हैं। हम निरंतर यात्रा करते रहते हैं। हमारा काम यात्रा करना और प्रचार करना है। और यही कारण है कि इफ़ा संस्कृति या इफ़ा परंपरा इस समय दुनिया में एक जीवंत अफ़्रोडायस्पोरिक शक्ति है।
और यह सब मुझे यह कहने पर मजबूर करता है कि एक अर्थ में, और मैं सीएलआर जेम्स, हॉर्टेंस स्पिलर्स, इन अश्वेत विद्वानों, फ्रेड मोटेन के माध्यम से कह रहा हूँ, कि कालापन अश्वेत लोगों के बारे में नहीं है। कालापन व्यवस्थाओं, व्यवस्थाओं या जिसे भाई ऑरलैंड समझौते भी कह सकते हैं, और जो खो गया है और नएपन की संभावना के बारे में है।
लेकिन एकत्रित होने में एक विशेष गुण है, यहाँ तक कि उन मानचित्रण-चित्रों में भी जो खोजे जा चुके हैं। हाँ, है। क्योंकि आप एक अश्वेत व्यक्ति को कैसे परिभाषित करते हैं? आप एक अश्वेत व्यक्ति को कैसे परिभाषित करते हैं? लेकिन ऑरलैंड के पास इसके बारे में कहने के लिए कुछ हो सकता है जो रेस्मा की बातों से अलग हो सकता है, जो मेरे कहने से अलग होगा। अगर हम सिर्फ़ दृश्यता के आधार पर देखें, तो मैं इन तीनों में सबसे काला हूँ। मेरा मतलब है, इन तीनों से। मैं काफ़ी काला हूँ। मैं पूरी तरह से काला हूँ। लेकिन ये परिभाषाएँ और पहचानें भी उतनी ही घुमंतू और प्रवासी हैं। इसलिए कोई शुद्ध अवधारणाएँ नहीं हैं जिन पर हम पहुँच सकें, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम उनके इर्द-गिर्द एकत्रित नहीं हो सकते, यहाँ तक कि उन ज़मीनी परिभाषाओं के इर्द-गिर्द भी जो बदल सकती हैं।
और मुझे यह भी कहना होगा कि मैं गोरेपन को जिस तरह से परिभाषित करता हूँ, उदाहरण के लिए, वह गोरे शरीरों तक सीमित नहीं है। मैं गोरेपन को कम नहीं करता, क्योंकि मुझे लगता है कि गोरापन एक व्यवस्था है। यह एक दिखावा है। यह एक दिखावा है। नाइजीरिया एक राष्ट्र-राज्य, वेस्टफेलियाई व्यवस्था के रूप में, इस ग्रह पर अश्वेत शरीरों का सबसे बड़ा समूह है। लेकिन हम बहुत, बहुत—ठीक है, मैं हमेशा कहता हूँ, एक हास्यपूर्ण प्रभाव के लिए, हम काफ़ी गोरे हैं क्योंकि हमारा रवैया यह है कि हमें न्यूयॉर्क जैसा दिखना है, हमें लंदन जैसा दिखना है। हम कैसे आगे बढ़ें? यह एक अनिवार्यता है। और यह सिर्फ़ नाइजीरिया तक सीमित नहीं है। यह अफ़्रीका के तट पर आक्रमण कर रहा है। हम खुद को देख, पहचान और भरोसा नहीं कर सकते। और मैं सार्वभौमिक रूप से नहीं बोल रहा हूँ, बेशक यह सार्वभौमिक रूप से सच नहीं है, लेकिन एक व्यापक अर्थ है जिसमें हम उद्धारक और मसीहाई के रूप में यूरोसेंट्रिक की ओर झुकते हैं। इस अर्थ में, हम सहयोजित हैं और हमें श्वेत स्थिरता, श्वेत उपनिवेशवाद, एक रियल एस्टेट परियोजना के सुदृढ़ीकरण में शामिल किया गया है, जो निकायों को इस बात में शामिल करती है कि यह कैसे मायने रखता है।
तो मेरे लिए सफ़ेद नज़र एक जानी-पहचानी नज़र है, एक विक्षिप्त व्यक्ति की नज़र है, एक विक्षिप्त व्यक्ति की नज़र है, दृश्यता की हिंसा है जो इस बात पर ज़ोर देती है कि शरीर ऐसा ही होता है, जबकि शरीर टेंटेकुलर और छद्मवेशी होते हैं और दृश्यता की पहुँच से ज़्यादा काम करते हैं। शरीर प्रवासी होते हैं। मेरा नाम आपके होठों की पहुँच से बहुत दूर तक जा रहा है, इसलिए गलत उच्चारण करें, लेकिन मेरा नाम उस पल से आगे जा चुका है।
मैं इसे तर्क तक सीमित नहीं करना चाहता, लेकिन हम उस पल के साथ रह रहे हैं। जब हम अश्वेत लोगों को इकट्ठा करते हैं, चाहे वह पल पहले से ही कितना भी परेशान करने वाला क्यों न हो, जब हम अश्वेत लोगों को इकट्ठा करते हैं, हम संभावना के साथ रहते हैं, हम बराबरी के साथ रहते हैं, और हम परिभाषाओं को ध्वस्त कर रहे होते हैं। और फिर हम एक ऐसी जगह पहुँचते हैं जहाँ कालापन उदारता, कट्टर आतिथ्य का प्रतीक है। और हम कह रहे हैं, "सब लोग इसलिए आएँ क्योंकि आपको यहाँ होना ज़रूरी है, क्योंकि श्वेतता आपके लिए उतनी कारगर नहीं है, क्योंकि आप इस पिरामिड के शीर्ष पर हैं, और जब आप पिरामिड के शीर्ष पर होते हैं, तो बहुत अकेलापन होता है। यहाँ आस-पास रहने की जगह नहीं है, लेकिन यहाँ दरारों में जगह है।"
टैमी साइमन: ऑरलैंड, आपकी कही एक बात मेरे ज़ेहन में बस गई, शायद आपको यह बात आश्चर्यजनक लगे, जब आपने कहा था कि पहला रचनात्मक कार्य संगीत बनाना है। और मुझे लगता है कि मुझे यह बात आश्चर्यजनक लगी, क्योंकि हमारी बातचीत के पहले आधे हिस्से में, मुझे ऐसा अनुभव हुआ जैसे मैं संगीत सुन रही हूँ, आप तीनों को एक साथ बातें करते हुए सुन रही हूँ। मुझे अपने शरीर के अंदर ऐसा महसूस हुआ, जैसे वाकई अच्छा संगीत सुनने पर ऐसा ही महसूस होता है।
और मेरे मन में जो प्रश्न आया, वह यह है कि मैं उत्सुक हूं कि आप में से प्रत्येक अपने आंतरिक वाद्य-यंत्र, या स्वर-उच्चारण या आंतरिक संगीत का अनुभव किस प्रकार करते हैं, यह आपके लिए कैसा है, क्योंकि आप व्यक्तिगत रूप से अब एक साथ मिलकर संगीत बजा रहे हैं, संगीत बना रहे हैं, यह आपके लिए कैसा है?
रेस्मा मेनाकेम: इन भाइयों के साथ रहने का मेरा अनुभव बहुत अच्छा रहा है, और यह दिलचस्प है कि आपने इसे इस तरह से व्यक्त किया, क्योंकि जब से मैं इन भाइयों से मिलने लगी हूँ, मेरे मन में बार-बार इन पूर्वजों की एक छवि उभरती रहती है, वह है माइल्स डेविस। वह बार-बार उभर आते हैं, और वह बस मंच पर तुरही नीचे किए हुए उनकी एक छोटी सी तस्वीर होती है। और जब से हम आपस में बात कर रहे हैं और बैठकें कर रहे हैं, वह छवि मेरे मन में बार-बार आती रहती है।
और मेरा मानना है कि कंपन भरी भाषा ही जैज़ है। हम एक-दूसरे के साथ जैज़ कर रहे हैं, और मैं कोल्ट्रेन और थेलोनियस मोंक के साथ भी यही कर रहा हूँ। आप समझ रहे हैं मेरा क्या मतलब है? और हम ये कर रहे हैं, और हम ये धुनें बजा रहे हैं, और बजा रहे हैं। अच्छे संगीतकारों, अच्छे कलाकारों और उन लोगों की यही खासियत होती है जो चीज़ें अच्छी तरह से करते हैं। किसी न किसी मोड़ पर, वे बजाने का तरीका ढूँढ़ ही लेते हैं, और फिर से उसी लय में लौट आते हैं। तितली का विरोध करने वाले इल्ली का प्रतिरोध, एक तरह का खेल है।
और इसलिए मैं कुछ ऐसा ही देखता हूँ। मैं हमें एक जैज़ तिकड़ी के रूप में देखता हूँ जो ये चीज़ें कर रही है और फिर हम एक-दूसरे को देखते हैं और एक-दूसरे को पिच करते हैं और मैं कहता हूँ, "ओह हाँ, मुझे ये पसंद है। मुझे वो पसंद है, हाँ। ओह, हाँ।" आप समझ रहे हैं मेरा क्या मतलब है? वह कहता है, "ओह, तुम्हें वो पसंद है? मुझे ये करने दो।" मैं हमें कुछ ऐसा ही करते हुए देखता हूँ, और ये पूरा अनुभव, ये चीज़ जो हम लॉस एंजिल्स में एक-दूसरे के साथ कर रहे हैं, ऐसा ही है। ये ऐसा ही होने वाला है। ये जैज़ होने वाला है।
ऑरलैंड बिशप: और यही आगमन का स्थान है, जैज़ स्तर, लेकिन इसमें एक प्रगति है। तो नीग्रो स्पिरिचुअल्स से, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, वे श्रम गीत जिनमें उन्हें धरती से एक प्रकार का अभयारण्य आह्वान करना था, दास बागानों में अभयारण्य बनाना था, उन जगहों में अभयारण्य बनाना था जहाँ इतनी हिंसा थी। इसका एकमात्र तरीका इंद्रिय बोध पर एक प्रकार का संरक्षक बनाना था ताकि आप हर समय आतंक में न रहें। संगीत फिर से चालबाज़ था, इंद्रिय बोध को करुणा प्रदान करता था, उसे जीवित रहना सिखाता था, भीतर नहीं जीना सिखाता था, और कुछ प्रकार के कोड विकसित करता था जो फिर संगीत में प्रसारित होते थे, एक संबद्धता का चेतना क्षेत्र निर्मित करता था ताकि जब कोई यह गीत सुनता, तो उसे सुकून मिलता।
और इसलिए सांत्वना गीत थे, और धीरे-धीरे उनमें एक ऐसी शिक्षाशास्त्र भी शामिल हो गया जो इच्छाशक्ति को मज़बूत करता है। यहाँ तक कि नागरिक अधिकार आंदोलन के भी अपने गीत थे जो उनके द्वारा उठाए जा रहे जोखिमों के साथ-साथ, मन को कुछ ख़ास तरह के दृष्टिकोण और दृढ़ संकल्प के लिए तैयार करते थे।
जब तक हम जैज़ तक पहुँचे, हम एक तरह के सुधार के स्तर पर पहुँच चुके थे, उत्पीड़न के उन स्वरूपों पर विजय पाने की क्षमता, जिन्हें सीखना और उनसे निपटना पड़ता था। लेकिन संगीत वास्तव में एक भविष्यसूचक स्थान है जो मानवीय धारणा को अनुकूलित होने के लिए तैयार करता है, और जैज़ किसे पसंद नहीं है? सभी आत्माएँ, चाहे आप अश्वेत हों या श्वेत, इससे प्रेरणा प्राप्त करती हैं, जो है आगे बढ़ने की, आगे क्या होगा, इसकी भविष्यवाणी करने की आदत से बाहर निकलने की, बस सुनने की और जैसे आप सुनते हैं, वैसे ही सुनने की भावना पैदा करने की, एक खास तरह की आज़ादी की प्रत्याशा पैदा करने की, किसी ऐसी चीज़ की सराहना करने की जो दूसरा व्यक्ति करेगा—आप चाहते हैं कि दूसरा उसे बजाए, बजाय इसके कि आप उसे बजाएँ।
तो यह जैज़ है; आप प्रतिस्पर्धा नहीं करते। आप कुछ बनाते हैं और उसे किसी और को देते हैं ताकि वह उसमें कुछ जोड़ सके, और वह आगे बढ़ता है। यही सभ्यता का अपनी संभावित रूप में उभरना है। और मुझे लगता है कि जिन लोगों ने हमें इतना महान संगीत दिया है, उनकी अब सराहना हो रही है क्योंकि वे एक संस्कृति के पुरखे हैं। वे पुरखे हैं। वे ही हैं जिन्होंने हमारे सभी संघर्षों से उपजने वाली रचनात्मकता के लिए एक मेज़बान बनने की क्षमता तैयार की है।
बायो अकोमोलाफे: यह बात मुझे बहुत परेशान करती है क्योंकि मुझे नहीं पता कि कैसे—हर बार जब मैं लिखता हूँ, तो संगीत के साथ लिखता हूँ, संगीत के साथ सोचता हूँ, इसलिए मेरे लिए खुद को एक लेखक, शब्दों को रचने वाली एक अलग नज़र के रूप में सोचना असंभव हो गया है। यह एक बहुत ही विक्षिप्त संयोजन है। पहले क्या आता है, गायक या गीत? क्या गायक गीत का निर्माण करता है, या गीत गायक का निर्माण करता है?
एक बेहद प्रभावशाली अर्थ में, इस परियोजना की संगीतात्मकता के बारे में बात करते हुए, और मैं इसे इसी रूप में देखना चाहता हूँ, एक ऐसा भाव है जिसमें यह कई ताल और लय के साथ तरंगित, सुलगता, झूमता और उछलता है। मैं यहाँ हिप-हॉप सुन रहा हूँ। हिप-हॉप यहाँ है, और हिप-हॉप यथार्थवादी है, और हिप-हॉप लॉस एंजिल्स है। हम हिप-हॉप की उत्पत्ति से लेकर खेलों तक गए, और हम क्षेत्रों को चिह्नित कर रहे हैं, और हम इतिहास का पता लगा रहे हैं। यही हिप-हॉप है, और हिप-हॉप, मुझे लगता है कि हर कोई इसका इतिहास जानता है। यह ब्राज़ील का सांबा है। यह निगरानी राज्य का हिस्सा बनने से लयबद्ध इनकार है। सांबा का विकास रियो में छिपकर, छिपकर हुआ, और फिर सैनिकों ने मार्च किया और अश्वेत लोगों से खुद को दिखाने का अनुरोध किया, लेकिन फिर भी वे छोटे अफ्रीका, छोटे अफ्रीका में छिपे रहेंगे, और वे इन विद्रोही, निंदनीय धुनों की रचना करेंगे जिन्हें सांबा के रूप में जाना जाता है।
और यह प्रोजेक्ट भी अफ्रोबीट्स है। यह फेला अनिकुलापो कुटी है जो लोगों को आध्यात्मिक भूमिगत में आमंत्रित करते हुए कहता है, "अरे, मैं मानवाधिकारों का हिस्सा नहीं बनना चाहता। मैं एक जानवर हूँ।" लगभग ऐसा ही जैसे आपके मानवाधिकार छीन लिए जाएँ। यह एक व्याख्या है। आपके सारे मानवाधिकार छीन लिए जाएँ। आपने मुझे उस जगह में आमंत्रित करने की हिम्मत कैसे की, मानो आपने ही इंसान होने का मतलब गढ़ा हो। ये गूंजती और बेसुरी लयें इस सभा से निकल रही हैं और हमारे आंदोलन को एक साथ प्रेरित कर रही हैं।
टैमी साइमन: बायो अकोमोलाफे, ऑरलैंड बिशप, रेस्मा मेनाकेम, तीन अश्वेत पुरुष 24 और 25 जून को लॉस एंजिल्स में एक साथ। 25वें कार्यक्रम का सीधा प्रसारण किया जाएगा और यह आम जनता के लिए खुला रहेगा। आप threeblackmen.com पर और अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।
इससे पहले कि हम बात खत्म करें, मैं इसे फिर से आपके सामने रखना चाहता हूँ। कोई अंतिम टिप्पणी जो आप साझा करना चाहेंगे? कुछ आ रहा है?
रेस्मा मेनाकेम: मैं बस लॉस एंजिल्स जाने के लिए उत्सुक हूँ। मेरे पास बस यही एक चीज़ है।
ऑरलैंड बिशप: निमंत्रण इस में हास्य भी जोड़ने का है। मैं हास्यपूर्ण पहलू पर ज़ोर देना चाहता हूँ। हम चाहते हैं कि इसके बाद, हम जो कुछ भी घटित होता है, उस पर खुलकर हँस सकें, न कि सिर्फ़ एक तरह के उत्सवी माहौल के साथ समुदाय का अंत हो। हम वाकई इस संवेदनशीलता का आह्वान करना चाहते हैं कि हम इन सब बातों को इतनी गंभीरता से न लें कि हम इंसान होने के आनंद को भूल जाएँ। यह एक ऐसा प्रतिबिंब है जहाँ दोस्ती सभी शक्ति-गतिकी का स्थान ले लेती है। ऐसी बहुत सी शक्तियाँ हैं जिनका हम सभी पीछा कर सकते हैं, जिन्हें हम पा सकते हैं और जिनके सपने देख सकते हैं, लेकिन जब हम किसी जगह को दोस्त के रूप में छोड़ते हैं, तो यह सबसे अद्भुत उपहार होता है।
और हम अपने रिश्ते को मज़बूत कर रहे हैं। हर पल जब हमें संगठित होने का मौका मिलता है, हम वास्तव में कुछ ऐसा बनाते हैं जिसकी हमें एक-दूसरे से ज़रूरत है ताकि हम उसे पा सकें। और कुछ कॉल और बिताए समय के बाद, सोचने के लिए बहुत सारी खूबसूरती होती है, और मुझे अपने भाइयों से इसकी ज़रूरत है। मुझे अपने समुदाय से इसकी ज़रूरत है।
बायो अकोमोलाफे: मैं तो बस यही कहूंगा कि चलो इसे प्राप्त करें।
रेस्मा मेनकेम: चलो शुरू करते हैं।
बायो अकोमोलाफे: चलो खाना खाते हैं।
रेस्मा मेनकेम: बस यही है, बस यही है।
बायो अकोमोलाफे: चलो मज़ाक करते हैं। रेस्मा, क्या है? दर्जनों, है ना?
रेस्मा मेनकेम: हाँ, यही बात है।
बायो अकोमोलाफे: इसमें बहुत कुछ होने वाला है - यह समाप्ति के कगार पर खड़ी कहानी है।
रेस्मा मेनाकेम: बस यही है। हाँ, बस यही है।
बायो अकोमोलाफे: यह उस सीमा पर है जहाँ चीज़ें लड़खड़ाती हैं, बिखरती हैं और आकाश में विलीन हो जाती हैं। एक प्रकार का कार्य है जो मौजूद है, जो मूर्त है, जो आधार प्रदान करता है, मुक्तिदायक है और विस्तार देता है, जिसके साथ यह प्रयोग करने का एक प्रयास है। और मैं अपने बड़े भाइयों के अलावा किसी और व्यक्ति के बारे में नहीं सोच सकता जिसके साथ मैं ऐसा करना चाहूँ, किसी और व्यक्ति के साथ ऐसा करना चाहूँ। बड़े पर ज़ोर।
रेस्मा मेनाकेम: मुझे पता था कि वह ऐसा करेगा। मुझे पता था कि वह फिर से ऐसा करेगा।
बायो अकोमोलाफे: हाँ, हाँ।
ऑरलैंड बिशप: और मैं भी यही कहना चाहूँगा, टैमी, इस तरह का आतिथ्य, यह जगह, यह मंच उन रिश्तों का उदाहरण है जिनका हम एक तरह से सम्मान करना चाहते हैं। यह सिर्फ़ एक इंटरव्यू नहीं है। यह एक ऐसा आतिथ्य है जिसे मुझे लगता है कि अब हम सभी को साझा करना चाहिए। तो हमारी मेज़बानी के लिए आपका भी धन्यवाद।
बायो अकोमोलाफे: धन्यवाद, टैमी। धन्यवाद, टैमी।
रेस्मा मेनाकेम: हाँ, शुक्रिया। हमें मेज़बान बनाने के लिए शुक्रिया।
टैमी साइमन: शुक्रिया। आप तीनों का मेरे और साउंड्स ट्रू के दर्शकों के प्रति हार्दिक स्वागत और आतिथ्य के लिए धन्यवाद। मैं आपका बहुत आभारी हूँ। शुक्रिया।
रेस्मा मेनकेम: धन्यवाद।
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