Slijedi Sindicirani Transkript Podcasta Soundstrue Insights at the Edge, S Tami Simon, Resmaom Menakem, Bayom Akomalafeom I Orlandom Bishopom. Audio Verziju Razgovora možete poslušati

govorio je. Crni čovjek u ovoj trenutnoj strukturi se vidi, imaginarne stanice u njemu, vide se kao ništa vrijedno. To nije problem za crnog čovjeka, crno tijelo; to je doslovno problem za strukturu. Struktura je toliko moćna da ne mora gledati zašto to treba otvoriti, zašto treba ugasiti to tijelo, zašto je funkcija crnog tijela ili služiti ili umrijeti.

Tami Simon: Imam pitanje ovdje iznutra gusjenice koja ne želi svoj posao. „Ne želim postati leptir, dovraga. Neću to učiniti, i ne možete me natjerati.“ Ipak, ponekad se nađemo u situaciji da smo nešto nadživjeli, bilo da se radi o strukturi ili skupu ideja ili okviru, pa čak i slušanje ovakvog razgovora ili dolazak na događaj poput turneje Three Black Men , što god da nam dolazi u našem unutarnjem životu, a što se događa gdje smo očito u tranziciji, ali ne osjećamo da imamo unutarnji resurs da prijeđemo na to sljedeće - mislim, Bayo, govorila si o tome kao o generativnom i velikodušnom, a ja sam pomislila: „Možda“, ali to bi također mogla biti unutarnja kriza koja se ne osjeća tako. Ne osjeća se generativno i velikodušno. „Zapravo, ne znam imam li snage da to prebrodim.“

I zanima me možete li razgovarati s tom osobom koja je u tom prostoru s bilo kakvim napretkom; oni su u fazi sloma.

Resmaa Menakem: Mogu li se na trenutak umiješati, braćo, samo na trenutak? Ta ideja o traženju proboja zapravo je anti-kreacija. Kada govorimo o Crnilu, govorimo o gusjenici i otporu, ono o čemu govorimo, to je dio kreacije. To nije neugodnost za kreaciju; to je doslovno dio kreacije. Strukturirani smo tako da kada se to dogodi, tražimo izlaz. Tražimo: „To se meni ne bi trebalo događati.“

Ako ću doći na mjesto gdje crnci govore o ovim dijelovima, želim biti na mjestu gdje se s tim mogu nositi. To ne razumijete. Nemate stvari zajednički i nemate stvari pojedinačno da biste mogli upotpuniti ove dijelove, jer to dolazi na stražnjoj strani, a ne na prednjoj. Dijelove koji su vam potrebni da biste se zapravo mogli nositi s nekim od ovih dijelova, nećete [NERAZUMLJIVO] jer vam konstrukti ne dopuštaju da imate te dijelove.

Dakle, ono što kažem ljudima jest, zato i kažemo dijelove oko grickanja, oko zadržavanja, oko zajedničkog, jer ako vam je stvarno stalo do ovog života pretvaranja u transformaciju i razumijevanja rase i razumijevanja traume, razumijevanja monstruoznog, ako je to stvarno ono što vam je stalo, nema sigurnosne mreže. Postoji samo komunikacija s drugim ljudima dok prolazite kroz to i primjećujete svoje strahove i svoja ograničenja i kako vaše vrline doslovno skrivaju vaša ograničenja.

Otpor gusjenice nije nešto što se treba ugasiti. Otpor je samo dio onoga što je potrebno da bi se dogodili savijanja, da bi se dogodila pitanja, da bi gusjenica rekla: „Mogu li samo pasti s ove proklete grane? Ne, izdržat ću još samo jednu sekundu. Grickat ću ovo još jednu sekundu i vidjeti što će iz toga izaći.“ Kao ljudska bića, uvijek želimo doći do nečega ovakvog. Želimo doći i reći: „Želim biti siguran da sam siguran.“ Pa, ti to ne razumiješ. Ja to ne razumijem. To nije pogodba stvaranja. Pogodba stvaranja je otići u Crnilo, naučiti dijelove koje trebaš naučiti dok prolaziš kroz nju i vidjeti što će izaći i učiniti to s drugim tijelima.

Orland Bishop: Možda je istinito da neki kažu: „Ne znam kako“, ali postoji i ova druga točka gdje se čovjek mora odreći autoriteta koji nosi u svijetu i pretpostaviti da ne zna, a i dalje želi autoritet nošenja oružja, nošenja bilo čega, upravo tu pozivamo društvo da se zapita što je pravedno.

Postoje trenuci kada dođemo do ove točke, i to je točka poniznosti da kažemo: „Prerastao sam sposobnost upravljanja pozicijama autoriteta koje su mi dane.“ I vrijeme je da je se odreknemo sa zdravim razumom, pitajući se tko bi sada mogao biti u službi? Društvo mora mijenjati vodstvo. Kada stariji sazriju sposobnost nošenja, tada im dopuštamo da preuzmu poziciju. Ali željeti moć bez dopuštanja monstruoznom da vas vodi opasno je za samu osobu i za društvo u kojem se vodstvo tada izražava.

Možemo promatrati pojedinca, ali dio našeg posla je promatrati društvo u cjelini i reći: „Postoje ljudi koji su pokazivali svoje talente, a za to nema zanimanja. Postoje ljudi koji su prosvjedovali za neke osnovne istine i prava na život, a za to nema pravde.“ Dakle, dio ideje je da ako će društvo biti leptir, moramo imati dobru prosudbu, dobru razlučivost i dobre, na određeni način, odnose s povjerenjem kako bismo rekli: „Tko bi ovo mogao voditi naprijed?“

Ljudi koji stvaraju, prvo stvaraju glazbu, a ne bilo što drugo. I ako pogledamo povijesno stvaranje glazbe u ovoj zemlji, vidjet ćemo leptira. Vidjet ćemo leptira, ono što su crnci davali, kao osjetljivost za cijelu kulturu da vjeruje u kreativne činove koji su sazrijevali. I nije riječ o tome da se radi o rušenju bilo kakve moći autoriteta. Govori se da bismo mogli doprinijeti uljepšavanju svijeta. Možemo doprinijeti humanizaciji svijeta iz osjećaja koji održavaju naše živote. Osjećaj ove napetosti nastao je, govorila je Resmaa, da se držimo neke nade da ćemo možda nekog drugog dana dobiti priliku letjeti.

Dan može biti istinit samo ako drugi govore: „Nema više ugnjetavanja. Nema više poricanja da je moje pravo vladati ili moje pravo provoditi ili moje pravo osiguravati.“ To su relacijski čimbenici, a leptir kao analogija kolektivne duše skupine ljudi, svi znamo da bismo mogli jedni drugima pomoći da budemo bolji. Znamo to. Pa zašto to ne radimo? Zašto ne kažemo: „Trebam da budeš sposoban biti svoj“? Ovo je ključni korak u napetosti između kukuljice i leptira.

Resmaa Menakem: Da, napetost.

Orland Bishop: Napetost.

Resmaa Menakem: Ne želimo napetost.

Orland Bishop: Ne želimo napetost. To nije samo prirodan - to je nadnaravni faktor.

Resmaa Menakem: Upravo tako.

Orland Bishop: Jer ljudska svijest zapravo udomljuje nešto daleko kreativnije od onoga što smo već proživjeli. I ta napetost između prošlosti i budućnosti zahtijeva nas, zahtijeva ljudsko biće našeg vremena, i da, prihvaćanje svih inspiracija od ovih drugih bića koja nam pokazuju kako biti s prirodom i budućnošću kada žive svoj život. Nešto umire, a onda se nešto ponovno rađa.

Bayo Akomolafe: Hvala vam, braćo. Želim doći do ovoga, na ovaj način. Naravno, spojeni iz niti našeg razgovora i koristeći tu prekrasnu figuru gusjenice koja nestaje, ako hoćete. I mislim da postoji izraz za neproduktivnu, neinstrumentalnu masu ili juhu koja se zove imaginarne stanice.

I mislim da je naš problem, ili bolje rečeno, mi upadamo u tu naviku započinjanja analize s pojedincem, i tako postaje stvarno ljepljivo. Počinjemo s pojedincem i njegovim spasenjem i njegovim iskustvom. Glavni pokretač, ako hoćete, je pojedinac. Fetiš moderne civilizacije je pojedinac. Fetiš bijele modernosti je pojedinac, disocirano ja. Dakle, ja koje je odsječeno od rituala, od kretanja. Kretanje koje prethodi oku koje se kreće nije dio analize.

Ali kada to počnemo uzimati u obzir, tada možete razumjeti kako je otpor dio materijala za novost. Možete početi shvaćati kako su čak i naši pokušaji da ga potisnemo upravo ono što je novom stanju potrebno da bi napredovalo. Jer ne djeluje pojedinac; djeluje skupština. To je ekologija koja djeluje. To je polje. To je teritorij koji diše zajedno s tom situacijom.

Često pričam priču o Varalici koji je putovao s robovima. Brat Orland dobro poznaje ovu priču. Brat Resmaa također dobro poznaje ovu priču. Problem Jorupskog Boga Varalice - i mislim, Tami, da smo o tome već govorili neki drugi put - putuje s robovima preko Atlantika u brodu za robove. Ovo je jedna od priča koje pričamo u Jorupskoj zemlji, u Nigeriji i zapadnoj Africi, da je čak i zarobljavanje, čak i taj kolonijalni brod za zarobljavanje, imao stvarnost slijepog putnika, imao je podmuklu, nepoznatu figuru koja je imala dom i skrivala se u njemu. To ugnjetavanje nikada nije dovršeno samo od sebe. Nikada nije potpuno.

Mogli biste doći sa svojim čizmama i sa svojim zastavama i sa svojim himnama i sa svojim kolonijalnim tehnologijama nadzora i obilježiti svoju prisutnost, ali čak i time stvarate same uvjete za vlastitu uznemirenost. Stvarate same uvjete za vlastitu propast. Dakle, ne postoji totalizirajući oblik obuzdavanja koji već nije naseljen Prevarantom.

Resmaa Menakem: To je to.

Bayo Akomolafe: Pa, živimo u vremenima vođa i heroja i svega toga. Ali to su teme iz kojih difrakcijski skladam, slušajući svoju braću ovdje, čini se da izvan vođe, izvan temeljne figure koja ima sve odgovore, postoji drugačija potreba u ovom vremenu. Postoji drugačija potreba. Postoji promjena pogleda, promjena moći, da tako kažem. I ovo je trenutak da Prevarant dođe i poremeti te binarnosti i stvori nešto drugačije. Da.

Resmaa Menakem: Prekrasno, brate. Prekrasno, prekrasno, prekrasno.

Tami Simon: Ovaj razgovor će se odvijati na prilično dublji način: dva dana u Los Angelesu, 24. i 25. lipnja. To je početak putovanja Tri crnca . Možete se pridružiti 24. na okupljanju crnaca od 10:00 do 17:00, a zatim 25. od 10:00 do 17:00, otvoreno je za sve. A događaj 25. također će se prenositi uživo. Više možete saznati na threeblackmen.com.

I da čujem malo više, recite mi zašto ste odlučili strukturirati to na ovaj način s jednim danom za crnce i jednim danom za širu javnost, i ako hoćete, koja je ta proročanska skupština, nada, ako je to razumna stvar za iznijeti, za svaki od ovih dana?

Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, želite li sudjelovati u ovome?

Orland Bishop: Namjera je zapravo bila dar, reći, ako smo zajedno, kada smo se nas troje sastali kako bismo ugostili prostor, nismo izostavili svoje bake, majke, sestre, prijateljice. Nismo izostavili svjetsku zajednicu za koju smo oduvijek cijenili kako doprinosi onome što jesmo. Ali bilo je isto. Ako smo zajedno, možemo li pronaći razinu dinamike, ovaj monstruozni cilj? Možemo li mu zapravo dopustiti da nam se što više približi time što ćemo biti svoji?

Prvi dan s crncima, bio je i za nas, jer moramo živjeti u nečemu što je svakodnevno mnogo izazovnije u društvu gdje, opet, ako se dvoje ili više poput nas udruže, postoji neka zavjera za nešto, vjerovati da bi to moglo biti u mislima nekih ljudi, a ipak znamo istinu, i dati isti izraz crncima ili muškarcima koji se identificiraju sa svojim tijelima u svijetu u kojem trebaju imati ovo vrijeme. I to je zaista dar; to je zaista dar nama samima i jedni drugima da ceremonijaliziramo temeljni sporazum koji nas stavlja u kategoriju izbora, da kažemo: „Ovo ćemo odabrati kao naš način da budemo jedni s drugima.“ To nije samo projekcija. Kažemo da biramo tko smo i tko ćemo biti jedni za druge i puštamo taj osjećaj da uđe, a zatim ugošćujemo širu zajednicu.

Resmaa Menakem: Za mene, da brzo odgovorim na ovo, dan bez bijelog pogleda, POGLEDA, dan bez pogleda bijelog [NERAZUMLJIVO] koji nas gleda je dan kada možemo biti intimni s drugim crncima bez da taj pogled bude toliko istaknut. A ono što se pojavljuje u prostoriji u smislu internaliziranog bijelog pogleda i usklađivanja, možemo s tim raditi u vlastitoj nastavi. Dakle, za mene se radilo o razini intimnosti. A onda, kada smo to dobili, kada sam dobila tu hranjivu tvar, bila nahranjena time, onda sam znala da ću biti bolje sposobna služiti drugoj skupini, većoj skupini, skupini drugih tipova tijela. Ali prvo mi je ovo trebalo.

Bayo Akomolafe: I možda ću dodati ovo. Moje duhovne intelektualne tradicije, tradicije koje me njeguju, koje još uvijek traju, prisiljavaju me da kažem da čak ni ne mislim - ne mogu misliti da se crnilo može svesti na identitet. Ne znam kako to učiniti. Ja sam iz naroda Joruba. Bilo mi je šokantno saznati, ne kad sam bio mlad, kad sam bio prilično stariji, da se narod Joruba nije čak ni krstio kao "Joruba". Joruba, ime Joruba, nije jorubska riječ. To je od stranca. Stranac je došao: "Oh, to su Joruba." I onda nas stranac zapravo imenuje.

Zato pozivam ljude da krivo izgovore moje ime. Nazivam to darom krivog izgovora, jer smo stalno u egzilu, a egzil za nas nije patologija. Mi smo dijasporni. Mi smo dijasporna kultura. Stalno putujemo. Naš je posao putovati i širiti. I to je razlog zašto je Ifa kultura ili Ifa tradicija tako živahna afrodijasporna snaga u svijetu upravo sada.

I sve me to navodi da kažem da postoji smisao u kojem, a govorim kroz glasove CLR James, Hortense Spillers, ovih crnačkih znanstvenika, Freda Motena, da crnstvo nije o crncima. Crnstvo je o dogovorima, aranžmanima ili onome što bi brat Orland čak mogao nazvati sporazumima, i o onome što je izgubljeno i mogućnosti za novost.

Ali postoji dar u sazivanju, čak i unutar onih kartografija koje su iscrtane. Postoji. Jer kako definirate crnca? Kako definirate crnca? Ali Orland bi mogao imati nešto za reći o tome što bi moglo biti drugačije od onoga što Resmaa kaže o tome što će biti drugačije od onoga što ja imam reći o tome. Ako idemo samo po vizualnosti, ja sam najcrnji od njih troje. Mislim, ovo troje. Ja sam prilično crnac. Ja sam crnac. Ali ove definicije i identiteti su jednako lutajući i migrantni. Dakle, ne postoje neki čisti koncepti do kojih se može doći, ali to ne znači da se ne možemo sastati oko tih, čak i onih urezanih definicija koje bi se mogle promijeniti.

I moram reći da način na koji, na primjer, opisujem bjelinu, nije svodljiv samo na bijela tijela. Ne reduciram bjelinu jer mislim da je bjelina aranžman. To je stav. To je poziranje. Nigerija je najveća konglomeracija crnih tijela na planetu kao u nacionalnoj državi, westfalskom poretku. Ali mi smo vrlo, vrlo - pa, stalno kažem, na komičan način, prilično smo bijeli jer je naš stav da moramo izgledati kao New York, moramo izgledati kao London. Kako da sustignemo? To je imperativ sustizanja. I to nije jedinstveno za Nigeriju. Ona osvaja obalu Afrike. Ne možemo se vidjeti i identificirati i vjerovati sebi. I ne govorim univerzalno, naravno da to nije univerzalno istinito, ali postoji sveprisutni osjećaj u kojem se naginjemo eurocentrizmu kao spasonosnom i mesijanskom. U tom smislu, kooptirani smo i uključeni u jačanje bijelih stabilnosti, bijelog kolonijalizma, projekta nekretnina koji uključuje tijela u način na koji postaju stvarni.

Dakle, bijeli pogled za mene je pogled poznatog, pogled neurotipičnog, pogled neurotipičnog, nasilje vizualnosti koje inzistira na tome da je tijelo takvo, kada su tijela tentakularna i maskirana i rade više stvari nego što vizualnost može primijetiti. Tijela su dijasporična. Moje ime putuje daleko izvan onoga što tvoje usne mogu artikulirati, pa ga krivo izgovori, ali moje ime je putovalo izvan trenutka.

Ne želim to svesti na razum, ali ostajemo s tim trenutkom. Kada okupljamo crnce, koliko god to već bilo uznemirujuće s tim trenutkom, kada okupljamo crnce, ostajemo s mogućnošću, ostajemo na nišanu i implodiramo definicije. A onda dolazimo do mjesta gdje je crnilo trop velikodušnosti, radikalnog gostoprimstva. I kažemo: „Svi dođite jer morate biti ovdje, jer bjelina ne funkcionira za vas tako dobro, jer ste na vrhu ove piramide, a kada ste na vrhu piramide, vrlo je usamljeno. Nema mjesta za biti okolo, ali ima mjesta ovdje u pukotinama.“

Tami Simon: Jedna stvar, Orland, koju si rekao, a koja mi je ostala u sjećanju, možda će ti se to iznenaditi, jest kada si rekao da je prvi kreativni čin stvaranje glazbe. I mislim da me to iznenadilo, jer sam tijekom cijele prve polovice našeg razgovora imala iskustvo da slušam glazbu, slušam vas troje kako razgovarate. Nekako sam osjetila, u svom tijelu, da je to osjećaj kada slušam stvarno dobru glazbu.

I pitanje koje mi je palo na pamet jest kako svatko od vas doživljava svoju vrstu unutarnje instrumentacije, ako hoćete, ili vokalizacije ili unutarnje glazbe, kako je to za vas kao pojedince koji sada sviraju, stvaraju glazbu zajedno, kako je to za vas?

Resmaa Menakem: Imam iskustvo provedeno s ovom braćom i zanimljivo je da si to tako sročila, jer otkad sam počela susresti ovu braću, jedna od slika predaka koja mi se stalno pojavljuje je Miles Davis. Stalno se pojavljuje, i to je samo kratka slika njega na pozornici sa spuštenom trubom. I otkad razgovaramo i sastajemo se, ta se slika stalno pojavljuje.

I vjerujem da je vibracijski jezik to da smo jazz. Radimo ovu jazz stvar jedni s drugima, a ja to radim s Coltraneom i Theloniousom Monkom. Znate što mislim? I radimo ovu stvar, i sviramo ove komade, i sviramo. To je stvar s dobrim glazbenicima i dobrim umjetnicima i ljudima koji stvari rade dobro. U nekom trenutku, oni pronađu način da sviraju, vrate se predstavi. Otpor gusjenice koja se opire leptiru je oblik igre.

I tako, to je ono što ja nekako vidim. Vidim nas kao neku vrstu jazz trija koji radi te stvari, a onda se pogledamo i predložimo jedan drugome i ja kažem: "Oh da, sviđa mi se to sranje. Sviđa mi se to sranje, da. O, da." Znaš što mislim? On kaže: "Oh, sviđa ti se to? Daj meni da ovo napravim." To je ono što nas nekako vidim da radimo, i cijelo ovo iskustvo, ova stvar koju radimo jedni s drugima u Los Angelesu, to je tako. To će biti. Bit će to jazz.

Orland Bishop: I to je prostor dolaska, razina jazza, ali postoji progresija. Dakle, od crnačkih spirituala, kako su ih zvali, tih radničkih pjesama u kojima su morali prizvati iz zemlje neku vrstu utočišta, stvoriti utočište na plantaži robova, stvoriti utočište u prostorima gdje je bilo toliko nasilja. Jedini način bio je stvoriti neku vrstu čuvara nad osjetilnom percepcijom kako ne biste cijelo vrijeme živjeli u teroru. Glazba je opet bila Prevarant, dajući suosjećanje osjetilnoj percepciji, učeći je kako preživjeti, a ne živjeti unutra, i razvijati određene vrste kodova koji su se zatim prenosili u glazbi, gradeći polje svijesti povezanosti, tako da kada netko čuje ovu pjesmu, osjeća se utješeno.

I tako su se pojavile pjesme utjehe, a postupno i pedagogija u njima koja jača volju. Čak je i Pokret za građanska prava imao svoje pjesme koje su pratile rizike koje su preuzimali, kako bi pripremile psihu za određene vrste vizija i odluka.

Do trenutka kada smo stigli do jazza, došli smo do razine svojevrsne improvizacije, sposobnosti prevladavanja obrazaca ugnjetavanja koje smo morali naučiti i pregovarati. Ali glazba je zapravo proročki prostor koji priprema ljudsku percepciju za prilagodbu, a tko ne voli jazz? Sve duše, bilo da ste crni ili bijelci, shvaćaju motivaciju za njega, a to je da iskorače, da se odreknu navike predviđanja što bi moglo doći sljedeće i da samo slušaju i stvaraju slušanje dok slušaju, da stvore iščekivanje određene vrste slobode, da cijene nešto što će drugi - više voliš da to svira drugi nego ti.

Dakle, ovo je jazz; ne natječete se. Stvorite nešto i date to nekome drugome da to doda, i to se kreće. Ovo je civilizacija u svom potencijalnom razvoju. I mislim da se ta bića koja su nam dala tako sjajnu glazbu sada osjećaju jer su oni starješine kulture. Oni su starješine. Oni su ti koji su pripremili sposobnost da budu domaćini kreativnosti koja će proizaći iz svih naših borbi.

Bayo Akomolafe: Ovo me preplavljuje jer ne znam kako - svaki put kad pišem, pišem s glazbom, mislim s glazbom, tako da mi je postalo nemoguće razmišljati o sebi kao o autoru, kao o zasebnom oku koje slaže riječi. To je vrlo neurotipičan sklop. Što dolazi prvo, pjevač ili pjesma? Je li pjevač taj koji proizvodi pjesmu ili pjesma proizvodi pjevača?

U vrlo snažnom smislu, govoreći o muzikalnosti ovog projekta, a to je kako ga želim vidjeti, postoji osjećaj u kojem se ovo mreška, tinja, bebopa i poskakuje s višestrukim ritmovima i ritmovima. Čujem hip-hop ovdje. Hip-hop je ovdje, hip-hop je realističan, a hip-hop je Los Angeles. Obišli smo izvore hip-hopa u sportu, označavamo teritorije i pratimo povijesti. To je hip-hop, i hip-hop, mislim da svi znaju povijest toga. To je samba u Brazilu. To je ritmičko odbijanje da se bude dio države nadzora. Samba se razvila u skrovištu, sjedeći u Riju, a onda su vojnici marširali i tražili od crnaca da se pokažu, ali ipak će biti skriveni u pequeña Africi, maloj Africi, i skladali bi ove buntovne, skandalozne ritmove koji su postali poznati kao samba.

I ovaj projekt je također Afrobeats. To je Fela Aníkulápó Kuti koji poziva ljude u duhovni underground, govoreći: „Hej, ne želim biti dio ljudskih prava. Ja sam životinja.“ Gotovo kao da ti oduzmu ljudska prava. To je jedno tumačenje. Oduzmi sva svoja ljudska prava. Kako se usuđuješ pozvati me u taj prostor, kao da si izmislio što znači biti čovjek. To su rezonantni i disonantni ritmovi koji dolaze iz ove skupštine i zajedno oblikuju naš pokret.

Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tri crnca zajedno u Los Angelesu, 24. i 25. lipnja. 25. događaj bit će prenošen uživo i otvoren za javnost. Više informacija možete pronaći na threeblackmen.com.

Prije nego što završimo, samo želim da vam se vratim na stvar. Imate li kakve završne komentare? Primate li štogod?

Resmaa Menakem: Samo jedva čekam stići u Los Angeles. To je jedino što imam.

Orland Bishop: Poziv je da se i u ovo unese humor. Želim naglasiti humoristični dio. Želimo se nakon ovoga moći stvarno dobro nasmijati stvarima koje se događaju, ne samo da – zajednica završava s ovakvim prostorom za slavlje. Zaista želimo pobuditi osjetljivost da se sve ovo ne shvaća tako ozbiljno da izostavimo zabavu ljudskosti. To je odraz gdje prijateljstvo zamjenjuje svu dinamiku moći. Postoji toliko mnogo moći koje bismo svi mogli težiti, imati i sanjati o njima, ali kada napustimo prostor kao prijatelji, to je najnevjerojatniji dar.

I njegujemo naš odnos. Svaki trenutak kada dobijemo priliku za organizaciju, zapravo gradimo na nečemu za što znamo da nam je svima potrebno jedni od drugih da bismo to mogli imati. I nakon nekih poziva i provedenog vremena, ima toliko ljepote o kojoj možemo razmišljati, i to mi treba od moje braće. To mi treba od moje zajednice.

Bayo Akomolafe: Sve što ću reći je da to napravimo.

Resmaa Menakem: Idemo to uzeti.

Bayo Akomolafe: Hajdemo jesti.

Resmaa Menakem: To je to, to je to.

Bayo Akomolafe: Šalimo se. Resmaa, što je to? Deseci, zar ne?

Resmaa Menakem: Da. To je to.

Bayo Akomolafe: Bit će toga puno - ovo je pripovijedanje na rubu propasti.

Resmaa Menakem: To je to. Da, to je to.

Bayo Akomolafe: To je na rubu dok stvari lepršaju i raspršuju se i teku u eter. Postoji vrsta rada koja je prisutna, koja je utjelovljena, koja je i uzemljujuća i oslobađajuća i ekspanzivna, s kojom se pokušava eksperimentirati. I ne mogu se sjetiti nijedne druge osobe s kojom bih ovo radije radio, bilo koje druge osobe s kojom bih ovo radije radio, osim svoje starije braće. Naglasak na starijem.

Resmaa Menakem: Znala sam da će to učiniti. Znala sam da će to opet učiniti.

Bayo Akomolafe: Da, da.

Orland Bishop: I rekao bih, Tami, ova vrsta gostoprimstva, ovaj prostor, ovaj forum primjer je vrste odnosa koje želimo, na neki način, poštovati. Ovo nije samo intervju. Ovo je gostoprimstvo za koje mislim da je vrijeme da svi podijelimo. Hvala i vama što ste nas ugostili.

Bayo Akomolafe: Hvala, Tami. Hvala, Tami.

Resmaa Menakem: Da, hvala vam. Hvala vam što ste nas ugostili.

Tami Simon: Hvala vam. Hvala vam svima troje na gostoprimstvu i dobrodošlici meni i publici Sounds Truea. Iz mene izbija golema zahvalnost. Hvala vam.

Resmaa Menakem: Hvala vam.