तामी सायमन: मला त्या सुरवंटाच्या आतून एक प्रश्न आहे जो त्याचे काम करू इच्छित नाही. "मला फुलपाखरू बनायचे नाही, देवा, ते कर. मी ते करणार नाही, आणि तू मला करायला लावू शकत नाहीस." आणि तरीही, आपण कधीकधी स्वतःला असे आढळतो की आपण काहीतरी जगलो आहोत, मग ती रचना असो किंवा कल्पनांचा संच असो किंवा चौकट असो, आणि अशा प्रकारचे संभाषण ऐकत असलो किंवा थ्री ब्लॅक मेन टूरसारख्या कार्यक्रमात येत असलो तरी, आपल्या आतील जीवनात आपण जे काही घेऊन येत आहोत ते घडत आहे जिथे आपण स्पष्टपणे संक्रमणात आहोत, परंतु आपल्याला असे वाटत नाही की आपल्याकडे त्या पुढील दिशेने जाण्यासाठी अंतर्गत संसाधन आहे - म्हणजे, बायो, तू त्याबद्दल उत्पादक आणि उदार म्हणून बोललास आणि मी विचार केला, "कदाचित," परंतु ते एक अंतर्गत संकट देखील असू शकते जे तसे वाटत नाही. ते उत्पादक आणि उदार वाटत नाही. "खरं तर, मला माहित नाही की माझ्याकडे ते पार करण्यासाठी आहे की नाही."
आणि मला आश्चर्य वाटते की तुम्ही त्या व्यक्तीशी बोलू शकाल का जो त्या क्षेत्रात कोणत्याही प्रगतीसह आहे; ते ब्रेकडाउन भागात आहेत.
रेस्मा मेनकेम: भावांनो, मी एका सेकंदासाठी हस्तक्षेप करू शकतो का? सुरुवातीला, यश मिळवण्याचा प्रयत्न करण्याची कल्पना प्रत्यक्षात निर्मितीविरोधी आहे. जेव्हा आपण काळेपणाबद्दल बोलत असतो, तेव्हा आपण सुरवंटाबद्दल बोलत असतो आणि प्रतिकार करतो, आपण ज्याबद्दल बोलत असतो, तो निर्मितीचा एक भाग आहे. ती निर्मितीची गैरसोय नाही; ती खरोखर निर्मितीचा एक भाग आहे. आपल्याला अशा प्रकारे रचले गेले आहे की जेव्हा ते घडते तेव्हा आपण बाहेर पडण्याचा मार्ग शोधतो. आपण शोधतो, "हे माझ्यासोबत घडू नये."
जर मी अशा ठिकाणी पोहोचणार आहे जिथे काळे लोक या तुकड्यांबद्दल बोलत असतील, तर मला अशा ठिकाणी राहायचे आहे जिथे मी ते हाताळू शकेन. तुम्हाला ते समजत नाही. तुमच्याकडे सामूहिकरित्या गोष्टी नाहीत आणि तुमच्याकडे वैयक्तिकरित्या गोष्टी नाहीत जेणेकरून तुम्ही हे तुकडे पूर्ण करू शकाल, कारण ते मागच्या बाजूला येते, पुढच्या बाजूला नाही. यापैकी काही तुकड्यांशी प्रत्यक्षात झुंजण्यासाठी तुम्हाला आवश्यक असलेले तुकडे [अश्राव्य] नाहीत कारण रचना तुम्हाला ते तुकडे मिळवू देत नाहीत.
म्हणून मी लोकांना सांगतो की, म्हणूनच आपण म्हणतो की, "कुटण्याभोवतीचे तुकडे", "कंटेन", "सांप्रदायिक", कारण जर तुम्ही खरोखरच परिवर्तनाच्या या जीवनाबद्दल असाल आणि वंश समजून घेण्याबद्दल आणि आघात समजून घेण्याबद्दल, राक्षसीपणा समजून घेण्याबद्दल असाल, तर सुरक्षिततेचे कोणतेही जाळे नाही. तुम्ही त्यातून जाताना फक्त इतर लोकांशी संवाद साधता आणि तुमच्या भीती आणि तुमच्या मर्यादा लक्षात घेता आणि तुमचे सद्गुण तुमच्या मर्यादा कशा लपवतात हे पाहता.
सुरवंटाचा प्रतिकार हा काही विझवण्यासारखा नाही. हा प्रतिकार म्हणजे वाकण्यासाठी, प्रश्न निर्माण होण्यासाठी, सुरवंट म्हणण्यासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टींचा एक भाग आहे, "मी या फांदीवरून खाली पडू शकतो का? नाही, मी फक्त एका सेकंदासाठी थांबणार आहे. मी आणखी एका सेकंदासाठी यावर चावणार आहे, आणि त्यातून काय बाहेर पडते ते पाहूया." मानव म्हणून, आपल्याला नेहमीच असे काहीतरी करायचे असते. आपल्याला येऊन म्हणायचे असते, "मला खात्री करायची आहे की मी सुरक्षित आहे." बरं, तुम्हाला ते समजत नाही. मला ते समजत नाही. ते निर्मितीचे सौदेबाजी नाही. निर्मितीचे सौदेबाजी म्हणजे काळोखात जाणे, त्यातून जाताना तुम्हाला शिकण्याची आवश्यकता असलेले तुकडे शिकणे आणि काय बाहेर येते ते पाहणे आणि इतर शरीरांसह ते करणे.
ऑरलँड बिशप: काही जणांना "मला कसे ते माहित नाही" असे म्हणणे खरे वाटू शकते, परंतु आणखी एक मुद्दा असा आहे की एखाद्याने जगात तुमचा अधिकार सोडून द्यावा आणि असे गृहीत धरावे की तुम्हाला माहित नाही आणि तरीही तुम्हाला शस्त्रे बाळगण्याचा, काहीही वाहून नेण्याचा अधिकार हवा आहे, येथेच आपण समाजाला न्याय्य काय आहे या प्रश्नात अडकवत आहोत.
कधीकधी आपण या ठिकाणी येतो आणि हे नम्रतेचे ठिकाण आहे असे म्हणणे, "मला देण्यात आलेल्या अधिकारपदांचे व्यवस्थापन करण्याची क्षमता मी वाढवली आहे." आणि आता सामान्य ज्ञानाने ते सोडून देण्याची वेळ आली आहे, आता कोण सेवेत असू शकते हे विचारण्याची वेळ आली आहे? समाजाने पर्यायी नेतृत्व केले पाहिजे. जेव्हा वडीलधारी लोक क्षमता बाळगण्याची परिपक्वता प्राप्त करतात, तेव्हा आपण त्यांना त्या पदावर जाऊ देतो. परंतु राक्षसी व्यक्तीला मार्गदर्शन करू न देता सत्ता हवी असणे हे त्या व्यक्तीसाठी आणि नेतृत्व ज्या समाजात स्वतःला प्रकट करते त्या समाजासाठी धोकादायक आहे.
आपण व्यक्तीकडे पाहू शकतो, परंतु आपल्या कामाचा एक भाग म्हणजे समाजाकडे मोठ्या प्रमाणात पाहणे आणि असे म्हणणे, "असे लोक आहेत जे आपली प्रतिभा दाखवत आहेत, आणि त्यासाठी कोणताही व्यवसाय नाही. असे लोक आहेत जे काही मूलभूत सत्यांसाठी आणि जीवनाच्या हक्कांसाठी निषेध करत आहेत, आणि त्यासाठी कोणताही न्याय नाही." तर या कल्पनेचा एक भाग म्हणजे, जर समाज फुलपाखरू बनणार असेल, तर आपल्याकडे खरोखर चांगला निर्णय, चांगला विवेक आणि एका विशिष्ट प्रकारे विश्वास असलेले चांगले संबंध असले पाहिजेत जेणेकरून ते म्हणू शकतील की, "हे कोण पुढे नेऊ शकेल?"
जे लोक निर्मिती करतात, ते प्रथम संगीत निर्माण करतात, दुसरे काहीही नाही. आणि जर आपण या देशातील संगीताच्या ऐतिहासिक निर्मितीकडे पाहिले तर आपल्याला फुलपाखरू दिसेल. आपल्याला फुलपाखरू दिसेल, जे काळे लोक देत आले आहेत, ते संपूर्ण संस्कृतीला परिपक्व होत असलेल्या सर्जनशील कृतींवर विश्वास ठेवण्यासाठी संवेदनशीलता म्हणून. आणि असे नाही की ते कोणत्याही परिस्थितीत कोणत्याही अधिकाराच्या शक्तीचा पाडाव आहे. ते म्हणत आहे की आपण जगाच्या सौंदर्यात भर घालू शकतो. आपल्या जीवनाला आधार देणाऱ्या भावनांमधून आपण जगाच्या मानवीकरणात भर घालू शकतो. या तणावाची भावना आणि वाढलेली भावना, रेश्मा म्हणत होती, कदाचित दुसऱ्या दिवशी आपल्याला उडण्याची संधी मिळेल या आशेवर लटकत राहण्यासाठी.
हा दिवस तेव्हाच खरा ठरू शकतो जेव्हा इतर जण म्हणत असतील, "आता दडपशाही नाही. राज्य करण्याचा माझा अधिकार आहे, अंमलबजावणी करण्याचा माझा अधिकार आहे किंवा सुरक्षित करण्याचा माझा अधिकार आहे हे नाकारायचे नाही." हे संबंधात्मक घटक आहेत आणि फुलपाखरू हे लोकांच्या गटाच्या सामूहिक आत्म्याशी साधर्म्य म्हणून, आपल्या सर्वांना माहित आहे की आपण एकमेकांना चांगले होण्यास मदत करू शकतो. आपल्याला ते माहित आहे. मग आपण ते का करत नाही? आपण का म्हणत नाही, "मला तुम्ही स्वतः असण्याची गरज आहे"? क्रायसालिस आणि फुलपाखरू यांच्यातील तणावातील हे एक महत्त्वाचे पाऊल आहे.
रेस्मा मेनकेम : हो, टेन्शन.
ऑरलँड बिशप: तणाव.
रेस्मा मेनकेम: आम्हाला तणाव नको आहे.
ऑरलँड बिशप: आम्हाला तणाव नको आहे. तो फक्त नैसर्गिक नाही तर एक अलौकिक घटक आहे.
रेस्मा मेनकेम: अगदी बरोबर आहे.
ऑरलँड बिशप: कारण मानवी चेतना प्रत्यक्षात आपण ज्याच्यात जगलो आहोत त्यापेक्षा खूपच जास्त सर्जनशील काहीतरी आश्रय देत आहे. आणि भूतकाळ आणि भविष्यातील या तणावासाठी आपल्याला आवश्यक आहे, आपल्या काळातील मानवाची आवश्यकता आहे, आणि हो, या इतर प्राण्यांकडून येणाऱ्या सर्व प्रेरणांचे स्वागत करणे जे आपल्याला निसर्ग आणि भविष्यासोबत कसे राहायचे हे दाखवतात जेव्हा ते त्यांचे जीवन जगतात. काहीतरी मरते आणि नंतर काहीतरी पुनर्जन्म घेते.
बायो अकोमोलाफे: धन्यवाद, भावांनो. मला यावर, या मार्गाने बोलायचे आहे. अर्थात, आमच्या संभाषणाच्या काही भागातून आणि तुम्हाला आवडल्यास, गायब होणाऱ्या सुरवंटाच्या त्या सुंदर आकृतीचा वापर करून मी यात सामील झालो. आणि मला वाटते की अनुत्पादक, गैर-वाद्य गूप किंवा सूपसाठी एक शब्द आहे ज्याला काल्पनिक पेशी म्हणतात.
आणि मला वाटतं की आपली समस्या, किंवा असं म्हणा, आपण व्यक्तीपासून विश्लेषण सुरू करण्याच्या सवयीत अडकतो, आणि त्यामुळे ते खरोखरच चिकटून जाते. आपण व्यक्तीपासून आणि व्यक्तीच्या तारणापासून आणि व्यक्तीच्या अनुभवापासून सुरुवात करतो. जर तुम्हाला आवडले तर, मुख्य प्रेरक व्यक्ती आहे. आधुनिक संस्कृतीचा फेटिश हा व्यक्ती आहे. पांढऱ्या आधुनिकतेचा फेटिश हा व्यक्ती आहे, विभक्त झालेला स्वतः. म्हणून जो स्वतःला कर्मकांडापासून, हालचालीपासून तोडण्यात आले आहे. हालणाऱ्या डोळ्याच्या आधीची हालचाल विश्लेषणाचा भाग नाही.
पण एकदा आपण ते समीकरणात आणायला सुरुवात केली की, तुम्हाला समजेल की प्रतिकार हा नवीनतेच्या साहित्याचा एक भाग कसा आहे. नवीन परिस्थितीला भरभराटीसाठी प्रतिकारशक्ती कशी मागे ढकलण्याचे आपले प्रयत्न देखील नेमके हेच आहेत हे तुम्हाला समजू शकेल. कारण ती व्यक्तीची भूमिका नाही; ती एक असेंबलेज भूमिका आहे. ती एक पारिस्थितिकी आहे जी भूमिका बजावत आहे. ती एक क्षेत्र आहे. ती एक अशी जागा आहे जी त्या परिस्थितीसोबत श्वास घेत आहे.
मी अनेकदा गुलामांसोबत प्रवास करणाऱ्या ट्रिकस्टरची कहाणी सांगतो. भाऊ ऑरलँडला हे चांगले माहीत आहे. भाऊ रेस्मालाही हे चांगले माहीत आहे. योरूबा ट्रिकस्टर गॉडचा मुद्दा - आणि मला वाटतं, तामी, आपण याबद्दल कधीतरी बोललो आहोत - गुलामांसह अटलांटिक ओलांडून गुलाम जहाजातून प्रवास करतो. ही कथा आपण योरूबालँड, नायजेरिया आणि पश्चिम आफ्रिकेत सांगतो की, अगदी कॅप्चर, अगदी त्या वसाहती कॅप्चर जहाजातही एक वास्तव होते, एक चोरटी, बेहिशेबी व्यक्ती होती जी अधिवासित होती आणि त्यात लपलेली होती. तो अत्याचार कधीच स्वतःहून पूर्ण होत नाही. तो कधीच पूर्णपणे पूर्ण होत नाही.
तुम्ही तुमचे बूट, झेंडे, राष्ट्रगीते आणि तुमच्या वसाहती देखरेख तंत्रज्ञानासह येऊ शकता आणि तुमची उपस्थिती दाखवू शकता, पण त्यातही, तुम्ही तुमच्या अस्वस्थतेसाठी परिस्थिती निर्माण करत आहात. तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या मृत्यूसाठी परिस्थिती निर्माण करत आहात. म्हणून असा कोणताही संपूर्ण प्रतिबंधात्मक प्रकार नाही जिथे ट्रिकस्टर आधीच वसलेला नाही.
रेस्मा मेनकेम: बस्स.
बायो अकोमोलाफे: बरं, आपण नेते आणि नायकांच्या आणि त्या सर्वांच्या काळात जगत आहोत. पण हे असे विषय आहेत जे मी माझ्या भावांना ऐकून वेगवेगळ्या पद्धतीने लिहित आहे, असे दिसते की नेत्याच्या पलीकडे, सर्व उत्तरे असलेल्या मुख्य व्यक्तिमत्त्वाच्या पलीकडे, या काळात एक वेगळी गरज आहे. एक वेगळी गरज आहे. नजरेत बदल आहे, शक्तीत बदल आहे, असे म्हणायचे तर. आणि हाच तो क्षण आहे जेव्हा तो फसवणूक करणारा आत येतो आणि त्या बायनरींना उलथवून काहीतरी वेगळे निर्माण करतो. हो.
रेस्मा मेनकेम: सुंदर, भाऊ. सुंदर, सुंदर, सुंदर.
टॅमी सायमन: ही चर्चा अधिक खोलवर होईल: लॉस एंजेलिसमध्ये दोन दिवस, २४ आणि २५ जून. ही तीन काळे पुरुषांच्या प्रवासाची सुरुवात आहे. तुम्ही २४ तारखेला सकाळी १०:०० ते ५:०० पर्यंत कृष्णवर्णीय पुरुषांच्या मेळाव्यात सामील होऊ शकता आणि त्यानंतर २५ तारखेला सकाळी १०:०० ते ५:०० पर्यंत, ते सर्वांसाठी खुले आहे. आणि २५ तारखेला होणारा कार्यक्रम देखील थेट प्रक्षेपित केला जाईल. तुम्ही threeblackmen.com वर अधिक जाणून घेऊ शकता.
आणि थोडे अधिक ऐकण्यासाठी, मला सांगा की तुम्ही अशा प्रकारे एक दिवस काळ्या पुरुषांसाठी आणि एक दिवस सामान्य लोकांसाठी असा का ठरवला, आणि जर तुम्हाला हवे असेल तर, या प्रत्येक दिवसासाठी हे भविष्यसूचक संमेलन, आशा काय असू शकते, जर ती वाजवी गोष्ट असेल तर?
बायो अकोमोलाफे: रेस्मा, ऑरलँड, तुला हे करायचे आहे का?
ऑरलँड बिशप: खरंतर, जेव्हा आम्ही तिघेही या जागेचे आयोजन करण्यासाठी एकत्र आलो तेव्हा आम्ही आमच्या आजी, आमच्या आई, आमच्या बहिणी, आमच्या मैत्रिणींना सोडले नाही. आम्ही आमच्या अस्तित्वात असलेल्या योगदानाची नेहमीच कदर करणाऱ्या जागतिक समुदायाला सोडले नाही. पण ते तसेच होते. जर आपण एकत्र असलो, तर आपण गतिमानतेची पातळी, हे राक्षसी ध्येय शोधू शकतो का? आपण स्वतः असल्याने ते शक्य तितके आपल्या जवळ येऊ देऊ शकतो का?
कृष्णवर्णीय पुरुषांसोबतचा पहिला दिवस, आमच्यासाठीही खरोखरच चांगला होता, कारण आम्हाला अशा समाजात राहायचे आहे ज्यासोबत राहणे खूप कठीण आहे, जिथे पुन्हा एकदा, जर आमच्यासारखे दोन किंवा अधिक लोक एकत्र आले तर काहीतरी कट रचला जातो, काही लोकांच्या मनात ते असू शकते यावर विश्वास ठेवणे, आणि तरीही आम्हाला सत्य माहित आहे, आणि कृष्णवर्णीय पुरुषांसाठी किंवा त्यांच्या शरीराशी ओळख असलेल्या पुरुषांसाठी हीच अभिव्यक्ती देणे ज्या जगात त्यांना या वेळेची आवश्यकता आहे. आणि ती खरोखर एक भेट आहे; ती खरोखर स्वतःला आणि एकमेकांना एक भेट आहे जी आपल्याला निवडीच्या श्रेणीत ठेवते, असे म्हणणे, "आपण एकमेकांसोबत राहण्याचा मार्ग म्हणून हे निवडणार आहोत." हे फक्त एक प्रक्षेपण नाही. आम्ही म्हणत आहोत की आम्ही कोण आहोत आणि आम्ही कोण आहोत हे एकमेकांसाठी निवडत आहोत आणि ती भावना येऊ द्या, आणि मग आम्ही मोठ्या समुदायाचे आयोजन करतो.
रेस्मा मेनकेम: माझ्यासाठी, याचे उत्तर लवकर द्यायचे झाले तर, पांढऱ्या नजरेशिवाय, GAZE, पांढऱ्या [अश्राव्य] आपल्याकडे पाहणाऱ्यांच्या नजरेशिवायचा दिवस म्हणजे असा दिवस जेव्हा आपण इतर काळ्या पुरुषांशी जवळीक साधू शकतो, ती नजर इतकी प्रमुख नसतानाही. आणि खोलीत अंतर्गत पांढऱ्या नजरेच्या आणि संरेखनाच्या बाबतीत जे दिसून येते, ते आपण आपल्या स्वतःच्या सूचनांमध्ये त्याच्याशी काम करू शकतो. तर माझ्यासाठी, ते जवळीकतेच्या पातळीबद्दल होते. आणि मग एकदा आम्हाला ते मिळाले, एकदा मला ते पोषक तत्व मिळाले, त्याद्वारे पोषण मिळाले, तेव्हा मला माहित होते की मी दुसऱ्या गटाची, मोठ्या गटाची, इतर प्रकारच्या शरीरांच्या गटाची सेवा करण्यास अधिक सक्षम असेल. पण मला आधी हे आवश्यक होते.
बायो अकोमोलाफे: आणि कदाचित मी हे जोडेन. माझ्या आध्यात्मिक बौद्धिक परंपरा, ज्या परंपरा मला वाढवतात, ज्या अजूनही चालू आहेत, त्या मला असे म्हणण्यास भाग पाडतात की मला असे वाटत नाही - मी काळेपणाला ओळखीसाठी कमी करण्यायोग्य मानू शकत नाही. मला ते कसे करावे हे माहित नाही. मी योरूबा लोकांपैकी आहे. मला हे ऐकून धक्का बसला, मी लहान असताना नाही, मी खूप मोठा असताना, की योरूबा लोक स्वतःला "योरूबा" असे नावही देत नव्हते. योरूबा, योरूबा हे नाव योरूबा शब्द नाही. तो अनोळखी व्यक्तीपासून आला आहे. अनोळखी व्यक्ती आली, "अरे, ते योरूबा आहेत." आणि मग आपल्याला प्रत्यक्षात अनोळखी व्यक्तीने नाव दिले आहे.
म्हणूनच मी लोकांना माझे नाव चुकीचे उच्चारण्यास आमंत्रित करतो. मी त्याला चुकीच्या उच्चाराची देणगी म्हणतो, कारण आपण सतत निर्वासित असतो आणि निर्वासन आपल्यासाठी पॅथॉलॉजी नाही. आपण डायस्पोरिक आहोत. आपण डायस्पोरिक संस्कृती आहोत. आपण सतत प्रवास करत असतो. आपले काम प्रवास करणे आणि प्रसार करणे आहे. आणि हेच कारण आहे की इफा संस्कृती किंवा इफा परंपरा सध्या जगात एक चैतन्यशील आफ्रोडायस्पोरिक शक्ती आहे.
आणि हे सर्व मला असे म्हणण्यास प्रवृत्त करते की, एक अर्थ आहे ज्यामध्ये, आणि मी सीएलआर जेम्स, हॉर्टेन्स स्पिलर्स, हे कृष्णवर्णीय विद्वान, फ्रेड मोटेन यांच्या आवाजातून बोलत आहे की, काळेपणा म्हणजे काळ्या लोकांबद्दल नाही. काळेपणा म्हणजे व्यवस्था, व्यवस्था किंवा ज्याला बंधू ऑरलँड करार म्हणू शकतात, आणि काय हरवले आहे आणि नवीनतेची शक्यता याबद्दल आहे.
पण ज्या कार्टोग्राफीज शोधल्या गेल्या आहेत त्यामध्येही, एकत्र येण्यात एक देणगी आहे. कारण तुम्ही काळ्या माणसाची व्याख्या कशी करता? तुम्ही काळ्या माणसाची व्याख्या कशी करता? पण ऑरलँडला याबद्दल काहीतरी सांगायचे असेल जे रेस्मा त्याबद्दल जे म्हणते त्यापेक्षा वेगळे असू शकते आणि मी त्याबद्दल जे बोलतो त्यापेक्षा वेगळे असेल. जर आपण केवळ दृश्यमानतेवर अवलंबून राहिलो तर मी तिघांपैकी सर्वात काळा आहे. म्हणजे, हे तिघे. मी खूपच काळा आहे. मी काळा आहे. पण या व्याख्या आणि ओळखी देखील फिरत आहेत आणि स्थलांतरित आहेत. म्हणून पोहोचण्यासाठी काही शुद्ध संकल्पना नाहीत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण त्याभोवती एकत्र येऊ शकत नाही, अगदी त्या खोडलेल्या व्याख्या देखील ज्या बदलू शकतात.
आणि मला हे देखील सांगावे लागेल की, उदाहरणार्थ, मी ज्या पद्धतीने गोरेपणाचे वर्णन करतो, त्यात ते पांढऱ्या शरीरांसाठी देखील कमी करता येत नाही. मी गोरेपणा कमी करत नाही, कारण मला वाटते की गोरेपणा ही एक व्यवस्था आहे. ती एक पवित्रा आहे. ती एक पवित्रा आहे. नायजेरिया हा ग्रहावरील काळ्या शरीरांचा सर्वात मोठा समूह आहे जसे की एका राष्ट्रराज्यात, वेस्टफेलियन ऑर्डरमध्ये. पण आपण खूप, खूप—बरं, मी नेहमीच म्हणतो, विनोदी परिणामासाठी, आपण खूपच पांढरे आहोत कारण आपला पवित्रा म्हणजे आपल्याला न्यू यॉर्कसारखे दिसण्याची आवश्यकता आहे, आपल्याला लंडनसारखे दिसण्याची आवश्यकता आहे. आपण कसे पकडू? हे एक पकड-अप अनिवार्य आहे. आणि ते नायजेरियापुरतेच मर्यादित नाही. ते आफ्रिकेच्या किनाऱ्यावर आक्रमण करत आहे. आपण स्वतःला पाहू शकत नाही, ओळखू शकत नाही आणि स्वतःवर विश्वास ठेवू शकत नाही. आणि मी सार्वत्रिकपणे बोलत नाहीये, अर्थातच हे सार्वत्रिकपणे खरे नाहीये, परंतु एक व्यापक अर्थ आहे ज्यामध्ये आपण युरोसेंट्रिककडे तारणहार आणि मशीहा म्हणून झुकतो. त्या अर्थाने, आम्हाला सहकार्य केले जाते आणि आम्हाला पांढऱ्या स्थिरतेच्या, पांढऱ्या वसाहतवादाच्या बळकटीकरणात सामील केले जाते, एक रिअल इस्टेट प्रकल्प जो संस्थांना महत्त्वाच्या गोष्टींमध्ये सामील करतो.
तर माझ्यासाठी पांढरी नजर ही परिचिताची नजर आहे, न्यूरोटाइपिकलची नजर आहे, न्यूरोटाइपिकलची नजर आहे, दृश्यतेची हिंसा आहे जी असा आग्रह धरते की शरीर असेच असते, जेव्हा शरीरे तंतुमय आणि बहाण्यासारखी असतात आणि दृश्यमानतेपेक्षा जास्त गोष्टी करत असतात. शरीरे डायस्पोरिक असतात. माझे नाव तुमच्या ओठांनी उच्चारता येण्यापेक्षा खूप दूर प्रवास करत आहे, म्हणून चुकीचे उच्चार करा, परंतु माझे नाव क्षणाच्या पलीकडे प्रवास केले आहे.
मला ते तर्कशक्तीपुरते मर्यादित करायचे नाही, पण आपण त्या क्षणासोबत राहतो. जेव्हा आपण काळ्या लोकांना बोलावतो, तेव्हा त्या क्षणासोबत ते कितीही त्रासदायक असले तरी, जेव्हा आपण काळ्या लोकांना बोलावतो, तेव्हा आपण शक्यता बाळगतो, आपण समतोल राखतो आणि आपण व्याख्या निर्माण करतो. आणि मग आपण अशा ठिकाणी येतो जिथे काळेपणा हा उदारतेचा, मूलगामी आदरातिथ्याचा एक प्रकार आहे. आणि आपण म्हणतो, "प्रत्येकजण इथे या कारणासाठी येतो कारण तुम्हाला येथे असण्याची आवश्यकता आहे, कारण गोरेपणा तुमच्यासाठीही काम करत नाही, कारण तुम्ही या पिरॅमिडच्या वर आहात आणि जेव्हा तुम्ही पिरॅमिडच्या वर असता तेव्हा ते खूप एकटे असते. आजूबाजूला राहण्यासाठी जागा नसते, परंतु येथे भेगांमध्ये जागा असते."
टॅमी सायमन: ऑरलँड, तू जे म्हणालास ते माझ्या मनात कायम राहिले, कदाचित तुला ते आश्चर्यकारक वाटेल, जेव्हा तू म्हणालास की पहिली सर्जनशील कृती म्हणजे संगीत तयार करणे. आणि मला वाटते की मला ते आश्चर्यकारक वाटले, कारण आमच्या संभाषणाच्या पहिल्या भागात, मला असा अनुभव आला की मी संगीत ऐकत आहे, तुम्ही तिघे एकत्र बोलत आहात. मला माझ्या शरीरात असेच वाटले जेव्हा मी खरोखर चांगले संगीत ऐकतो तेव्हा असेच वाटते.
आणि मला पडलेला प्रश्न असा आहे की तुम्ही प्रत्येकजण तुमच्या अंतर्गत वाद्यांचा अनुभव कसा घेता, जर तुम्हाला वाटला तर, किंवा स्वररचना किंवा अंतर्गत संगीत, आता एकत्र संगीत वाजवणाऱ्या, तयार करणाऱ्या व्यक्ती म्हणून तुमच्यासाठी ते कसे आहे, तुमच्यासाठी ते कसे आहे?
रेस्मा मेनकेम: मला या भावांसोबत राहण्याचा अनुभव आला आहे, आणि तुम्ही ते अशा प्रकारे मांडले हे मनोरंजक आहे, कारण जेव्हापासून मी या भावांना भेटू लागलो आहे, तेव्हापासून माझ्या मनात पूर्वजांची एक प्रतिमा सतत येत राहते ती म्हणजे माइल्स डेव्हिस. तो सतत दिसत राहतो आणि तो फक्त ट्रम्पेट खाली असताना स्टेजवर त्याची एक झटपट प्रतिमा आहे. आणि जेव्हापासून आम्ही एकमेकांशी बोलत आहोत आणि भेटत आहोत, तेव्हापासून ती प्रतिमा येत आहे.
आणि मला वाटतं की स्पंदनशील भाषाशैली म्हणजे आपण जाझ आहोत. आपण एकमेकांसोबत हे जाझ करत आहोत, आणि मी ते कोल्ट्रेन आणि थेलोनिअस मंकसोबत करत आहे. तुम्हाला माहितीये मला काय म्हणायचं आहे? आणि आपण हे करत आहोत, आणि आपण हे तुकडे वाजवत आहोत, आणि आपण वाजवत आहोत. चांगल्या संगीतकारांबद्दल, चांगल्या कलाकारांबद्दल आणि चांगल्या गोष्टी करणाऱ्या लोकांबद्दल हेच खरं आहे. कधीतरी, त्यांना वाजवण्याचा मार्ग सापडतो, नाटकाकडे परत येतो. सुरवंटाचा प्रतिकार करणाऱ्या फुलपाखराचा प्रतिकार हा नाटकाचा एक प्रकार आहे.
आणि म्हणून मी तेच पाहतो. मी आम्हाला अशा प्रकारच्या जाझ त्रिकूट म्हणून पाहतो जे या गोष्टी करत आहेत आणि मग आम्ही एकमेकांकडे पाहतो आणि आम्ही एकमेकांना पिच करतो आणि मी म्हणतो, "अरे हो, मला ते आवडते. मला ते आवडते, हो. अरे हो." तुम्हाला माहिती आहे मला काय म्हणायचे आहे? तो म्हणतो, "अरे, तुम्हाला ते आवडते? मला हे करू द्या." मी आम्हाला तेच करताना पाहतो, आणि हा संपूर्ण अनुभव, ही गोष्ट जी आम्ही लॉस एंजेलिसमध्ये एकमेकांसोबत करत आहोत, ती अशीच आहे. ती अशीच असणार आहे. ती एक जाझ असणार आहे.
ऑरलँड बिशप: आणि ती आगमनाची जागा आहे, जाझ पातळी, पण तिथे एक प्रगती आहे. तर निग्रो अध्यात्मिकांकडून, जसे त्यांना म्हटले जात असे, त्या श्रमिक गाण्यांमध्ये त्यांना पृथ्वीवरून एक प्रकारचे अभयारण्य बोलावायचे होते, गुलामांच्या बागेत अभयारण्य निर्माण करायचे होते, जिथे खूप हिंसाचार होता अशा जागांमध्ये अभयारण्य निर्माण करायचे होते. एकमेव मार्ग म्हणजे इंद्रियांच्या आकलनावर एक प्रकारचा संरक्षक निर्माण करणे की तुम्ही नेहमीच दहशतीत राहत नाही. संगीत पुन्हा फसवे होते, इंद्रियांच्या आकलनाला करुणा देत होते, तिला कसे जगायचे, आत कसे जगायचे हे शिकवत होते आणि विशिष्ट प्रकारचे कोड विकसित करत होते जे नंतर संगीतात प्रसारित झाले होते, संबंधांचे एक चेतना क्षेत्र तयार करत होते म्हणून जेव्हा कोणी हे गाणे ऐकते तेव्हा त्यांना दिलासा मिळतो.
आणि म्हणूनच सांत्वन देणारी गाणी होती आणि हळूहळू त्यात एक अध्यापनशास्त्र होते जे इच्छाशक्तीला बळकटी देते. नागरी हक्क चळवळीतही त्यांच्या गाण्यांसोबत ते घेत असलेल्या जोखमींना सोबत घेऊन, विशिष्ट प्रकारचे दृष्टिकोन आणि दृढनिश्चय करण्यासाठी मानसिकतेला तयार करण्यासाठी होते.
जेव्हा आम्ही जाझ वाजवायला सुरुवात केली, तेव्हा आम्ही एका प्रकारच्या इम्प्रोव्हायझेशनच्या पातळीवर पोहोचलो होतो, ज्यासाठी शिकावे लागते आणि वाटाघाटी कराव्या लागतात अशा दडपशाहीच्या पद्धतींवर मात करण्याची क्षमता असते. पण संगीत हे प्रत्यक्षात एक भविष्यसूचक जागा आहे जी मानवी धारणा अनुकूल करण्यासाठी तयार करते आणि जाझ कोणाला आवडत नाही? सर्व आत्म्यांना, तुम्ही काळे असोत किंवा गोरे, त्याची प्रेरणा मिळते, म्हणजे बाहेर पडणे, पुढे काय होईल याचा अंदाज घेण्याच्या सवयीतून बाहेर पडणे आणि फक्त ऐकणे आणि ऐकताना ऐकणे तयार करणे, एका विशिष्ट प्रकारच्या स्वातंत्र्याची अपेक्षा निर्माण करणे, दुसऱ्याला आवडेल अशा गोष्टीची प्रशंसा करणे - तुम्हाला दुसऱ्याने ते तुमच्यापेक्षा वाजवणे आवडते.
तर हे जाझ आहे; तुम्ही स्पर्धा करत नाही. तुम्ही काहीतरी निर्माण करता आणि त्यात भर घालण्यासाठी दुसऱ्याला देता आणि ते पुढे जाते. ही संस्कृतीची क्षमता आहे. आणि मला वाटते की ज्यांनी आपल्याला इतके महान संगीत दिले आहे ते आता का जाणवत आहेत कारण ते एका संस्कृतीचे वडील आहेत. ते वडील आहेत. तेच ते आहेत ज्यांनी आपल्या सर्व संघर्षांमधून येणाऱ्या सर्जनशीलतेसाठी यजमान होण्याची क्षमता तयार केली.
बायो अकोमोलाफे: हे मला भारावून टाकते कारण मला कसे करायचे हे माहित नाही—मी जेव्हा जेव्हा लिहितो तेव्हा मी संगीतासह लिहितो, मी संगीतासह विचार करतो, त्यामुळे स्वतःला लेखक म्हणून, शब्द रचणारी एक वेगळी नजर म्हणून विचार करणे माझ्यासाठी अशक्य झाले आहे. हे एक अतिशय न्यूरोटाइपिकल असेंबल आहे. प्रथम काय येते, गायक की गाणे? तो एक गायक आहे जो गाणे तयार करतो, की गाणे गायकाला तयार करतो?
अतिशय शक्तिशाली अर्थाने, या प्रकल्पाच्या संगीतमयतेबद्दल बोलताना, आणि मला ते असे पहायचे आहे, असा एक अर्थ आहे ज्यामध्ये हे लहरत आहे, उकळत आहे, अनेक बीट्स आणि लयींसह बेबोप करत आहे आणि उसळत आहे. मी येथे हिप-हॉप ऐकत आहे. हिप-हॉप येथे आहे, आणि हिप-हॉप वास्तववादी आहे, आणि हिप-हॉप लॉस एंजेलिस आहे. आम्ही हिप-हॉपच्या उत्पत्तीपासून ते खेळांपर्यंत गेलो आहोत, आणि आम्ही प्रदेश चिन्हांकित करत आहोत आणि आम्ही इतिहास शोधत आहोत. ते हिप-हॉप आहे, आणि हिप-हॉप, मला वाटते की प्रत्येकाला त्याचा इतिहास माहित आहे. ते ब्राझीलमधील सांबा आहे. हे पाळत ठेवण्याच्या राज्याचा भाग होण्यास लयबद्ध नकार आहे. सांबा कसा विकसित झाला ते रिओमध्ये लपलेल्या ठिकाणी होते आणि नंतर सैनिक पुढे जात होते आणि काळ्या शरीरांना स्वतःला दाखवण्याची विनंती करत होते, परंतु तरीही ते पेकेना आफ्रिकेत, छोट्या आफ्रिकेत लपलेले असतील आणि ते या देशद्रोही, निंदनीय बीट्स तयार करतील ज्या सांबा म्हणून ओळखल्या जाऊ लागल्या.
आणि हा प्रकल्प देखील आफ्रोबीट्सचा आहे. तो फेला अनिकुलापो कुटी आहे जो लोकांना आध्यात्मिक भूमिगततेत आमंत्रित करत आहे, म्हणत आहे, "अरे, मला मानवी हक्कांचा भाग व्हायचे नाही. मी एक प्राणी आहे." जवळजवळ तुमचे मानवी हक्क काढून घेतल्यासारखे. ते एक अर्थ आहे. तुमचे सर्व मानवी हक्क काढून टाका. तुम्ही मला त्या जागेत आमंत्रित करण्याची हिंमत कशी करता, जणू काही तुम्ही मानव असण्याचा अर्थ काय आहे हे शोधून काढले आहे. या असेंब्लीमधून येणारे आणि आपल्या चळवळीला एकत्रितपणे माहिती देणारे हे अनुनाद आणि विसंगत लय आहेत.
तामी सायमन: बायो अकोमोलाफे, ऑरलँड बिशप, रेस्मा मेनकेम, तीन कृष्णवर्णीय पुरुष २४ आणि २५ जून रोजी लॉस एंजेलिसमध्ये एकत्र. २५ वा कार्यक्रम थेट प्रक्षेपित केला जाईल आणि लोकांसाठी खुला असेल. तुम्ही threeblackmen.com वर अधिक जाणून घेऊ शकता.
आपण संपवण्यापूर्वी, मी ते पुन्हा उघडपणे आणि तुमच्यावर टाकू इच्छितो. तुम्हाला काही अंतिम टिप्पण्या शेअर करायच्या आहेत का? काही येत आहे का?
रेस्मा मेनकेम: मला फक्त लॉस एंजेलिसला जाण्याची उत्सुकता आहे. मला फक्त तेच मिळाले.
ऑरलँड बिशप: यातही विनोद आणण्याचे आवाहन आहे. मी विनोदी भागावर भर देऊ इच्छितो. यानंतर, आपल्याला घडणाऱ्या गोष्टींबद्दल खरोखरच हसता यावे असे वाटते, फक्त अशा प्रकारच्या उत्सवाच्या जागेवरच नाही - समुदायाचा शेवट अशा प्रकारच्या उत्सवाच्या जागेवर होतो. आपल्याला खरोखरच हे सर्व इतके गांभीर्याने न घेण्याची संवेदनशीलता जागृत करायची आहे की आपण माणूस असण्याची मजा सोडून देतो. हे एक असे प्रतिबिंब आहे जिथे मैत्री सर्व शक्तीच्या गतिशीलतेची जागा घेते. अशा अनेक शक्ती आहेत ज्यांचा आपण सर्वजण पाठलाग करू शकतो, बाळगू शकतो आणि स्वप्न पाहू शकतो, परंतु जेव्हा आपण मित्र म्हणून जागा सोडतो तेव्हा ती सर्वात आश्चर्यकारक भेट असते.
आणि आम्ही आमचे नाते जोपासत आहोत. प्रत्येक क्षणी आम्हाला संघटित होण्याची संधी मिळते, आम्ही प्रत्यक्षात अशा गोष्टीवर बांधणी करतो जी आम्हाला माहित आहे की आम्हाला सर्वांना एकमेकांकडून ती मिळवण्याची आवश्यकता आहे. आणि काही कॉल आणि वेळ घालवल्यानंतर, विचार करण्यासाठी खूप सौंदर्य आहे आणि मला माझ्या भावांकडून हे हवे आहे. मला माझ्या समुदायाकडून हे हवे आहे.
बायो अकोमोलाफे: मी फक्त एवढंच म्हणेन की चला ते मिळवूया.
रेस्मा मेनकेम: चला समजावून घेऊया.
बायो अकोमोलाफे: चला जेवूया.
रेस्मा मेनकेम: बस्स, बस्स.
बायो अकोमोलाफे: चला विनोद करूया. रेस्मा, काय आहे? डझनभर, बरोबर?
रेस्मा मेनकेम: हो. बस्स.
बायो अकोमोलाफे: खूप काही होणार आहे—ही तर मृत्युच्या उंबरठ्यावर असलेली कथाकथन आहे.
रेस्मा मेनकेम: बस्स. हो, बस्स.
बायो अकोमोलाफे: गोष्टी क्षीण होत जातात आणि विरघळत जातात आणि ईथरमध्ये वाहतात तेव्हा ते अगदी काठावर आहे. एक प्रकारचे काम अस्तित्वात आहे, जे मूर्त स्वरूप आहे, जे ग्राउंडिंग आणि रिलीझिंग आणि विस्तारक आहे, ज्याच्याशी प्रयोग करण्याचा हा प्रयत्न आहे. आणि माझ्या मोठ्या भावांशिवाय मी हे करू इच्छित असलेल्या इतर कोणत्याही व्यक्तीचा, ज्याच्यासोबत मी हे करू इच्छितो अशा इतर कोणत्याही व्यक्तीचा मी विचार करू शकत नाही. मोठ्यांवर भर.
रेस्मा मेनकेम: मला माहित होतं की तो असं करणार आहे. मला माहित होतं की तो पुन्हा असं करणार आहे.
बायो अकोमोलाफे: हो, हो.
ऑरलँड बिशप: आणि मीही एवढंच म्हणेन, तामी, या प्रकारची आदरातिथ्य, ही जागा, हे व्यासपीठ हे आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या नातेसंबंधांचा सन्मान करायचा आहे याचे उदाहरण आहे. ही फक्त मुलाखत नाही. ही एक आदरातिथ्य आहे जी आपण सर्वांनी सामायिक करण्याची वेळ आली आहे असे मला वाटते. म्हणून आमचे आतिथ्य केल्याबद्दल धन्यवाद.
बायो अकोमोलाफे: धन्यवाद, तामी. धन्यवाद, तामी.
रेस्मा मेनकेम: हो, धन्यवाद. आम्हाला आतिथ्य दिल्याबद्दल धन्यवाद.
तामी सायमन: धन्यवाद. तुम्ही तिघांचेही माझ्या आणि साउंड्स ट्रू प्रेक्षकांचे मनापासून स्वागत केल्याबद्दल आणि आदरातिथ्याबद्दल आभार. माझ्या मनातून खूप खूप कृतज्ञता व्यक्त होत आहे. धन्यवाद.
रेस्मा मेनकेम: धन्यवाद.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES