Tami Simon: Jag har en fråga här inifrån larven som inte vill ha sitt jobb. ”Jag vill inte bli en fjäril, herregud. Jag tänker inte göra det, och du kan inte tvinga mig.” Och ändå upptäcker vi att vi ibland har överlevt något, oavsett om det är en struktur eller en uppsättning idéer eller ramverket, och till och med att höra ett samtal som detta eller komma till ett evenemang som Three Black Men -turnén, vad vi än kommer med i vårt inre liv som händer där vi tydligt befinner oss i en övergång, men vi känner inte att vi har den inre resursen att gå vidare till nästa – jag menar, Bayo, du pratade om det som generativt och generöst, och jag tänkte: ”Kanske”, men det kan också vara en inre kris som inte känns så. Det känns inte generativt och generöst. ”Faktum är att jag inte vet om jag har det för att klara det.”
Och jag undrar om du kan prata med den personen som är i det rummet med något genombrott, oavsett vad; de är i sammanbrottsfasen.
Resmaa Menakem: Kan jag ingripa en sekund, bröder, bara en sekund? Den där idén om att först och främst leta efter ett genombrott är faktiskt anti-skapelse. När vi pratar om Svartheten, pratar vi om larven och att göra motstånd, det vi pratar om, det är en del av skapelsen. Det är inte en olägenhet för skapelsen; det är bokstavligen en del av skapelsen. Vi har blivit strukturerade så att när det händer, letar vi efter en väg ut. Vi letar efter, "Det borde inte hända mig."
Om jag ska komma till en plats där svarta män pratar om de här delarna, vill jag vara på en plats där jag kan hantera det. Det förstår man inte. Man har inte sakerna gemensamt och man har inte sakerna individuellt för att kunna skapa helheter för de här delarna, för det kommer i bakgrunden, inte i framkant. De delar man behöver för att faktiskt kunna tävla med några av de här delarna, de kommer man inte att ha [OHÖRBART] eftersom konstruktionerna inte tillåter en att ha de delarna.
Så vad jag säger till folk är, det är därför vi säger att bitarna kring knapra, kring innehåll, kring gemenskap, för om du verkligen handlar om det här livet av att bli en transformation och förstå ras och förstå trauma, förstå det monstruösa, om det verkligen är vad du handlar om, finns det inget skyddsnät. Det finns bara att kommunicera med andra människor när du går igenom det och lägga märke till dina rädslor och dina begränsningar och hur dina dygder bokstavligen döljer dina begränsningar.
Larvens motstånd är inte något som ska släckas. Motståndet är bara en del av vad som behövs för att böjningarna ska ske, för att frågorna ska uppstå, för att larven ska säga: "Kan jag bara falla av från den här förbannade grenen? Nej, jag ska hålla ut bara en sekund till. Jag ska knapra på det här en sekund till, och så får vi se vad som kommer fram ur det." Som människor vill vi alltid komma fram till något liknande. Vi vill komma och säga: "Jag vill se till att jag är säker." Tja, du förstår inte det. Jag förstår inte det. Det är inte skapelsens uppgörelse. Skapelsens uppgörelse är att gå in i Svartheten, lära sig de bitar du behöver lära dig medan du går igenom den, och se vad som kommer fram och göra det med andra kroppar.
Orland Bishop: Det kanske är sant för vissa att säga: ”Jag vet inte hur”, men det finns en annan punkt där man måste avsäga sig den auktoritet man bär i världen, och att anta att man inte vet och ändå vill ha auktoriteten att bära vapen, att bära vad som helst, det är där vi ställer samhället inför en fråga om vad som är rättvist.
Det finns tillfällen då vi kommer till den här punkten, och det är en plats av ödmjukhet att säga: "Jag har vuxit ifrån förmågan att hantera de auktoritetspositioner jag fick." Och det är dags att avstå från det med sunt förnuft och fråga vem som kan vara i tjänst nu? Samhället måste alternera ledarskapet. När äldre mognar förmågan att bära, låter vi dem ta över positionen. Men att vilja ha makt utan att låta det monstruösa vägleda dig är farligt för personen själv och för det samhälle som ledarskapet sedan uttrycker.
Vi kan se på individen, men en del av vårt arbete är att se på samhället i stort och säga: "Det finns människor som har visat sina talanger, och det finns ingen sysselsättning för det. Det finns människor som har protesterat för vissa grundläggande sanningar och rättigheter för livet, och det finns ingen rättvisa för det." Så en del av idén, om samhället ska vara en fjäril, måste vi faktiskt ha gott omdöme, god urskiljning och goda, på ett visst sätt, relationer med förtroende för att säga: "Vem skulle kunna leda detta framåt?"
Människor som skapar, skapar först musik, inte något annat. Och om vi tittar på det historiska skapandet av musik i det här landet, kommer vi att se fjärilen. Vi kommer att se fjärilen, vad svarta människor har gett, som en känslighet för hela kulturen att lita på de kreativa handlingar som har mognat. Och det är inte så att det är något omkullkastande av någon auktoritetsmakt i alla fall. Det säger att vi kan bidra till att försköna världen. Vi kan bidra till att humanisera världen från de känslor som upprätthåller våra liv. Känslan av denna spänning väcktes, sa Resmaa, för att fortsätta hålla fast vid ett visst hopp om att vi kanske en annan dag får en chans att flyga.
Dagen kan bara vara sann om andra säger: ”Inget mer förtryck. Inget mer förnekande av att det är min rätt att styra eller min rätt att genomdriva eller min rätt att säkra.” Dessa är relationella faktorer, och fjärilen som en analogi till den kollektiva själen hos en grupp människor, vi vet alla att vi skulle kunna hjälpa varandra att bli bättre. Vi vet det. Så varför gör vi det inte? Varför säger vi inte: ”Jag behöver att du kan vara mig själv”? Detta är ett avgörande steg i spänningen mellan puppan och fjärilen.
Resmaa Menakem: Ja, spänningen.
Orland Bishop: Spänningen.
Resmaa Menakem: Vi vill inte ha spänningen.
Orland Bishop: Vi vill inte ha spänningen. Det är inte bara en naturlig – det är en övernaturlig faktor.
Resmaa Menakem: Det stämmer helt.
Orland Bishop: För att det mänskliga medvetandet faktiskt hyser något mycket mer kreativt än det vi redan har levt in i. Och denna spänning mellan dåtid och framtid kräver av oss, av vår tids människa, och ja, av att välkomna all inspiration från dessa andra varelser som visar oss hur vi ska vara med naturen och framtiden när de lever ut sina liv. Något dör, och sedan återföds något.
Bayo Akomolafe: Tack, bröder. Jag vill ta upp detta på det här sättet. Naturligtvis, kopplat till trådarna i vårt samtal och med den vackra figuren av den försvinnande larven, om ni så vill. Och jag tror att det finns en term för den improduktiva, icke-instrumentella gyttjan eller soppan som kallas imaginära celler.
Och jag tror att vårt problem, eller snarare, vi faller in i den här vanan att börja analysen med individen, och så blir det riktigt klibbigt. Vi börjar med individen och individens frälsning och individens erfarenhet. Den främsta drivkraften, om man så vill, är individen. Den moderna civilisationens fetisch är individen. Den vita modernitetens fetisch är individen, det dissocierade jaget. Så jaget som har blivit avskuret från ritual, från rörelse. Rörelsen som föregår ögat som rör sig är inte en del av analysen.
Men när vi väl börjar ta in det i ekvationen, då kan man förstå hur motstånd är en del av materialet för nyhet. Man kan börja förstå hur även våra försök att tränga tillbaka det är precis vad det nya tillståndet behöver för att frodas. För det är inte individen som agerar; det är en samling som agerar. Det är en ekologi som agerar. Det är ett fält. Det är ett territorium som andas tillsammans med den situationen.
Jag berättar ofta historien om Bedragaren som reste med slavarna. Broder Orland känner till den här väl. Broder Resmaa känner också till den här väl. Yoruba Bedragarguden – och jag tror, Tami, vi har pratat om den här gången – reser med slavarna över Atlanten i slavskeppet. Det här är en av berättelserna vi berättar i Yorubaland, i Nigeria och Västafrika, att även tillfångatagandet, även det koloniala tillfångatagandeskeppet, hade en fripassagerare i verkligheten, hade en lömsk, okänd figur som var bosatt och gömde sig i den. Det förtrycket fullbordas aldrig helt av sig självt. Det är aldrig helt totalt.
Ni skulle kunna komma med era stövlar och era flaggor och era hymner och er koloniala övervakningsteknologi och stämpla er närvaro, men även i det skapar ni själva förutsättningarna för er upprördhet. Ni skapar själva förutsättningarna för er egen undergång. Så det finns ingen totaliserande form av inneslutning som inte redan är bebodd av Bedragaren.
Resmaa Menakem: Det är allt.
Bayo Akomolafe: Ja, vi lever i en tid av ledare och hjältar och allt det där. Men det här är de teman jag diffraktivt komponerar utifrån, när jag lyssnar på mina bröder här, att det verkar som att bortom ledaren, bortom den betydelsefulla figuren som har alla svar, finns det ett annat behov i den här tiden. Det finns ett annat behov. Det finns en förändring av blicken, en maktförskjutning, så att säga. Och det här är ögonblicket för Bedragaren att komma in och rubba de binära grupperingarna och skapa något annorlunda. Ja.
Resmaa Menakem: Vackert, broder. Vackert, vackert, vackert.
Tami Simon: Det här samtalet kommer att ske betydligt mer ingående: två dagar i Los Angeles, den 24 och 25 juni. Det är början på Three Black Men -resan. Du kan delta den 24:e i en samling för svarta män från 10:00 till 17:00, och sedan den 25:e från 10:00 till 17:00, det är öppet för alla. Och evenemanget den 25:e kommer också att livestreamas. Du kan läsa mer på threeblackmen.com.
Och för att höra lite mer, berätta varför ni bestämde er för att strukturera det på det här sättet med en dag för svarta män och en dag för allmänheten, och om ni så vill, vad denna profetiska församling, hoppet kan vara, om det är rimligt att publicera, för var och en av dessa dagar?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, vill ni köra på den här?
Orland Bishop: Avsikten var egentligen en gåva för att säga, om vi är tillsammans, när vi tre träffades för att vara värdar för rummet, att vi inte utelämnade våra mormödrar, våra mödrar, våra systrar, våra vänner. Vi utelämnade inte världsgemenskapen som vi alltid har uppskattat hur de bidrar till vilka vi är. Men det var samma sak. Om vi är tillsammans, kan vi hitta nivån av dynamik, detta monstruösa mål? Kan vi faktiskt låta det komma så nära oss som möjligt genom att vara oss själva?
Den första dagen med svarta män var verkligen för oss också, eftersom vi måste leva i något som är mycket mer vardagligt utmanande att vara med i ett samhälle där, återigen, om två eller fler som vi kommer samman, finns det någon konspiration för något, att lita på att det kan vara så i vissa människors sinnen, och ändå vet vi sanningen, och att ge samma uttryck för svarta män eller män som identifierar sig med sina kroppar i en värld där de behöver ha den här tiden. Och det är verkligen en gåva; det är verkligen en gåva till oss själva och varandra att ceremonialisera den grundläggande överenskommelsen som sätter oss i en valkategori, att säga: "Vi kommer att välja detta som vårt sätt att vara med varandra." Det är inte bara en projektion. Vi säger att vi väljer vilka vi är och vilka vi ska vara för varandra och låter den känslan komma in, och sedan är vi värdar för den större gemenskapen.
Resmaa Menakem: För mig, för att svara snabbt på detta, dagen utan den vita blicken, BLICKEN, dagen utan blicken från vita [OHÖRDBARA] som tittar på oss, är en dag då vi kan vara intima med andra svarta män utan att den blicken är så framträdande. Och det som dyker upp i rummet i termer av internaliserad vit blick och inriktning, det kan vi arbeta med i vår egen instruktion. Så för mig handlade det om en nivå av intimitet. Och när vi väl fick det, när jag väl fick det näringsämnet, närdes av det, då visste jag att jag skulle vara bättre i stånd att tjäna en annan grupp, en större grupp, en grupp av andra typer av kroppar. Men jag behövde detta först.
Bayo Akomolafe: Och kanske ska jag tillägga detta. Mina andliga intellektuella traditioner, de traditioner som fostrar mig, som fortfarande pågår, tvingar mig att säga att jag inte ens tänker – jag kan inte tänka på svarthet som något som kan reduceras till identitet. Jag vet inte hur man gör det. Jag är av yorubafolket. Det var chockerande för mig att få veta, inte när jag var ung, utan när jag var betydligt äldre, att yorubafolket inte ens döpte sig själva till "Yoruba". Yoruba, namnet Yoruba, är inte ett yorubaord. Det kommer från främlingen. Främlingen kom, "Åh, det där är yoruba." Och sedan blir vi faktiskt namngivna av främlingen.
Det är därför jag uppmanar folk att uttala mitt namn fel. Jag kallar det en gåva av feluttal, eftersom vi ständigt är i exil och exil är inte patologi för oss. Vi är diasporiska. Vi är en diasporisk kultur. Vi reser ständigt. Vårt arbete är att resa och sprida. Och det är anledningen till att Ifa-kulturen eller Ifa-traditionen är en så levande afrodiasporisk kraft i världen just nu.
Och allt detta får mig att säga att det finns en känsla av, och jag talar genom rösterna från CLR James, Hortense Spillers, dessa svarta forskare, Fred Moten, att svarthet inte handlar om svarta människor. Svarthet handlar om arrangemang, arrangemang eller vad broder Orland till och med skulle kunna kalla överenskommelser, och vad som har gått förlorat och möjligheten till nytt.
Men det finns en gåva i att sammankalla, även inom de kartografier som har spårats fram. Det finns. För hur definierar man en svart man? Hur definierar man en svart man? Men Orland kanske har något att säga om det som kan skilja sig från vad Resmaa säger om det, som kommer att skilja sig från vad jag har att säga om det. Om vi enbart utgår från det visuella, är jag den svartaste av de tre. Jag menar, dessa tre. Jag är ganska svart. Jag är svartaktig svart. Men dessa definitioner och identiteter är lika väl omvandlande och migrerande. Så det finns inga rena koncept att komma fram till, men det betyder inte att vi inte kan sammankalla kring dem, inte ens de där inristade definitionerna som kan förändras.
Och jag måste också säga att i hur jag uttrycker vithet, till exempel, kan det inte reduceras till vita kroppar heller. Jag reducerar inte vithet, eftersom jag tror att vithet är ett arrangemang. Det är en hållning. Det är en ställningstagande. Nigeria är den största samlingen av svarta kroppar på planeten som i en nationalstat, en westfalisk ordning. Men vi är väldigt, väldigt – ja, jag säger det hela tiden, med en komisk effekt, vi är ganska vita eftersom vår hållning är att vi måste se ut som New York, vi måste se ut som London. Hur ska vi komma ikapp? Det är ett imperativ att komma ikapp. Och det är inte unikt för Nigeria. Det invaderar Afrikas kust. Vi kan inte se och identifiera oss själva och lita på oss själva. Och jag talar inte universellt, det är naturligtvis inte universellt sant, men det finns en genomgripande känsla där vi lutar oss framåt mot det eurocentriska som frälsande och messianska. I den meningen är vi koopterade och vi är en del av förstärkningen av vit stabilitet, vit kolonialitet, ett fastighetsprojekt som engagerar kroppar i hur det blir materia.
Så den vita blicken är för mig det bekanta blicken, det neurotypiska blicken, det neurotypiska blicken, det visuella våldet som insisterar på att det är så en kropp är, när kroppar är tentakulära och maskeradlika och gör fler saker än vad visualitet kan uppfatta. Kroppar är diasporiska. Mitt namn färdas långt bortom vad dina läppar kan formulera, så uttala det fel, men mitt namn har färdats bortom ögonblicket.
Jag vill inte reducera det till förnuft, men vi stannar kvar i det ögonblicket. När vi samlar svarta män, hur oroande det än är, finns det där i det ögonblicket, när vi samlar svarta män, stannar vi kvar vid möjligheterna, vi håller oss jämna, och vi spränger definitioner. Och sedan kommer vi till en plats där svarthet är en symbol för generositet, för radikal gästfrihet. Och vi säger: "Kom alla för att ni behöver vara här, för att vithet inte fungerar för er lika bra, för att ni är på toppen av den här pyramiden, och när ni är på toppen av en pyramid är det väldigt ensamt. Det finns inte utrymme att vara i närheten, men det finns utrymme här i sprickorna."
Tami Simon: En sak, Orland, som du sa som fastnade hos mig, kanske du tycker att det är förvånande, var när du sa att den första kreativa handlingen är att skapa musik. Och jag tror att jag tyckte det var förvånande, för under hela den första halvan av vårt samtal hade jag upplevelsen av att lyssna på musik, lyssna på er tre som pratade tillsammans. Jag kände liksom, inuti min kropp, att det är så här det känns när jag lyssnar på riktigt bra musik.
Och frågan som dök upp hos mig är hur ni var och en upplever er inre instrumentation, om man så vill, eller vokalisering eller inre musik, hur det är för er som individer som nu spelar och skapar musik tillsammans, hur det är för er?
Resmaa Menakem: Jag har haft erfarenheten av att vara med dessa bröder, och det är intressant att du uttryckte det så, för ända sedan jag började träffa dessa bröder har en av bilderna av förfäderna som dyker upp för mig varit Miles Davis. Han dyker upp hela tiden, och det är bara en snabb bild av honom på scenen med trumpeten nere. Och ända sedan vi har pratat och sammankommit med varandra har den bilden dykt upp.
Och jag tror att det vibrerande språkbruket är att vi är jazz. Vi gör den här jazzgrejen med varandra, och jag gör det med Coltrane och Thelonious Monk. Förstår du vad jag menar? Och vi gör den här grejen, och vi spelar de här styckena, och vi spelar. Det är grejen med bra musiker och bra artister och människor som gör saker bra. Vid någon tidpunkt hittar de ett sätt att spela, återgå till leken. Motståndet från larven som gör motstånd mot fjärilen är en form av lek.
Och det är så jag ser det. Jag ser oss som en sorts jazztrio som gör de här sakerna, och sedan tittar vi på varandra och pitchar varandra, och jag säger: "Ja, jag gillar den där skiten. Jag gillar den där skiten, ja. Ja, ja." Förstår du vad jag menar? Han säger: "Jag gillar den? Låt mig göra det här." Det är så jag ser oss göra, och hela den här upplevelsen, den här grejen vi gör med varandra i LA, det är så det är. Det är så det kommer att bli. Det kommer att bli jazz.
Orland Bishop: Och det är ankomstrummet, jazznivån, men det finns en utveckling. Så från de svarta spiritualerna, som de kallades, de där arbetarsångerna där de var tvungna att åkalla från jorden ett slags fristad, att skapa fristad på slavplantagen, att skapa fristad i de utrymmen där det fanns så mycket våld. Det enda sättet var att skapa ett slags väktare över sinnesuppfattningen så att man inte lever i terrorn hela tiden. Musiken var Bedragaren igen, den gav medkänsla till sinnesuppfattningen, lärde den hur man överlever, inte att leva inom den, och utvecklade vissa typer av koder som sedan överfördes i musiken, och byggde ett medvetandefält av släktskap så att när någon hör den här sången blir de tröstade.
Och så fanns det tröstesånger, och gradvis en pedagogik i dem som stärker viljan. Till och med medborgarrättsrörelsen hade sina sånger för att ackompanjera de risker de tog, för att förbereda psyket för att ha vissa typer av visioner och beslutsamheter.
När vi väl kom till jazzen hade vi nått nivån av en sorts improvisation, förmågan att övervinna de förtrycksmönster som behövde läras in och förhandlas. Men musik är faktiskt ett profetiskt utrymme som förbereder den mänskliga uppfattningen för att anpassa sig, och vem gillar inte jazz? Alla själar, oavsett om du är svart eller vit, får motivationen av det, vilket är att kliva ut, kliva ur vanan att förutsäga vad som kan komma härnäst och bara lyssna och skapa lyssnandet medan du lyssnar, att skapa förväntan på en viss sorts frihet, att uppskatta något som den andra kommer att göra – du föredrar att den andra spelar det framför dig.
Så det här är jazz; man tävlar inte. Man skapar något och ger det till någon annan att lägga till det, och det rör sig. Det här är civilisationen i sin potentiella fas. Och jag undrar varför dessa varelser som har gett oss så fantastisk musik känns nu, för de är en kulturs äldste. De är de äldste. De är de som förberett förmågan att vara värd för den kreativitet som kommer att komma från alla våra kamper.
Bayo Akomolafe: Den här överväldigar mig eftersom jag inte vet hur jag ska – varje gång jag skriver skriver jag med musik, jag tänker med musik, så att det har blivit omöjligt för mig att tänka på mig själv som en författare, som ett separat öga som komponerar ord. Det är en väldigt neurotypisk sammansättning. Vad kommer först, sångaren eller låten? Är det en sångare som producerar låten, eller är det låten som producerar sångaren?
På ett mycket kraftfullt sätt, när man talar om musikaliteten i det här projektet, och det är så jag vill se det, finns det en känsla där det krusar och sjuder och bubblar och studsar med flera taktslag och rytmer. Jag hör hiphop här. Hiphop är här, och hiphop är realistiskt, och hiphop är Los Angeles. Vi gick runt till hiphopens ursprung till sport, och vi markerar territorier, och vi spårar ut historier. Det är hiphop, och hiphop, jag tror att alla känner till historien om det. Det är samba i Brasilien. Det är den rytmiska vägran att vara en del av övervakningsstaten. Hur samba utvecklades var i gömställen, sittande i Rio, och sedan marscherade soldaterna förbi och bad svarta kroppar att visa sig, men ändå skulle de gömmas i det lilla Afrika, det lilla Afrika, och de skulle komponera dessa upproriska, skandalösa taktslag som kom att bli kända som samba.
Och det här projektet är också Afrobeats. Det är Fela Aníkúlápó Kuti som bjuder in människor till den andliga undergroundvärlden och säger: "Hörru, jag vill inte vara en del av de mänskliga rättigheterna. Jag är ett djur." Nästan som att ta ifrån dig dina mänskliga rättigheter. Det är en tolkning. Ta ifrån dig alla dina mänskliga rättigheter. Hur vågar du bjuda in mig till det rummet, som om du uppfann vad det innebär att vara människa? Det här är de resonanta och dissonanta rytmerna som kommer från den här församlingen och som informerar vår rörelse tillsammans.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tre svarta män tillsammans i Los Angeles, 24 och 25 juni. Det 25:e evenemanget kommer att livestreamas och vara öppet för allmänheten. Du kan läsa mer på threeblackmen.com.
Innan vi avslutar vill jag bara öppna upp den igen och framföra den till er. Några sista kommentarer ni vill dela med er av? Något på gång?
Resmaa Menakem: Jag längtar bara efter att komma till LA. Det är det enda jag har.
Orland Bishop: Inbjudan är att även ha humor i det här. Jag vill betona den humoristiska delen. Vi vill efteråt kunna skratta ordentligt åt de saker som händer, inte bara för att – gemenskapen slutar med den här typen av firande plats. Vi vill verkligen väcka känsligheten för att inte ta allt detta så allvarligt att vi utelämnar det roliga med att vara människa. Det är en reflektion där vänskap ersätter all maktdynamik. Det finns så många krafter som vi alla skulle kunna sträva efter och ha och drömma om, men när vi lämnar en plats som vänner är det den mest fantastiska gåvan.
Och vi har odlat vår relation. Varje ögonblick vi får en chans att organisera oss, bygger vi faktiskt vidare på något som vi vet att vi alla behöver från varandra för att kunna ha det. Och efter några av samtalen och den tid som spenderats finns det så mycket vackert att reflektera över, och jag behöver detta från mina bröder. Jag behöver detta från mitt samhälle.
Bayo Akomolafe: Allt jag vill säga är att vi kör på.
Resmaa Menakem: Nu kör vi.
Bayo Akomolafe: Nu äter vi.
Resmaa Menakem: Det är allt, det är allt.
Bayo Akomolafe: Skämta. Resmaa, vad är det? Dussintals, eller hur?
Resmaa Menakem: Ja. Det är allt.
Bayo Akomolafe: Det kommer att bli mycket – det här är historieberättande på gränsen till undergång.
Resmaa Menakem: Det är allt. Ja, det är allt.
Bayo Akomolafe: Det är på gränsen när saker flaxar och skingras och flyter ut i etern. Det finns ett slags arbete som är närvarande, som är förkroppsligat, som är både jordande och befriande och expansivt, som detta är ett försök att experimentera med. Och jag kan inte tänka mig någon annan person jag hellre skulle göra detta med, några andra personer jag hellre skulle göra detta med, än mina äldre bröder. Betoning på äldre.
Resmaa Menakem: Jag visste att han skulle göra det. Jag visste att han skulle göra det igen.
Bayo Akomolafe: Ja, japp.
Orland Bishop: Och jag skulle också vilja säga, Tami, att den här typen av gästfrihet, det här utrymmet, det här forumet är ett exempel på den typ av relationer vi på sätt och vis vill hedra. Det är inte bara en intervju. Det här är en gästfrihet som jag tycker att det är dags att vi alla delar. Så tack även för att ni tog emot oss.
Bayo Akomolafe: Tack, Tami. Tack, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, tack. Tack för att ni är värdar för oss.
Tami Simon: Tack. Tack alla tre för er djupa gästfrihet och ert välkomnande av mig och Sounds True-publiken. Jag känner en enorm tacksamhet. Tack.
Resmaa Menakem: Tack.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES