タミ・サイモン：自分の仕事をやりたくない芋虫の内側から、こんな疑問が湧いてきます。「ちくしょう、蝶になりたくない。そんなことはしないし、無理強いもできない」と。それでも、私たちは時に、何かを乗り越えてしまったことに気づきます。それが何かの構造であれ、一連の考え方であれ、枠組みであれ。そして、このような会話を聞いたり、スリー・ブラック・メンのツアーのようなイベントに参加したり、私たちの内面の生活の中で起こっていること、つまり明らかに移行期にあるにもかかわらず、次へと進むための内なる力がないと感じる時があります。つまり、バヨ、あなたはそれを創造的で寛大だとおっしゃいましたが、私は「そうかもしれない」と思いました。でも、それはそう感じない内なる危機なのかもしれません。創造的で寛大だとは感じられない。「実際、それを乗り越えられるかどうかわからない」と思うのです。
そして、その分野で何らかの突破口を開いた人物、つまり崩壊の過程にいる人物と話をしてもらえるかどうか、私は考えています。
レスマ・メナケム：兄弟の皆さん、少しだけ口を挟んでもいいですか？まず、突破口を探すという考え方は、実は反創造主義です。私たちが「黒さ」について語る時、それは芋虫のことで、私たちが話しているのは創造の一部に抵抗することです。それは創造にとって不都合なことではなく、文字通り創造の一部なのです。私たちは、そういうことが起こると逃げ道を探すように構造化されてきました。「自分にそんなことが起こるべきではない」と。
黒人男性がこれらの問題について語る場所に来たら、自分が対処できる場所にいたい。君たちはそれを理解していない。君たちは共同体として、そして個人として、これらの問題を全体として解決できるものを持っていない。なぜなら、それは前端ではなく後端で起こるものだからだ。これらの問題のいくつかに実際に対処するために必要なものは、君たちは[聞き取れない]だろう。なぜなら、構造上、それらの問題に対処することができないからだ。
だから私は皆さんに言いたいのです。だからこそ、私たちは「かじりつく」こと、「閉じ込める」こと、「共同体」について語るのです。なぜなら、もしあなたが本当にこの人生を通して変容し、人種を理解し、トラウマを理解し、怪物を理解することを望んでいるなら、そしてもし本当にそうしたいのであれば、安全網などないからです。ただ、それを経験しながら他の人々と交わり、自分の恐れや限界に気づき、自分の美徳が文字通り限界を隠していることに気づくしかないのです。
芋虫の抵抗は消し去るべきものではありません。抵抗は、曲がりが生じ、疑問が生じ、芋虫が「この忌々しい枝から落ちてもいいかな？ いや、あと1秒だけしがみついてみよう。あと1秒だけかじってみて、そこから何が出てくるか見てみよう」と言うために必要なことの一部に過ぎません。人間は、常にこのような状況に陥りたがります。「自分の安全を確かめたい」と言いたがります。しかし、あなたはそれを理解していません。私も理解していません。それは創造の取引ではありません。創造の取引とは、暗闇の中へ入り込み、そこを通り抜けながら学ぶべき部分を学び、何が現れるかを見て、それを他の体で行うことなのです。
オーランド・ビショップ： 「やり方が分からない」と言う人もいるかもしれないが、世の中で自分が持っている権威を手放さなければならないという別の点がある。そして、自分がそれを知らないと仮定しながらも、武器を持ち、何でも持ち歩く権威を望むということは、何が正義なのかという問題を社会に問いかけることになる。
私たちは時として、謙虚に「与えられた権威の地位を管理する能力はもう十分ではない」と自覚しなければなりません。そして、常識を持って権威を手放し、今誰が奉仕できるのか自問すべき時です。社会はリーダーシップを交代させなければなりません。年長者が担う能力を成熟させれば、その地位に就かせます。しかし、巨大な力に導かれることなく権力を欲することは、本人にとっても、そしてリーダーシップが発揮される社会にとっても危険です。
個人に目を向けることもできますが、私たちの仕事の一部は社会全体を見渡し、「才能を発揮してきた人々がいるのに、それを活かせる仕事がない。基本的な真実や生命の権利を求めて抗議してきた人々がいるのに、それに正義はない」と言うことです。ですから、社会が蝶のように変化していくためには、私たちは実際に優れた判断力、優れた識別力、そしてある意味では信頼に基づいた良好な人間関係を築き、「誰がこの状況を前進させることができるだろうか」と問う必要があるのです。
創造する人は、まず音楽を作ります。他の何物でもありません。この国における音楽の歴史的創造を振り返ると、蝶が見えてきます。黒人が示してきた蝶は、成熟してきた創造行為を文化全体が信頼するための感受性です。これは、権威の転覆を意味するものではありません。私たちが世界を美しくすることができる、私たちの生活を支える感情から、世界を人間らしくすることができる、と言っているのです。レスマは、この緊張感は、いつか飛翔するチャンスが訪れるかもしれないという希望を持ち続けるために生まれたものだと言っていました。
人々が「もう抑圧は終わり。統治する権利、強制する権利、安全を守る権利を否定するのはもう終わり」と叫んでこそ、その日が真の日となるのです。これらは関係性の要素であり、蝶は人々の集合的な魂のアナロジーです。私たちは皆、互いに助け合い、より良くなれることを知っています。私たちはそれを知っています。では、なぜ私たちはそうしないのでしょうか？なぜ「あなたにはありのままの自分でいてほしい」と言わないのでしょうか？これは、蛹と蝶の間の緊張関係における重要なステップです。
レスマー・メナケム:はい、緊張です。
オーランド・ビショップ：緊張感です。
レスマ・メナケム：緊張は望んでいません。
オーランド・ビショップ：緊張感は求めていません。それは単なる自然なものではなく、超自然的な要素なのです。
レスマ・メナケム：まさにその通りです。
オーランド・ビショップ：人間の意識は、実は私たちがこれまで生きてきたものよりもはるかに創造的な何かを宿しているからです。そして、過去と未来の間のこの緊張は、私たち、そして現代の人間に、そしてもちろん、人生を生きながら自然と未来との共存の仕方を示してくれる他の存在たちから、あらゆるインスピレーションを受け入れることを求めています。何かが死に、そして何かが生まれ変わるのです。
バヨ・アコモラフェ：ありがとうございます、兄弟たち。私はこうしてこの問題に取り組みたいと思っています。もちろん、これまでの会話の流れを繋ぎ合わせ、あの消えゆく芋虫の美しい姿を使って、とでも言いましょうか。そして、この非生産的で非実用的なドロドロの塊、あるいはスープには、成虫細胞という用語があると思います。
そして、私たちの問題、というかむしろ、分析を個人から始める癖に陥っていることこそが、非常に厄介な問題だと思います。私たちは個人、そして個人の救済と個人の経験から分析を始めてしまいます。いわば、原動力は個人です。近代文明の呪物は個人です。白人近代性の呪物は個人、解離した自己です。つまり、儀式や動きから切り離された自己です。動く目よりも先にある動きは、分析の対象ではないのです。
しかし、それを方程式に組み入れ始めると、抵抗がいかにして新しさの材料の一部であるかが理解できるようになります。抵抗を押し戻そうとする私たちの試みさえも、まさに新しい状況が繁栄するために必要なものであることが理解できるようになります。なぜなら、それは個人が行動しているのではなく、集合体が行動しているからです。生態系が行動しているのです。それは場であり、その状況と共に呼吸する領域なのです。
私はよく、奴隷たちと共に旅をしたトリックスターの話をします。オーランド兄弟はこの話をよく知っています。レスマ兄弟もこの話をよく知っています。ヨルバのトリックスター神については――タミ、この話は以前にも話したと思いますが――奴隷船に乗って大西洋を渡る奴隷たちと共に旅をしました。これはヨルバランド、ナイジェリア、そして西アフリカで私たちが語る物語の一つですが、捕獲された者、あの植民地の捕獲船でさえ、密航者のような存在、そこに居を構え隠れていた、こっそりと隠れている、行方不明の人物がいたのです。この抑圧は、それ自体で完結することは決してありません。完全に終わることは決してないのです。
ブーツを履き、旗を掲げ、国歌を歌い、植民地監視技術を携えてやって来て、自らの存在を誇示することはできる。しかし、そうすることでさえ、自らの動揺を招く条件を作り出しているのだ。自らの滅亡を招く条件を作り出しているのだ。だから、トリックスターが既に宿っていないような、包括的な封じ込め方法は存在しないのだ。
Resmaa Menakem:そうです。
バヨ・アコモラフェ：そうですね、私たちはリーダーやヒーローといった存在が当たり前の時代に生きています。でも、ここにいる仲間たちの話を聞いて、私が回折的に作曲しているテーマは、リーダーや、あらゆる答えを持っている影響力のある人物を超えたところに、この時代には異なるニーズがあるように思えるということです。異なるニーズです。いわば、視線の変化、権力のシフトです。そして今こそ、トリックスターが登場し、二元性を覆し、何か違うものを生み出す時なのです。そうなんです。
レスマ・メナケム：美しいわ、兄弟。美しい、美しい、美しい。
タミ・サイモン：この対話は、ロサンゼルスで6月24日と25日の2日間、より深く掘り下げて展開されます。これがThree Black Menの旅の始まりです。24日は午前10時から午後5時まで黒人男性の集まりがあり、どなたでもご参加いただけます。25日も午前10時から午後5時まで、どなたでもご参加いただけます。25日のイベントはライブストリーミング配信も行われます。詳細はthreeblackmen.comをご覧ください。
もう少し詳しくお聞きしたいのですが、なぜこのように 1 日を黒人男性向け、もう 1 日を一般大衆向けとして構成することにしたのか、また、もしそれが妥当なものであれば、これらの各日に提示されるこの預言的な集合体、希望とは何でしょうか。
Bayo Akomolafe:レスマ、オーランド、これに乗りますか?
オーランド・ビショップ：実は、この場を主催するために3人で集まった時、祖母や母、姉妹、友人たちを除外することはなかった、という思いが込められていたんです。私たちが今こうして共にいるなら、世界中のコミュニティも忘れずに、彼らが私たちの存在にどれほど貢献してくれているかを常に感謝してきました。でも、それは同じことだったんです。もし私たちが共にいるなら、この壮大な目標に匹敵するダイナミズムを見出せるだろうか？ありのままの自分でいることで、その目標をできるだけ身近に感じることができるだろうか？
黒人男性たちと過ごした最初の日は、私たちにとっても特別な日でした。なぜなら、私たちと同じような人が二人以上集まれば、何かの陰謀が企てられているかもしれないという社会の中で、私たちは日々の生活においてはるかに困難な状況に生きなければならないからです。一部の人々の心の中には陰謀があるかもしれないと信じ、それでも私たちは真実を知っています。そして、この時間が必要な世界で、自分の身体にアイデンティティを持つ黒人男性や男性たちに、同じ気持ちを伝えなければならないのです。そして、それは本当に贈り物です。私たちを選択のカテゴリーに置く根本的な合意を儀式化し、「私たちは互いにこうあり続ける道を選びます」と言うことは、私たち自身にとっても、そしてお互いにとっても、本当に贈り物なのです。これは単なる投影ではありません。私たちは、自分が何者なのか、そしてお互いにとってどうあるべきかを選択し、その感情を受け入れ、そしてより大きなコミュニティを受け入れているのです。
レスマ・メナケム：簡単に答えると、私にとって白人の視線、つまり白人の[聞き取れない]視線がなくなった日は、その視線がそれほど目立たずに他の黒人男性と親密になれる日です。そして、内面化された白人の視線や同調という観点から、部屋に現れるものは、私たち自身の指導の中で対処することができます。ですから、私にとってそれは親密さのレベルに関するものでした。そして、私たちがそれを得て、私がその栄養を得て、それによって育まれたとき、私は別のグループ、より大きなグループ、異なる体型のグループにもっとよく貢献できるようになると確信しました。しかし、私にはまずこれが必要でした。
バヨ・アコモラフェ：そして、もしかしたらこうも付け加えたいかもしれません。私の精神的、知的伝統、私を育み、今も続いている伝統は、私が考えることすらできない、つまり、黒人であることをアイデンティティに還元できると考えることができない、と言わざるを得ません。どうすればいいのか、私にはわかりません。私はヨルバ族です。若い頃ではなく、かなり年をとってから、ヨルバ族が自らを「ヨルバ」と名乗ることさえなかったことを知ったのは、私にとって衝撃的でした。ヨルバ、ヨルバという名前は、ヨルバ語ではありません。それは見知らぬ人から来たものです。その見知らぬ人がやって来て、「ああ、あれはヨルバ人か」と言いました。そして、私たちは実際にその見知らぬ人によって名付けられたのです。
だからこそ、私は人々に私の名前を間違って発音するよう勧めているのです。私はそれを「発音間違いの賜物」と呼んでいます。なぜなら、私たちは常に亡命生活を送っているからです。そして、亡命は私たちにとって病理ではありません。私たちはディアスポラであり、ディアスポラ文化です。私たちは常に旅をしています。私たちの仕事は、旅をし、広めることです。そして、これこそが、Ifa文化、あるいはIfaの伝統が今、世界でこれほど活気に満ちたアフロディアスポラの勢力となっている理由なのです。
これらすべてを踏まえて、私はこう言いたいのです。CLRジェームズ、ホーテンス・スピラーズ、そして黒人学者フレッド・モーテンの声を通して、黒人であることは黒人自身のことではない、と。黒人であることは、取り決め、取り決め、あるいはオーランド兄弟が合意と呼ぶかもしれないもの、そして失われたものと新たな可能性に関わることなのです。
しかし、たとえ描き出された地図の内側であっても、集まることには贈り物がある。確かにある。なぜなら、黒人男性をどう定義するか？黒人男性をどう定義するか？しかし、オーランドはそれについて何か言うかもしれない。それはレスマの言うこととは違うかもしれないし、私の言うこととも違うだろう。見た目だけで判断するなら、私は3人の中で一番黒い。つまり、この3人の中で。私はかなり黒人だ。私は黒人らしさを持つ黒人だ。しかし、これらの定義やアイデンティティは流動的で、移民的でもある。だから、到達すべき純粋な概念はないが、だからといって、たとえ地面に刻まれた定義であっても、それらを中心に集まることができないわけではない。
そして、例えば私が白人性について語る時、それは白人の肉体に還元できるものではない、とも言わなければなりません。白人性を還元しないのは、白人性は一種の取り決めだと考えているからです。それは姿勢であり、見せかけです。ナイジェリアは、国民国家、ウェストファリア体制において、地球上で最大の黒人集団です。しかし、私たちは非常に、非常に…まあ、いつも滑稽なことに言っているのですが、私たちはかなり白人です。なぜなら、私たちの姿勢は、ニューヨークのようでなければならない、ロンドンのようでなければならない、というものです。どうやって追いつくのでしょうか？これは追いつくための必須事項です。そして、これはナイジェリアに限ったことではありません。アフリカの海岸線にも浸透しています。私たちは自分自身を見つめ、識別し、自分自身を信頼することができません。もちろん、これは普遍的に言えることではありませんが、救済的でメシア的なヨーロッパ中心主義に傾倒する感覚が蔓延しているのです。その意味では、私たちは白人の安定、白人の植民地主義、つまり、物事がどうなるかについて身体を動員する不動産プロジェクトを強化するために取り込まれ、動員されているのです。
だから、私にとって白人の視線は、馴染み深い視線であり、神経定型発達者の視線であり、神経定型発達者の視線であり、身体が触手で仮面舞踏会のようで、視覚が捉えられる以上のことをしているにもかかわらず、身体とはこういうものだと主張する視覚の暴力なのだ。身体は離散している。私の名前は、あなたの唇が発音できる範囲をはるかに超えて旅をしている。だから、間違って発音してしまってもいい。だが、私の名前は瞬間を超えて旅をしている。
それを理屈に矮小化するつもりはありませんが、私たちはその瞬間に留まっています。黒人男性たちを集める時、たとえその瞬間に既にどれほど問題があろうとも、黒人男性たちを集める時、私たちは可能性に留まり、均衡を保ち、定義を内破しているのです。そして、黒人であることは寛大さ、過激なもてなしの比喩となる場所にたどり着きます。そして私たちは言います。「みんなここに来なさい。なぜなら、あなたたちはここにいる必要があるからです。白人であることはあなたたちには通用しないからです。あなたたちはこのピラミッドの頂点にいるからです。ピラミッドの頂点にいると、とても孤独になります。周りに人がいられる余地はありませんが、この隙間には空間があります。」
タミ・サイモン：オーランドさん、あなたがおっしゃった中で特に印象に残ったのは、もしかしたら意外に思われるかもしれませんが、最初の創造行為は音楽を作ることだとおっしゃったことです。私も意外に思ったのは、会話の前半ずっと、あなた方3人の会話を聴いているような感覚だったからです。本当に良い音楽を聴くと、こういう気持ちになるんだと、体の奥底で感じました。
そこで私が考えた質問は、皆さんがそれぞれ、いわゆる内なる楽器演奏、発声、あるいは内なる音楽をどのように体験しているのか、一緒に演奏し、音楽を創り出している個人として、それが皆さんにとってどのようなものなのか、ということです。
レスマ・メナケム：私はこれらの兄弟たちと一緒に過ごした経験があり、あなたがそのように表現されたのは興味深いです。なぜなら、これらの兄弟たちと会うようになってからずっと、私の先祖のイメージの一つがマイルス・デイヴィスだからです。彼が何度も浮かび上がってくるのですが、それは彼がステージでトランペットを吹いている、ほんの一瞬の光景です。私たちが話し合ったり、集まったりするようになってからずっと、そのイメージが浮かび上がってくるのです。
そして、振動的な言語表現とは、私たちがジャズであるということだと私は信じています。私たちは互いにジャズを演奏し、私はコルトレーンやセロニアス・モンクとジャズを演奏しています。言いたいことは分かりますか？私たちはこのことをやって、これらの曲を演奏し、そして演奏し続けます。それが優れたミュージシャンやアーティスト、そして物事をうまくやる人たちの特徴です。ある時点で、彼らは演奏する方法を見つけ、本来の遊びに戻るのです。蝶に抵抗する芋虫の抵抗は、一種の遊びなのです。
だから、僕が見ているのはそういう感じなんだ。僕たちはジャズトリオみたいな感じで、お互いに顔を見合わせて、お互いに提案し合って、「ああ、いいね。いいね。ああ、いいね」って言う。わかるだろ？彼は「ああ、それが好きなんだね？ やらせて」って感じ。僕が想像しているのはそういう感じで、この経験全体、LAで一緒にやっていること、それが僕たちのやることなんだ。それが僕たちのやることなんだ。ジャズになるんだ。
オーランド・ビショップ：それが到達点、ジャズのレベルですが、そこから発展したのです。黒人霊歌と呼ばれる労働歌から、奴隷農園に聖域を、暴力が蔓延する場所に聖域を創り出すために、大地から聖域を呼び起こさなければなりませんでした。唯一の方法は、常に恐怖の中で生きないように、感覚知覚を守る守護者を創造することでした。音楽は再びトリックスターとなり、感覚知覚に慈悲を与え、内に留まらず生き残る方法を教え、ある種のコードを発達させ、それが音楽を通して伝えられ、関連性の意識場を築き上げました。そのため、誰かがこの歌を聴けば、慰められるのです。
そして、慰めの歌が生まれ、次第に意志を強める教育的な側面も持ち始めました。公民権運動にも、彼らが取るリスクに寄り添い、ある種のビジョンや決意を抱くための精神を準備するための歌がありました。
ジャズに辿り着いた頃には、私たちは一種の即興演奏の域に達していました。抑圧のパターンを克服する能力を身につけ、それを学び、乗り越えなければなりませんでした。しかし、音楽は実際には、人間の知覚を適応させる予言的な空間であり、ジャズを嫌いな人がいるでしょうか？黒人であろうと白人であろうと、誰もがジャズの動機を理解します。それは、次に何が起こるかを予測する習慣から抜け出し、ただ聴き、聴きながら、聴き方を創造することです。ある種の自由への期待感を抱き、相手が演奏してくれるものを評価するのです。自分よりも相手が演奏してくれる方が好みなのです。
これがジャズです。競争はしません。何かを創造し、それを誰かに与えて、そこに何かを加えてもらう。そして、それは動き出す。これは、潜在的な発展を遂げつつある文明です。そして、私たちにこれほど素晴らしい音楽を与えてくれた人々が、今、人々に深く受け入れられているのは、彼らが文化の長老だからだと思います。彼らは長老なのです。私たちのあらゆる苦難から生まれる創造性を受け入れるための、その宿主となる能力を備えてくれたのは、彼らなのです。
バヨ・アコモラフェ：これは本当に困惑させられます。どうしたらいいのかわからないんです。書く時はいつも音楽に合わせて書き、音楽に合わせて考えます。だから、自分を作家として、言葉を紡ぐ独立した目として捉えることが不可能になってしまったんです。これは典型的な神経学的アセンブラージュですね。歌手と歌、どちらが先に生まれるのでしょうか？歌手が歌を生み出すのか、それとも歌が歌手を生み出すのか？
このプロジェクトの音楽性について言えば、非常に力強い感覚、そして私がそう捉えたいのは、多様なビートとリズムが波打ったり、煮えたぎったり、ビバップしたり、跳ねたりする感覚があるということです。ここにヒップホップが聞こえます。ヒップホップはここにあり、ヒップホップはリアリズムであり、ヒップホップはLAです。私たちはヒップホップの起源からスポーツまでを遡り、領域を定め、歴史を辿っています。それがヒップホップであり、ヒップホップの歴史は誰もが知っていると思います。ブラジルのサンバです。監視国家の一部となることへのリズミカルな拒否なのです。サンバがどのように発展したかは、リオの隠れ家で座り込み、その後、兵士たちが行進して黒人たちに姿を現すよう要求したが、彼らはペケーニャ・アフリカ、つまり小さなアフリカに隠れ、サンバとして知られるようになった扇動的でスキャンダラスなビートを作曲した。
このプロジェクトもまたアフロビートです。フェラ・アニクラポ・クティが人々をスピリチュアルなアンダーグラウンドへと誘い、「ねえ、私は人権団体の一部になりたくない。私は動物なんだ」と訴えているようなものです。まるで「人権を奪う」かのように。これも一つの解釈です。「すべての人権を奪う」。まるで「人間であることの意味」を発明したかのように、よくも私をそんな空間に招き入れたものです。これらが、この集会から生まれ、私たちのムーブメントを形作っている共鳴と不協和のリズムなのです。
タミ・サイモン：バヨ・アコモラフェ、オーランド・ビショップ、レスマ・メナケム、3人の黒人男性が6月24日と25日にロサンゼルスに集結します。25日のイベントはライブ配信され、一般公開されます。詳細はthreeblackmen.comをご覧ください。
最後に、もう一度皆さんに質問させてください。最後に何かコメントはありますか？何か伝わったことはありますか？
レスマ・メナケム：とにかくロサンゼルスに早く行きたい。それだけが私の願いです。
オーランド・ビショップ：この場にユーモアも取り入れてほしいと思っています。特にユーモアの部分を強調したいです。この後、起こる出来事を心から笑い飛ばせるようにしたいんです。ただ単にコミュニティが祝祭的な空間で終わる、というのではなく。私たちは、このすべてを深刻に受け止めすぎて人間らしさの楽しさを忘れてしまうことのないよう、繊細さを育んでいきたいんです。これは、あらゆる力関係が友情に置き換わる、そんな反映です。私たちが追い求め、手に入れ、夢見ることができる力は数多くありますが、友人としてこの空間を去る時、それは最高の贈り物となるでしょう。
そして、私たちは関係を育んできました。団結する機会があるたびに、私たちは互いに必要としているものを育んでいます。そうすることで、私たちは関係を築くことができると分かっています。何度か電話をしたり、時間を過ごしたりした今、振り返るべき美しいものがたくさんあります。私は兄弟たちから、そしてコミュニティから、これを必要としています。
Bayo Akomolafe:私が言いたいのは、やってみようということだけです。
Resmaa Menakem:やってみましょう。
バヨ・アコモラフェ：食べましょう。
レスマ・メナケム：それだ、それだ。
バヨ・アコモラフェ：冗談だよ。レスマ、何だ？数十個だろ？
レスマ・メナケム：そうです。その通りです。
ベイヨ・アコモラフェ：これは終焉の瀬戸際での物語が多くあるでしょう。
レスマ・メナケム：それです。そう、それです。
バヨ・アコモラフェ：物事がもがき、散り散りになり、エーテルへと流れていく、まさに限界点です。そこに存在し、具現化された、地に足をつけ、解放し、そして拡張する、ある種の作品があります。これは、その実験的な試みです。そして、この仕事を一緒にやりたいと思う人の中で、兄たち以外に思い浮かばない。兄たち、特に兄たち。
レスマ・メナケム：彼がそうするだろうと分かっていました。またそうするだろうとも分かっていました。
バヨ・アコモラフェ：ああ、そうだね。
オーランド・ビショップ：タミさん、このおもてなし、この空間、このフォーラムは、私たちがある意味で大切にしたい関係性の一例です。単なるインタビューではありません。これは私たち全員が共有すべきおもてなしだと思います。私たちをお迎えしてくださったことにも感謝します。
バヨ・アコモラフェ：ありがとう、タミ。ありがとう、タミ。
レスマ・メナケム：はい、ありがとうございます。私たちをお迎えしてくださり、ありがとうございます。
タミ・サイモン：ありがとうございます。お三方、私とサウンズ・トゥルーの観客を温かくお迎えいただき、本当にありがとうございました。感謝の気持ちでいっぱいです。
Resmaa Menakem:ありがとうございます。
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