Тами Саймон: У меня есть вопрос от гусеницы, которая не хочет выполнять свою работу. «Я не хочу становиться бабочкой, чёрт возьми. Я не собираюсь этого делать, и вы меня не заставите». И всё же порой мы обнаруживаем, что пережили что-то, будь то структура, набор идей или фреймворк, и даже слушая подобные разговоры или приезжая на такое мероприятие, как тур «Три чёрных человека» , что бы мы ни привозили с собой в нашу внутреннюю жизнь, мы явно находимся в переходном состоянии, но не чувствуем внутренних ресурсов, чтобы двигаться дальше. То есть, Байо, ты говорил об этом как о плодотворном и щедром, и я подумала: «Возможно», но это может быть и внутренний кризис, который так не ощущается. Он не ощущается как плодотворный и щедрый. «На самом деле, я не знаю, хватит ли у меня сил, чтобы это пережить».
И мне интересно, можете ли вы поговорить с человеком, который находится в этой сфере, о каком-то прорыве; они находятся в стадии срыва.
Ресмаа Менакем: Можно мне на секунду вмешаться, братья, всего на секунду? Идея о том, чтобы сначала искать прорыв, на самом деле антитворческая. Когда мы говорим о Черноте, мы говорим о гусенице и о сопротивлении, которое, как мы говорим, является частью творения. Это не помеха для творения; это буквально часть творения. Мы устроены так, что когда это происходит, мы ищем выход. Мы ищем: «Этого не должно было случиться со мной».
Если я собираюсь прийти к тому, что чернокожие мужчины будут говорить об этих частях, я хочу быть там, где я смогу с этим справиться. Вы этого не понимаете. У вас нет общих вещей, и у вас нет индивидуальных вещей, чтобы иметь возможность собрать эти части в единое целое, потому что это происходит сзади, а не спереди. Детали, которые вам нужны, чтобы иметь возможность бороться с некоторыми из этих частей, вы не [НЕРАЗБОРЧИВО], потому что конструкции не позволяют вам иметь эти части.
Вот что я говорю людям: вот почему мы говорим о деталях вокруг «грызения», вокруг «контейнирования», вокруг «общности», потому что, если вы действительно хотите этой жизни, трансформации, понимания расы, понимания травмы, понимания чудовищности, если это действительно то, что вы хотите, то никакой защиты нет. Есть только общение с другими людьми, когда вы проходите через это, замечая свои страхи и ограничения, и как ваши достоинства буквально скрывают эти ограничения.
Сопротивление гусеницы не то, что нужно подавлять. Сопротивление — это лишь часть того, что необходимо для того, чтобы произошли изгибы, чтобы возникли вопросы, чтобы гусеница сказала: «Могу ли я просто спрыгнуть с этой чертовой ветки? Нет, я подержусь еще секунду. Я погрызу это еще секунду, и давайте посмотрим, что из этого получится». Как люди, мы всегда хотим прийти к чему-то подобному. Мы хотим прийти и сказать: «Я хочу убедиться, что я в безопасности». Что ж, вы этого не понимаете. Я не понимаю. Это не сделка творения. Сделка творения — войти в Черноту, изучить те части, которые вам нужно изучить, проходя через нее, и посмотреть, что получится, и сделать это с другими телами.
Орланд Бишоп: Возможно, кто-то скажет правду: «Я не знаю, как», но есть и другой момент: нужно отказаться от той власти, которой ты обладаешь в этом мире, и предположить, что ты не знаешь, но при этом все равно хочешь иметь право носить оружие, носить что угодно. В этом случае мы ставим общество перед вопросом о том, что справедливо.
Бывают моменты, когда мы приходим к такому моменту, и это момент смирения, когда мы говорим: «Я перерос способность управлять данными мне властными должностями». И пора отказаться от этого, руководствуясь здравым смыслом, и спросить себя, кто теперь может быть на службе? Общество должно чередовать лидеров. Когда старейшины созревают, обладая необходимой силой, мы позволяем им занять эту должность. Но желать власти, не позволяя чудовищным силам руководить вами, опасно как для самого человека, так и для общества, которое затем воплощает в себе это лидерство.
Мы можем смотреть на отдельного человека, но часть нашей работы — взглянуть на общество в целом и сказать: «Есть люди, которые демонстрируют свои таланты, но нет для этого никакого занятия. Есть люди, которые протестуют за какие-то базовые истины и права на жизнь, и нет для этого справедливости». Поэтому, если общество собирается стать бабочкой, нам необходимо обладать здравым смыслом, хорошей проницательностью и хорошими, в определённом смысле, доверительными отношениями, чтобы спросить: «Кто может повести это вперёд?»
Люди, которые творят, в первую очередь создают музыку, а не что-либо ещё. И если мы посмотрим на историю создания музыки в этой стране, мы увидим бабочку. Мы увидим бабочку, которую дарили чернокожие, как восприимчивость к доверию всей культуры к творческим актам, которые развивались. И дело не в каком-либо свержении какой-либо власти. Речь идёт о том, что мы можем внести свой вклад в благоустройство мира. Мы можем внести свой вклад в гуманизацию мира через чувства, которые поддерживают нашу жизнь. Чувство этого напряжения и было воспитано, говорил Ресмаа, чтобы продолжать надеяться на то, что, возможно, когда-нибудь у нас появится шанс взлететь.
Этот день может быть настоящим только тогда, когда другие скажут: «Хватит угнетения. Хватит отрицать моё право управлять, моё право принуждать или моё право обеспечивать». Это факторы взаимоотношений, и бабочка как аналогия коллективной души группы людей, мы все знаем, что можем помочь друг другу стать лучше. Мы это знаем. Так почему же мы этого не делаем? Почему мы не говорим: «Мне нужно, чтобы ты смог быть собой»? Это критический шаг в борьбе между куколкой и бабочкой.
Ресмаа Менакем: Да, напряжение.
Орланд Бишоп: Напряжение.
Ресмаа Менакем: Мы не хотим напряженности.
Орланд Бишоп: Нам не нужна напряжённость. Это не просто естественный, это сверхъестественный фактор.
Ресмаа Менакем: Совершенно верно.
Орланд Бишоп: Потому что человеческое сознание на самом деле вмещает нечто гораздо более творческое, чем то, что мы уже пережили. И это напряжение между прошлым и будущим требует от нас, от человека нашего времени, и да, принятия всех вдохновений от этих других существ, которые показывают нам, как быть с природой и будущим, проживая свою жизнь. Что-то умирает, а что-то возрождается.
Байо Акомолафе: Спасибо, братья. Я хочу подойти к этому, вот к такому выводу. Конечно, опираясь на нити нашего разговора и используя, если угодно, эту прекрасную фигуру исчезающей гусеницы. И, кажется, есть термин для этой непродуктивной, не имеющей никакой цели массы, или супа, называемого имагинальными клетками.
И я думаю, наша проблема, или, скорее, мы впадаем в привычку начинать анализ с личности, и это становится действительно затруднительным. Мы начинаем с личности, с её спасения и с её опыта. Перводвигатель, если хотите, — это личность. Фетиш современной цивилизации — личность. Фетиш белой современности — личность, диссоциированное «я». То есть «я», оторванное от ритуала, от движения. Движение, предшествующее движению глаза, не является частью анализа.
Но как только мы начинаем учитывать это в уравнении, мы можем понять, как сопротивление становится частью материала для новизны. Мы начинаем понимать, что даже наши попытки оттолкнуть его — это именно то, что нужно новому состоянию для процветания. Потому что действует не отдельный человек, а совокупность. Действует экология. Это поле. Это территория, которая дышит вместе с этой ситуацией.
Я часто рассказываю историю о Трикстере, путешествовавшем с рабами. Брат Орланд хорошо её знает. Брат Ресмаа тоже хорошо её знает. Бог-Трикстер йоруба — и, кажется, Тами, мы уже говорили об этом — путешествует с рабами через Атлантику на невольничьем судне. Это одна из историй, которые мы рассказываем в стране Йоруба, в Нигерии и Западной Африке: даже захват, даже этот колониальный корабль, был реальностью безбилетника, имел скрытую, необъяснимую фигуру, которая обитала и пряталась в нём. Это угнетение никогда не бывает полным само по себе. Оно никогда не бывает тотальным.
Вы можете прийти со своими сапогами, флагами, гимнами и колониальными технологиями слежки и заявить о своём присутствии, но даже этим вы создаёте условия для своего же собственного расстройства. Вы создаёте условия для собственной гибели. Так что нет ни одной тотальной формы сдерживания, в которой бы уже не обитал Трикстер.
Ресмаа Менакем: Вот именно.
Байо Акомолафе: Что ж, мы живём во времена лидеров, героев и всего такого. Но именно эти темы, которые я дифракционно сочиняю, слушая своих собратьев, приводят меня к выводу, что, помимо лидера, помимо знаковой фигуры, у которой есть все ответы, в наше время есть иная потребность. Иная потребность. Происходит смена взгляда, смена власти, так сказать. И сейчас самое время для Трикстера прийти и разрушить эту бинарность, создав нечто иное. Да.
Ресмаа Менакем: Прекрасно, брат. Прекрасно, прекрасно, прекрасно.
Тами Саймон: Эта беседа будет гораздо более подробной: два дня в Лос-Анджелесе, 24 и 25 июня. Это начало пути «Трёх чёрных мужчин» . Вы можете присоединиться к встрече чёрных мужчин 24-го числа с 10:00 до 17:00, а затем 25-го числа с 10:00 до 17:00, она открыта для всех. Мероприятие 25-го числа также будет транслироваться в прямом эфире. Узнать больше можно на сайте threeblackmen.com.
И чтобы услышать немного больше, расскажите, почему вы решили структурировать его таким образом, выделив один день для чернокожих мужчин и один день для широкой публики, и, если позволите, в чем может заключаться эта пророческая ассоциация, надежда, если это разумно, для каждого из этих дней?
Байо Акомолафе: Ресмаа, Орланд, вы хотите пойти на это?
Орланд Бишоп: На самом деле, мы хотели сделать подарок, чтобы сказать: если мы вместе, когда мы втроём встретились, чтобы организовать это пространство, мы не забыли о наших бабушках, наших матерях, наших сёстрах, наших друзьях. Мы не забыли о мировом сообществе, которое мы всегда ценили за их вклад в то, кем мы являемся. Но это было одно и то же. Если мы вместе, сможем ли мы найти тот уровень динамизма, эту грандиозную цель? Сможем ли мы действительно приблизиться к ней, оставаясь самими собой?
Первый день с чернокожими мужчинами был действительно важен и для нас, потому что нам приходится жить в мире, где гораздо сложнее быть рядом с кем-то, чем мы, в обществе, где, опять же, если двое или больше таких, как мы, собираются вместе, значит, есть какой-то заговор, и мы верим, что это может быть в сознании некоторых людей, но мы знаем правду, и даем такое же выражение чернокожим мужчинам или мужчинам, которые идентифицируют себя со своим телом в мире, где им нужно это время. И это действительно дар; это действительно дар себе и друг другу – церемониализировать основополагающее соглашение, которое ставит нас в категорию выбора, сказать: «Мы выберем это как наш способ быть друг с другом». Это не просто проекция. Мы говорим, что выбираем, кто мы и кем мы должны быть друг для друга, и позволяем этому чувству проявиться, а затем мы принимаем всё сообщество.
Ресмаа Менакем: Для меня, если отвечать на этот вопрос быстро, день без белого взгляда, ВЗГЛЯДА, день без взгляда белого [НЕРАЗБОРЧИВО], смотрящего на нас, — это день, когда мы можем быть близки с другими чернокожими мужчинами, не привлекая к себе такого внимания. И то, что проявляется в комнате с точки зрения усвоенного белого взгляда и выравнивания, мы можем работать с этим в наших собственных инструкциях. Так что для меня это был уровень близости. И затем, как только мы это получили, как только я получила это питательное вещество, подпиталась им, тогда я поняла, что смогу лучше служить другой группе, большей группе, группе с другими типами телосложения. Но мне нужно было это в первую очередь.
Байо Акомолафе: И, пожалуй, я добавлю вот что. Мои духовные интеллектуальные традиции, традиции, которые меня питают и которые всё ещё продолжают существовать, заставляют меня сказать, что я даже не думаю… я не могу думать о черноте как о чем-то, сводимом к идентичности. Я не знаю, как это сделать. Я из народа йоруба. Для меня было шоком узнать, не в молодости, а уже в зрелом возрасте, что народ йоруба даже не называл себя «йоруба». Йоруба, само название «йоруба», не является словом из языка йоруба. Оно пришло от незнакомца. Незнакомец подошёл и сказал: «О, это йоруба». И вот, наконец, незнакомец дал нам имя.
Вот почему я призываю людей неправильно произносить моё имя. Я называю это даром неправильного произношения, потому что мы постоянно находимся в изгнании, и изгнание для нас не патология. Мы — представители диаспоры. Мы — культура диаспоры. Мы постоянно путешествуем. Наша работа — путешествовать и распространять знания. И именно поэтому культура Ифа, или традиция Ифа, сейчас является такой яркой афродиаспорной силой в мире.
И всё это подводит меня к мысли, что в определённом смысле, и я говорю устами К. Л. Р. Джеймса, Гортензии Спиллерс, этих учёных-афроамериканцев, Фреда Моутена, чернота — это не про чернокожих. Чернота — это про договоренности, соглашения или то, что брат Орланд мог бы даже назвать соглашениями, про то, что было утрачено, и про возможность нового.
Но в собрании есть дар, даже в тех картографиях, которые были прослежены. Да. Потому что как вы определите черного человека? Как вы определите черного человека? Но Орланд может сказать что-то об этом, что может отличаться от того, что говорит об этом Ресмаа, что будет отличаться от того, что я должен сказать об этом. Если мы будем исходить только из визуального ряда, я самый черный из троих. Я имею в виду этих троих. Я довольно черный. Я черный до черноты. Но эти определения и идентичности также кочуют и мигрируют. Так что нет каких-то чистых концепций, к которым можно прийти, но это не значит, что мы не можем собираться вокруг них, даже вокруг тех нацарапанных на земле определений, которые могут измениться.
И я должен также сказать, что в том, как я формулирую, например, понятие «белизна», оно также не сводится к белым телам. Я не редуцирую белизну, потому что считаю, что белизна — это соглашение. Это позиция. Это поза. Нигерия — крупнейшее скопление чернокожих тел на планете, как в национальном государстве, Вестфальском порядке. Но мы очень, очень — ну, я постоянно говорю об этом, с комическим эффектом, мы довольно белые, потому что наша позиция заключается в том, чтобы выглядеть как Нью-Йорк, мы должны выглядеть как Лондон. Как нам догнать? Это императив догнать. И это касается не только Нигерии. Это вторжение на побережье Африки. Мы не можем видеть, идентифицировать себя и доверять себе. И я не говорю об этом повсеместно, конечно, это не универсально верно, но есть всепроникающее чувство, в котором мы склоняемся к европоцентризму как к спасительному и мессианскому. В этом смысле мы вовлечены и вовлечены в укрепление белой стабильности, белой колониальности, в проект недвижимости, который вовлекает тела в то, как это имеет значение.
Итак, белый взгляд для меня — это взгляд знакомого, взгляд нейротипичного, взгляд нейротипичного, насилие визуальности, которое настаивает на том, что тело именно таково, когда тела щупальцеобразны, словно маскарад, и делают больше, чем может заметить зрение. Тела — диаспоры. Моё имя распространяется далеко за пределы того, что могут произнести ваши губы, так что произносите его неправильно, но моё имя вышло за пределы мгновения.
Я не хочу сводить это к здравому смыслу, но мы остаёмся в этом моменте. Когда мы собираем чернокожих мужчин, каким бы тревожным он ни был, когда мы собираем чернокожих мужчин, мы остаёмся с перспективой, мы остаёмся на равных и взрываем определения. А затем мы приходим к тому, что чернота становится тропом щедрости, радикального гостеприимства. И мы говорим: «Все приходите, потому что вам нужно быть здесь, потому что белизна вам не подходит, потому что вы на вершине этой пирамиды, а на вершине пирамиды очень одиноко. Здесь негде побыть, но есть место здесь, в трещинах».
Тами Саймон: Орланд, одна из твоих фраз, которая меня особенно зацепила, возможно, покажется тебе удивительной, – это то, что ты сказал, что первый творческий акт – это создание музыки. Думаю, это меня удивило, потому что всю первую половину нашего разговора у меня было ощущение, будто я слушаю музыку, слушаю, как вы втроём разговариваете. Я как будто почувствовала внутри себя, что именно так я ощущаю, когда слушаю действительно хорошую музыку.
И мне интересно, как каждый из вас ощущает свою внутреннюю инструментовку, если хотите, или вокализацию, или внутреннюю музыку, каково это для вас как личностей, которые сейчас играют, создают музыку вместе, каково это для вас?
Ресмаа Менакем: У меня был опыт общения с этими братьями, и интересно, что вы так выразились, потому что с тех пор, как я начал встречаться с ними, один из предков, который постоянно всплывает в моей памяти, — это Майлз Дэвис. Он постоянно всплывает, и это просто мимолетный образ его на сцене с опущенной трубой. И с тех пор, как мы общаемся и собираемся вместе, этот образ постоянно всплывает.
И я верю, что вибрационный язык — это то, что делает нас джазовыми. Мы играем джаз друг с другом, а я — с Колтрейном и Телониусом Монком. Понимаете, о чём я? И мы играем эти вещи, играем эти пьесы, играем. В этом и заключается особенность хороших музыкантов, хороших артистов и людей, которые делают что-то хорошо. В какой-то момент они находят способ играть, возвращаются к игре. Сопротивление гусеницы бабочке — это форма игры.
Вот что я вижу. Я вижу нас как джазовое трио, которое делает что-то подобное, а потом мы смотрим друг на друга, предлагаем друг другу что-то, и я говорю: «О да, мне это нравится. Мне это нравится, да. О да». Понимаете, о чём я? Он говорит: «О, тебе это нравится? Дай мне это сделать». Вот что я вижу, и весь этот опыт, всё то, что мы делаем вместе в Лос-Анджелесе, именно так и есть. Вот что будет. Это будет джаз.
Орланд Бишоп: И это пространство прибытия, уровень джаза, но есть прогресс. Итак, от негритянских спиричуэлс, как их называли, этих трудовых песен, в которых им приходилось вызывать из земли своего рода святилище, создавать святилище на рабских плантациях, создавать святилище в местах, где царило так много насилия. Единственным способом было создать своего рода защитника чувственного восприятия, чтобы вы не жили в постоянном ужасе. Музыка снова стала Трикстером, даруя сострадание чувственному восприятию, обучая его выживать, а не жить в нём, и разрабатывая определённые коды, которые затем передавались в музыке, создавая поле сознания, связанное с ним, чтобы, когда кто-то слышал эту песню, он чувствовал утешение.
И поэтому появились песни утешения, и постепенно в них появилась педагогика, укрепляющая волю. Даже у участников движения за гражданские права были свои песни, сопровождавшие риск, на который они шли, чтобы подготовить психику к определённым видениям и решениям.
К тому времени, как мы пришли к джазу, мы вышли на уровень своего рода импровизации, способности преодолевать шаблоны угнетения, которые нужно было усвоить и преодолеть. Но музыка — это, по сути, пророческое пространство, готовящее человеческое восприятие к адаптации, и кто не любит джаз? Все души, будь вы чернокожими или белыми, черпают в нём мотивацию, которая заключается в том, чтобы выйти за рамки привычного предугадывания того, что может произойти, и просто слушать и создавать слушание, пока слушаешь, создавать предвкушение определённой свободы, ценить то, что сыграет другой — ты предпочитаешь, чтобы это играл другой, а не ты.
Итак, это джаз; вы не соревнуетесь. Вы создаёте что-то и передаёте это кому-то другому, чтобы он дополнил, и это движется. Это цивилизация в её потенциальном становлении. И я думаю, почему эти существа, подарившие нам такую прекрасную музыку, ощущаются сейчас, потому что они – старейшины культуры. Они – старейшины. Именно они подготовили способность стать вместилищем для творчества, которое родится из всех наших трудностей.
Байо Акомолафе: Это меня просто ошеломляет, потому что я не знаю, как… Каждый раз, когда я пишу, я пишу под музыку, я думаю под музыку, так что я уже не могу воспринимать себя как автора, как отдельный глаз, сочиняющий слова. Это очень нейротипичная совокупность. Что первично, певец или песня? Певец создаёт песню, или песня создаёт певца?
В очень сильном смысле, говоря о музыкальности этого проекта, и именно так я хочу его видеть, есть ощущение, что он пульсирует, бурлит, бибопит и подпрыгивает с множеством битов и ритмов. Я слышу здесь хип-хоп. Хип-хоп здесь, хип-хоп реалистичен, хип-хоп — это Лос-Анджелес. Мы обратились к истокам хип-хопа, к спорту, мы метим территории и прослеживаем историю. Это хип-хоп, а хип-хоп, я думаю, все знают его историю. Это самба в Бразилии. Это ритмичный отказ быть частью государства слежки. Самба развивалась в укрытиях, в Рио, а затем солдаты проходили мимо и просили черные тела показаться, но они все еще скрывались в маленькой Африке, в Pequeña Africa, и они сочиняли эти мятежные, скандальные ритмы, которые стали известны как самба.
И этот проект – тоже афробит. Это Фела Аникулапо Кути, приглашающая людей в духовный андеграунд, говоря: «Эй, я не хочу быть частью борьбы за права человека. Я животное». Почти как отнять у вас права человека. Это одно толкование. Отнять у вас все ваши права человека. Как вы смеете приглашать меня в это пространство, как будто вы придумали, что значит быть человеком? Вот эти резонансные и диссонирующие ритмы исходят от этого собрания и вдохновляют наше общее движение.
Тами Саймон: Байо Акомолафе, Орланд Бишоп, Ресмаа Менакем — трое чернокожих мужчин в Лос-Анджелесе 24 и 25 июня. 25-е мероприятие будет транслироваться в прямом эфире и открыто для публики. Подробнее на сайте threeblackmen.com.
Прежде чем мы закончим, я просто хочу снова открыть его и бросить вам. Хотите что-нибудь добавить напоследок? Что-нибудь слышно?
Ресмаа Менакем: Я просто хочу поскорее попасть в Лос-Анджелес. Это единственное, что у меня есть.
Орланд Бишоп: Мы приглашаем вас привнести в это чувство юмор. Я хочу подчеркнуть юмористическую составляющую. Мы хотим, чтобы после этого мы могли по-настоящему посмеяться над происходящим, а не просто создать такое праздничное пространство, как будто сообщество заканчивается. Мы хотим пробудить чуткость, чтобы не воспринимать всё это настолько серьёзно, чтобы упускать радость человеческого бытия. Это размышление о том, как дружба заменяет всю динамику власти. Существует так много возможностей, к которым мы все могли бы стремиться, обладать и мечтать, но когда мы покидаем это пространство друзьями, это самый удивительный дар.
И мы развиваем наши отношения. Каждый раз, когда у нас появляется возможность организоваться, мы фактически строим на чём-то, что, как мы знаем, нам всем нужно друг от друга, чтобы достичь этого. И после нескольких звонков и проведенного времени появляется столько прекрасного, о чём можно поразмыслить, и мне это нужно от моих братьев. Мне это нужно от моего сообщества.
Байо Акомолафе: Я скажу лишь одно: давайте сделаем это.
Ресмаа Менакем: Давайте разберемся.
Байо Акомолафе: Давайте есть.
Ресмаа Менакем: Вот именно, вот именно.
Байо Акомолафе: Давай пошутим. Ресмаа, сколько? Десятки, да?
Ресмаа Менакем: Да, именно так.
Байо Акомолафе: Будет много... Это повествование на грани упадка.
Ресмаа Менакем: Вот именно. Да, вот именно.
Байо Акомолафе: Это на грани, когда всё колышется, рассеивается и утекает в эфир. Есть своего рода работа, которая присутствует, которая воплощена, которая одновременно заземляет, освобождает и расширяет, и это попытка эксперимента. И я не могу представить себе никого другого, с кем бы я хотел это сделать, кроме как со старшими братьями. Акцент на старшем.
Ресмаа Менакем: Я знала, что он это сделает. Я знала, что он сделает это снова.
Байо Акомолафе: Да, да.
Орланд Бишоп: И я хотел бы сказать, Тами, что такое гостеприимство, это пространство, этот форум — пример тех отношений, которые мы хотим, в каком-то смысле, чтить. Это не просто интервью. Это гостеприимство, которым, я думаю, пора поделиться всем нам. Так что спасибо и вам за гостеприимство.
Байо Акомолафе: Спасибо, Тами. Спасибо, Тами.
Ресмаа Менакем: Да, спасибо. Спасибо, что приняли нас.
Тами Саймон: Спасибо. Спасибо всем вам троим за ваше искреннее гостеприимство и тёплый приём, оказанный мне и зрителям Sounds True. Я испытываю огромную благодарность. Спасибо.
Ресмаа Менакем: Спасибо.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES