Tami Simon: Ich habe da eine Frage aus dem Inneren der Raupe, die ihren Job nicht will. „Ich will kein Schmetterling werden, verdammt nochmal! Das mache ich nicht, und ihr könnt mich nicht dazu zwingen.“ Und doch erleben wir manchmal, dass wir etwas überlebt haben, sei es eine Struktur, ein Gedankengut oder ein Rahmen. Selbst wenn wir ein Gespräch wie dieses hören oder eine Veranstaltung wie die Three Black Men Tour besuchen, spüren wir innerlich, dass wir uns in einem Übergang befinden, aber uns die innere Kraft fehlt, um den nächsten Schritt zu gehen. Bayo, du hast es als schöpferisch und großzügig beschrieben, und ich dachte: „Vielleicht“, aber es könnte auch eine innere Krise sein, die sich nicht so anfühlt. Es fühlt sich nicht schöpferisch und großzügig an. „Ich weiß nicht einmal, ob ich die Kraft habe, das durchzustehen.“
Und ich frage mich, ob Sie mit der Person sprechen können, die sich in dieser Phase des Durchbruchs befindet; sie befindet sich ja gerade im Stadium des Zusammenbruchs.
Resmaa Menakem: Darf ich kurz einhaken, Brüder, nur ganz kurz? Diese Vorstellung, in erster Linie nach einem Durchbruch zu suchen, ist eigentlich kontraproduktiv. Wenn wir über die Schwarze Identität sprechen, sprechen wir über die Raupe, und Widerstand dagegen ist Teil des Schöpfungsprozesses. Das ist kein Hindernis für die Schöpfung; das ist buchstäblich Teil der Schöpfung. Wir sind so strukturiert, dass wir, wenn das passiert, nach einem Ausweg suchen. Wir denken: „Das sollte mir nicht passieren.“
Wenn ich an einen Ort komme, wo schwarze Männer über diese Themen sprechen, möchte ich mich dort befinden, wo ich damit umgehen kann. Das ist nicht der Fall. Es fehlen die gemeinschaftlichen und individuellen Ressourcen, um diese Themen zu vervollkommnen, denn das geschieht erst im Nachhinein, nicht von Anfang an. Die Ressourcen, die man bräuchte, um sich mit einigen dieser Themen auseinandersetzen zu können, fehlen einem [UNVERSTÄNDLICH], weil die bestehenden Strukturen es einem nicht erlauben, diese Ressourcen zu besitzen.
Deshalb sage ich den Leuten: Genau deshalb sprechen wir von Dingen wie dem Knabbern, dem Einschließen und dem Gemeinschaftlichen. Denn wenn es euch wirklich um dieses Leben der Transformation, das Verstehen von Rasse, Trauma und dem Monströsen geht – wenn das wirklich euer Ziel ist –, dann gibt es kein Sicherheitsnetz. Es gibt nur den Austausch mit anderen auf diesem Weg, das Erkennen eurer Ängste und Grenzen und wie eure Tugenden diese Grenzen buchstäblich verbergen.
Der Widerstand der Raupe darf nicht unterdrückt werden. Er ist vielmehr Teil dessen, was nötig ist, damit die Dekompressionskrankheit eintritt, damit die Fragen aufkommen, damit die Raupe sagt: „Könnte ich nicht einfach von diesem verdammten Ast fallen? Nein, ich halte mich noch eine Sekunde fest. Ich knabbere noch eine Sekunde daran und mal sehen, was dabei herauskommt.“ Als Menschen wollen wir immer zu so etwas kommen. Wir wollen sagen: „Ich will sichergehen, dass ich in Sicherheit bin.“ Nun, das versteht man nicht. Ich verstehe das nicht. Das ist nicht der Sinn der Schöpfung. Der Sinn der Schöpfung ist, in die Dunkelheit einzutauchen, die nötigen Erkenntnisse auf diesem Weg zu gewinnen und zu sehen, was dabei entsteht, und dies mit anderen zu teilen.
Orland Bishop: Für manche mag es wahrheitsgemäß sein zu sagen: „Ich weiß nicht wie“, aber es gibt da noch einen anderen Punkt: Man muss die Autorität, die man in der Welt innehat, aufgeben, und anzunehmen, man wisse es nicht und wolle trotzdem die Autorität behalten, Waffen oder was auch immer zu tragen, das ist der Punkt, an dem wir die Gesellschaft vor die Frage stellen, was gerecht ist.
Es gibt Zeiten, da kommen wir an einen Punkt, an dem wir in Demut sagen müssen: „Ich bin den mir anvertrauten Verantwortungspositionen nicht mehr gewachsen.“ Dann ist es an der Zeit, diese Verantwortung mit gesundem Menschenverstand abzugeben und sich zu fragen: Wer könnte diese Aufgaben nun übernehmen? Die Gesellschaft braucht einen regelmäßigen Führungswechsel. Wenn Ältere die nötige Reife erlangt haben, können sie die Position übernehmen. Doch Macht zu beanspruchen, ohne sich von Unerfahrenen leiten zu lassen, ist gefährlich – sowohl für die Person selbst als auch für die Gesellschaft, in der sich diese Führung dann manifestiert.
Wir können uns den Einzelnen ansehen, aber ein Teil unserer Aufgabe ist es, die Gesellschaft als Ganzes zu betrachten und zu sagen: „Es gibt Menschen, die ihre Talente zeigen, und es gibt keine Beschäftigung dafür. Es gibt Menschen, die für grundlegende Wahrheiten und Lebensrechte protestieren, und es gibt keine Gerechtigkeit dafür.“ Wenn die Gesellschaft also wie ein Schmetterling sein soll, brauchen wir ein gutes Urteilsvermögen, ein gutes Unterscheidungsvermögen und – in gewisser Weise – vertrauensvolle Beziehungen, um zu fragen: „Wer kann diese Entwicklung vorantreiben?“
Menschen, die etwas erschaffen, erschaffen zuerst Musik, nichts anderes. Und wenn wir die Geschichte der Musik in diesem Land betrachten, sehen wir den Schmetterling. Wir sehen den Schmetterling, das, was Schwarze Menschen der gesamten Kultur gegeben haben: die Sensibilität, den kreativen Akten zu vertrauen, die gereift sind. Und es geht dabei keinesfalls um den Sturz irgendeiner Autorität. Es geht darum, dass wir zur Verschönerung der Welt beitragen können. Wir können zur Menschlichkeit der Welt beitragen, durch die Gefühle, die unser Leben tragen. Resmaa sprach dieses Gefühl der Spannung an und sagte, dass wir an der Hoffnung festhalten sollten, dass wir vielleicht eines Tages die Chance bekommen, zu fliegen.
Dieser Tag kann nur dann wahr werden, wenn andere sagen: „Schluss mit der Unterdrückung! Schluss damit, mein Recht auf Regierung, auf Durchsetzung und auf Sicherheit zu leugnen!“ Das sind Beziehungsfaktoren, und der Schmetterling als Analogie zur kollektiven Seele einer Gruppe von Menschen – wir alle wissen, dass wir uns gegenseitig helfen könnten, besser zu werden. Das wissen wir. Warum tun wir es dann nicht? Warum sagen wir nicht: „Ich brauche dich, damit ich ich selbst sein kann“? Dies ist ein entscheidender Schritt in der Spannung zwischen Puppe und Schmetterling.
Resmaa Menakem: Ja, die Spannung.
Orland Bishop: Die Spannung.
Resmaa Menakem: Wir wollen keine Spannungen.
Orland Bishop: Wir wollen diese Spannungen nicht. Es ist nicht nur ein natürlicher Faktor – es ist ein übernatürlicher Faktor.
Resmaa Menakem: Das ist genau richtig.
Orland Bishop: Denn das menschliche Bewusstsein birgt etwas weitaus Kreativeres in sich, als wir es bisher erlebt haben. Und diese Spannung zwischen Vergangenheit und Zukunft erfordert von uns, vom Menschen unserer Zeit, dass wir all die Inspirationen jener anderen Wesen willkommen heißen, die uns zeigen, wie wir im Einklang mit der Natur und der Zukunft leben können, während sie ihr Leben vollenden. Etwas stirbt, und etwas wird neu geboren.
Bayo Akomolafe: Danke, Brüder. Ich möchte das Thema folgendermaßen angehen: Anknüpfend an unsere bisherigen Gespräche und mit dem treffenden Bild der verschwindenden Raupe. Ich glaube, es gibt einen Begriff für diese unproduktive, funktionslose Masse oder diesen Brei: Imaginalzellen.
Und ich glaube, unser Problem – oder besser gesagt, wir verfallen in die Gewohnheit, die Analyse mit dem Individuum zu beginnen – wird dadurch sehr kompliziert. Wir beginnen mit dem Individuum, seinem Heilsplan und seinen Erfahrungen. Der erste Beweger, wenn man so will, ist das Individuum. Der Fetisch der modernen Zivilisation ist das Individuum. Der Fetisch der weißen Moderne ist das Individuum, das dissoziierte Selbst. Also das Selbst, das von Ritualen und Bewegung abgeschnitten ist. Die Bewegung, die dem sich bewegenden Auge vorausgeht, ist nicht Teil der Analyse.
Sobald wir diesen Aspekt jedoch mit einbeziehen, wird deutlich, wie Widerstand zum Material für Neues gehört. Man beginnt zu verstehen, dass selbst unsere Versuche, ihn zurückzudrängen, genau das sind, was der neue Zustand zum Gedeihen braucht. Denn nicht das Individuum handelt, sondern ein Gefüge. Es ist ein Ökosystem, das agiert. Es ist ein Feld. Es ist ein Gebiet, das im Einklang mit dieser Situation atmet.
Ich erzähle oft die Geschichte vom Trickster, der mit den Sklaven reiste. Bruder Orland kennt sie gut. Bruder Resmaa kennt sie ebenfalls gut. Der Trickstergott der Yoruba – und ich glaube, Tami, wir haben schon einmal darüber gesprochen – reist mit den Sklaven auf dem Sklavenschiff über den Atlantik. Das ist eine der Geschichten, die wir im Yorubaland, in Nigeria und Westafrika erzählen: Selbst die Gefangennahme, selbst dieses koloniale Schiff, barg einen blinden Passagier, eine heimtückische, unerkannte Gestalt, die sich darin versteckte. Unterdrückung ist nie vollständig abgeschlossen. Sie ist nie total.
Ihr könntet mit euren Stiefeln, euren Flaggen, euren Hymnen und eurer kolonialen Überwachungstechnik kommen und eure Präsenz demonstrieren, aber selbst damit schafft ihr die Voraussetzungen für euren eigenen Unmut. Ihr schafft die Voraussetzungen für euren eigenen Untergang. Es gibt also keine totalitäre Form der Eindämmung, die nicht bereits vom Trickster bewohnt ist.
Resmaa Menakem: Das war's.
Bayo Akomolafe: Nun, wir leben in Zeiten von Anführern und Helden und all dem. Aber aus diesen Themen komponiere ich, indem ich meinen Brüdern hier zuhöre: Es scheint, dass jenseits des Anführers, jenseits der prägenden Figur, die alle Antworten kennt, in dieser Zeit ein anderes Bedürfnis besteht. Es gibt ein anderes Bedürfnis. Es gibt eine Verschiebung des Blickwinkels, sozusagen eine Machtverschiebung. Und dies ist der Moment für den Trickster, zu kommen, diese Gegensätze aufzubrechen und etwas Neues zu erschaffen. Ja.
Resmaa Menakem: Wunderschön, Bruder. Wunderschön, wunderschön, wunderschön.
Tami Simon: Dieses Gespräch wird am 24. und 25. Juni in Los Angeles ausführlicher stattfinden. Das ist der Auftakt zu „Three Black Men“ . Am 24. Juni findet von 10:00 bis 17:00 Uhr ein Treffen für schwarze Männer statt, und am 25. Juni, ebenfalls von 10:00 bis 17:00 Uhr, ist die Veranstaltung für alle offen. Das Event am 25. wird außerdem live übertragen. Weitere Informationen finden Sie unter threeblackmen.com.
Und um noch etwas mehr zu erfahren, erklären Sie mir bitte, warum Sie sich für diese Struktur entschieden haben, mit einem Tag für schwarze Männer und einem Tag für die Allgemeinheit, und wenn Sie so wollen, was diese prophetische Versammlung, die Hoffnung, sein könnte, falls das eine vernünftige Aussage ist, für jeden dieser Tage?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, wollt ihr mitfahren?
Orland Bishop: Die eigentliche Absicht war, zu zeigen: Wenn wir zusammen sind – als wir drei uns trafen, um diesen Raum zu gestalten –, dann haben wir unsere Großmütter, Mütter, Schwestern und Freunde nicht vergessen. Wir haben die Weltgemeinschaft nicht vergessen, deren Beitrag zu unserem Wesen wir immer sehr geschätzt haben. Aber es war dasselbe. Können wir, wenn wir zusammen sind, diese Dynamik, dieses gewaltige Ziel erreichen? Können wir es zulassen, dass es uns so nahe wie möglich kommt, indem wir wir selbst sind?
Der erste Tag mit den schwarzen Männern war auch für uns persönlich von großer Bedeutung, denn wir müssen uns mit etwas auseinandersetzen, das im Alltag viel schwieriger ist – in einer Gesellschaft, in der, wenn zwei oder mehr Menschen wie wir zusammenkommen, oft eine Verschwörung vermutet wird. Wir müssen darauf vertrauen, dass manche Menschen so denken, obwohl wir die Wahrheit kennen. Und wir wollen diesen Ausdruck auch schwarzen Männern und Männern, die sich mit ihrem Körper identifizieren, in einer Welt verleihen, in der sie diese Zeit brauchen. Es ist wirklich ein Geschenk; ein Geschenk an uns selbst und aneinander, die grundlegende Übereinkunft zu besiegeln, die uns eine Wahlmöglichkeit gibt, und zu sagen: „Wir entscheiden uns dafür, so miteinander umzugehen.“ Es ist nicht nur eine Projektion. Wir sagen damit, dass wir uns entscheiden, wer wir sind und wer wir füreinander sein wollen, und lassen dieses Gefühl zu, bevor wir die größere Gemeinschaft einladen.
Resmaa Menakem: Um es kurz zu fassen: An einem Tag ohne den Blick der Weißen – diesen Blick, diesen Blick der Weißen – können wir uns anderen schwarzen Männern näherkommen, ohne dass dieser Blick so dominant ist. Und was sich im Raum an verinnerlichtem weißen Blick und dessen Ausrichtung zeigt, können wir in unsere eigenen Schulungen einbeziehen. Für mich ging es um ein gewisses Maß an Intimität. Und als ich diese Erfahrung gemacht und davon profitiert hatte, wusste ich, dass ich einer anderen, einer größeren Gruppe, einer Gruppe mit anderen Körpertypen, besser dienen konnte. Aber das hier brauchte ich zuerst.
Bayo Akomolafe: Und vielleicht möchte ich noch Folgendes hinzufügen: Meine spirituellen und intellektuellen Traditionen, die mich prägen und die bis heute fortbestehen, zwingen mich zu sagen, dass ich Schwarzsein nicht auf eine Identität reduzieren kann. Ich weiß nicht, wie das gehen soll. Ich gehöre dem Volk der Yoruba an. Es war ein Schock für mich, nicht als junger Mensch, sondern erst viel später zu erfahren, dass sich die Yoruba nicht einmal selbst so nennen. Yoruba, der Name Yoruba, ist kein Wort der Yoruba. Er stammt von Fremden. Der Fremde kam und sagte: „Oh, das sind Yoruba.“ Und so wurden wir tatsächlich von dem Fremden benannt.
Deshalb lade ich die Menschen dazu ein, meinen Namen falsch auszusprechen. Ich nenne es ein Geschenk der Fehlaussprache, denn wir befinden uns im ständigen Exil, und Exil ist für uns keine Krankheit. Wir sind in der Diaspora. Wir sind eine diasporische Kultur. Wir sind ständig auf Reisen. Unsere Aufgabe ist es, zu reisen und unser Wissen zu verbreiten. Und genau deshalb ist die Ifa-Kultur bzw. die Ifa-Tradition derzeit eine so lebendige Kraft der afro-diasporischen Gemeinschaft in der Welt.
Und all das führt mich zu der Aussage, dass es in gewisser Weise – und ich spreche hier im Namen von CLR James, Hortense Spillers, diesen schwarzen Wissenschaftlern und Fred Moten – darum geht, dass Schwarzsein nicht nur schwarze Menschen betrifft. Schwarzsein bedeutet vielmehr Arrangements, Vereinbarungen oder, wie Bruder Orland es vielleicht nennen würde, Übereinkünfte, und das, was verloren gegangen ist, sowie die Möglichkeit für Neues.
Aber das Zusammenkommen birgt einen Wert, selbst innerhalb dieser vorgezeichneten Kategorien. Ganz bestimmt. Denn wie definiert man einen schwarzen Mann? Wie definiert man einen schwarzen Mann? Orland mag dazu etwas sagen, was sich von Resmaas und wiederum von meiner Sichtweise unterscheidet. Rein optisch betrachtet bin ich der Schwarzste von uns dreien. Ich meine, von diesen dreien. Ich bin ziemlich schwarz. Ich bin durch und durch schwarz. Aber diese Definitionen und Identitäten sind ebenso fließend und veränderlich. Es gibt also keine eindeutigen Konzepte, zu denen wir gelangen könnten, aber das heißt nicht, dass wir uns nicht darüber austauschen können, selbst über diese noch so groben Definitionen, die sich jederzeit ändern können.
Und ich muss auch sagen, dass sich meine Definition von Weißsein beispielsweise nicht allein auf weiße Körper reduzieren lässt. Ich reduziere Weißsein nicht, weil ich Weißsein als ein System betrachte. Es ist eine Haltung. Es ist ein Posieren. Nigeria ist die größte Ansammlung schwarzer Menschen auf dem Planeten, wie ein Nationalstaat, eine westfälische Ordnung. Aber wir sind sehr, sehr – nun ja, ich sage es immer wieder, mit einem gewissen Augenzwinkern – wir sind ziemlich weiß, weil unsere Haltung ist, dass wir wie New York, wie London aussehen müssen. Wie sollen wir da aufholen? Es ist ein Aufholzwang. Und das ist nicht nur in Nigeria so. Es breitet sich an der Küste Afrikas aus. Wir können uns selbst nicht sehen, uns nicht identifizieren und uns selbst nicht vertrauen. Und ich spreche natürlich nicht allgemein, das trifft nicht überall zu, aber es gibt eine weit verbreitete Tendenz, dass wir uns dem Eurozentrischen als erlösend und messianisch zuwenden. In diesem Sinne werden wir vereinnahmt und in die Stärkung weißer Stabilitäten, weißer Kolonialität, eines Immobilienprojekts eingebunden, das Körper in die Frage einbezieht, wie es Bedeutung erlangt.
Der weiße Blick ist für mich der Blick des Vertrauten, der Blick des Neurotypischen, die Gewalt der Visualität, die darauf beharrt, dass ein Körper so ist, wo Körper doch tentakelartig und maskenhaft sind und mehr tun, als die Visualität erfassen kann. Körper sind in der Diaspora. Mein Name reist weit über deine Lippen hinaus, also sprich ihn ruhig falsch aus, aber mein Name ist längst über den Augenblick hinaus.
Ich will es nicht auf Vernunft reduzieren, aber wir verweilen in diesem Moment. Wenn wir Schwarze Männer zusammenbringen, so beunruhigend die Situation in diesem Moment auch sein mag, wenn wir Schwarze Männer zusammenbringen, verweilen wir bei den Möglichkeiten, wir bleiben auf Augenhöhe und wir lassen Definitionen implodieren. Und dann gelangen wir zu einem Punkt, an dem Schwarzsein ein Sinnbild für Großzügigkeit, für radikale Gastfreundschaft ist. Und wir sagen: „Kommt alle, denn ihr müsst hier sein, denn Weißsein funktioniert für euch nicht so gut, denn ihr steht an der Spitze dieser Pyramide, und wenn man an der Spitze einer Pyramide steht, ist es sehr einsam. Es gibt keinen Platz, um da zu sein, aber hier in den Ritzen ist Platz.“
Tami Simon: Orland, eine Sache, die mir im Gedächtnis geblieben ist – und die dich vielleicht überraschen wird –, war deine Aussage, dass der erste kreative Akt das Musikmachen ist. Ich fand das tatsächlich überraschend, denn während der ersten Hälfte unseres Gesprächs hatte ich das Gefühl, Musik zu hören, euch dreien beim Reden zuzuhören. Ich spürte innerlich, wie es sich anfühlt, richtig gute Musik zu hören.
Und mir kam die Frage in den Sinn, wie Sie Ihre jeweilige innere Instrumentierung, wenn Sie so wollen, oder Ihre Vokalisation oder innere Musik erleben, wie sich das für Sie als Individuen anfühlt, die jetzt zusammen Musik machen und gestalten, wie ist das für Sie?
Resmaa Menakem: Ich habe diese Erfahrung durch die Zeit mit diesen Brüdern gemacht, und es ist interessant, dass Sie es so formuliert haben, denn seit ich mich mit ihnen treffe, taucht immer wieder das Bild von Miles Davis auf. Er erscheint mir ständig vor meinem inneren Auge, wie er mit gesenkter Trompete auf der Bühne steht. Und seit wir miteinander reden und uns austauschen, ist dieses Bild immer wieder präsent.
Und ich glaube, die Schwingungssprache ist, dass wir Jazz sind. Wir machen dieses Jazz-Ding miteinander, und ich mache es mit Coltrane und Thelonious Monk. Verstehst du, was ich meine? Wir machen das, wir spielen diese Stücke, wir spielen einfach. Das ist das Besondere an guten Musikern, guten Künstlern und Menschen, die etwas gut können. Irgendwann finden sie einen Weg, wieder zu spielen, zurück zum Spiel. Der Widerstand der Raupe gegen den Schmetterling ist eine Form des Spiels.
Und so sehe ich das im Grunde. Ich sehe uns als eine Art Jazztrio, das diese Sachen macht, und dann schauen wir uns an, tauschen Ideen aus und ich sage: „Oh ja, das gefällt mir. Das gefällt mir, ja. Oh ja.“ Verstehst du, was ich meine? Er sagt dann: „Oh, das gefällt dir? Lass mich das mal machen.“ So stelle ich mir das vor, und diese ganze Erfahrung, dieses Ding, das wir zusammen in L.A. machen, genau so wird es sein. Es wird Jazz sein.
Orland Bishop: Und das ist der Ausgangspunkt, die Jazz-Ebene, aber es gibt eine Entwicklung. Angefangen bei den sogenannten Negro Spirituals, diesen Arbeiterliedern, in denen die Menschen eine Art Zuflucht aus der Erde beschworen, einen Zufluchtsort auf der Sklavenplantage, einen Zufluchtsort an Orten voller Gewalt zu schaffen. Der einzige Weg war, eine Art Wächter über die Sinneswahrnehmung zu schaffen, damit man nicht ständig im Schrecken lebt. Die Musik war wieder der Trickster, der der Sinneswahrnehmung Mitgefühl schenkte, sie lehrte, wie man überlebt, nicht in ihr gefangen ist, und bestimmte Codes entwickelte, die dann in der Musik vermittelt wurden und ein Bewusstseinsfeld der Verbundenheit schufen, sodass jeder, der dieses Lied hört, Trost findet.
So entstanden Lieder, die Trost spendeten, und nach und nach entwickelte sich darin eine Pädagogik, die den Willen stärkte. Auch die Bürgerrechtsbewegung hatte ihre Lieder, um die eingegangenen Risiken zu begleiten und die Psyche auf bestimmte Visionen und Entschlossenheiten vorzubereiten.
Als wir zum Jazz kamen, erreichten wir eine Art Improvisationsniveau, die Fähigkeit, die Muster der Unterdrückung zu überwinden, die erst erlernt und verhandelt werden mussten. Musik ist ein prophetischer Raum, der die menschliche Wahrnehmung auf Anpassung vorbereitet, und wer mag keinen Jazz? Alle Menschen, ob schwarz oder weiß, verstehen seine Motivation: den Schritt zu wagen, die Gewohnheit abzulegen, vorherzusagen, was als Nächstes kommt, und einfach zuzuhören und das Zuhören selbst zu gestalten, die Vorfreude auf eine gewisse Freiheit zu wecken, etwas wertzuschätzen, das der andere – man zieht es vor, dass der andere es spielt – lieber selbst spielt.
Das ist Jazz; es gibt keinen Wettbewerb. Man erschafft etwas und gibt es jemand anderem, der es weiterentwickelt, und so entsteht etwas Neues. Das ist Zivilisation in ihrem vollen Potenzial. Und ich glaube, dass wir diese Wesen, die uns so großartige Musik geschenkt haben, gerade deshalb so spüren, weil sie die Ältesten einer Kultur sind. Sie sind die Ältesten. Sie haben die Voraussetzungen geschaffen, um die Kreativität aufzunehmen, die aus all unseren Kämpfen erwachsen wird.
Bayo Akomolafe: Das überfordert mich, weil ich nicht weiß, wie ich – jedes Mal, wenn ich schreibe, schreibe ich mit Musik, ich denke mit Musik, sodass es mir unmöglich geworden ist, mich als Autor zu sehen, als ein separates Auge, das Worte komponiert. Das ist eine sehr neurotypische Herangehensweise. Was kommt zuerst, der Sänger oder das Lied? Erzeugt der Sänger das Lied oder erzeugt das Lied den Sänger?
Wenn ich über die Musikalität dieses Projekts spreche – und so möchte ich es sehen –, dann ist da etwas, das pulsiert, brodelt, bebt und mit vielfältigen Beats und Rhythmen vibriert. Ich höre hier Hip-Hop. Hip-Hop ist präsent, Hip-Hop ist authentisch, Hip-Hop ist L.A. Wir haben uns mit den Ursprüngen des Hip-Hop im Sport auseinandergesetzt, markieren Grenzen und zeichnen seine Geschichte nach. Das ist Hip-Hop, und ich denke, jeder kennt seine Geschichte. Es ist Samba in Brasilien. Es ist die rhythmische Weigerung, Teil des Überwachungsstaates zu sein. Samba entstand in Verstecken in Rio, während Soldaten vorbeimarschierten und Schwarze aufforderten, sich zu zeigen. Doch diese Schwarzen blieben im Kleinafrika versteckt und komponierten jene aufrührerischen, skandalösen Rhythmen, die als Samba bekannt wurden.
Und dieses Projekt ist auch Afrobeats. Es ist Fela Aníkúlápó Kuti, der die Menschen in den spirituellen Untergrund einlädt und sagt: „Hey, ich will nicht Teil der Menschenrechte sein. Ich bin ein Tier.“ Fast so, als wolle man euch eure Menschenrechte nehmen. Das ist eine Interpretation. Nehmt euch alle Menschenrechte. Wie könnt ihr es wagen, mich in diesen Raum einzuladen, als hättet ihr erfunden, was es bedeutet, Mensch zu sein? Das sind die resonanten und dissonanten Rhythmen, die von dieser Versammlung ausgehen und unsere gemeinsame Bewegung prägen.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop und Resmaa Menakem – drei schwarze Männer treffen sich am 24. und 25. Juni in Los Angeles. Die Veranstaltung am 25. wird live übertragen und ist öffentlich zugänglich. Weitere Informationen finden Sie unter threeblackmen.com.
Bevor wir zum Schluss kommen, möchte ich die Frage noch einmal an Sie zurückgeben. Haben Sie noch abschließende Anmerkungen? Gibt es etwas, das Ihnen noch einfällt?
Resmaa Menakem: Ich kann es kaum erwarten, nach Los Angeles zu kommen. Das ist alles, was ich dazu sagen kann.
Orland Bishop: Die Einladung lautet, auch Humor einzubringen. Ich möchte den humorvollen Aspekt betonen. Wir wollen danach wirklich herzhaft über die Erlebnisse lachen können, nicht nur, um – Gemeinschaft endet mit dieser Art von Feierlichkeit. Wir möchten die Sensibilität dafür wecken, das Ganze nicht so ernst zu nehmen, dass wir den Spaß am Menschsein verlieren. Es ist eine Reflexion, in der Freundschaft alle Machtverhältnisse ersetzt. Es gibt so viele Möglichkeiten, die wir alle ergreifen, besitzen und von denen wir träumen könnten, aber wenn wir einen Ort als Freunde verlassen, ist das das wertvollste Geschenk.
Und wir haben unsere Beziehung gepflegt. Jedes Mal, wenn wir uns organisieren können, bauen wir auf etwas auf, von dem wir wissen, dass wir es alle voneinander brauchen, um das zu erreichen. Und nach einigen Gesprächen und der gemeinsam verbrachten Zeit gibt es so viel Schönes zu reflektieren, und das brauche ich von meinen Brüdern. Das brauche ich von meiner Gemeinschaft.
Bayo Akomolafe: Ich sage nur so viel: Los geht's!
Resmaa Menakem: Los geht's.
Bayo Akomolafe: Lasst uns essen.
Resmaa Menakem: Das war's, das war's.
Bayo Akomolafe: Machen wir mal Spaß. Resmaa, was ist los? Die Dutzende, richtig?
Resmaa Menakem: Ja. Genau.
Bayo Akomolafe: Es wird viel geben – das ist Geschichtenerzählen am Rande des Untergangs.
Resmaa Menakem: Genau das ist es. Ja, genau das ist es.
Bayo Akomolafe: Es ist ein Grenzbereich, wo die Dinge schwanken, sich auflösen und im Äther versinken. Es gibt eine Art von Arbeit, die präsent ist, die verkörpert ist, die erdend und befreiend zugleich und expansiv wirkt – und mit der dies ein Experimentierversuch ist. Und ich kann mir niemanden vorstellen, mit dem ich das lieber tun würde als mit meinen älteren Brüdern. Betonung auf älter.
Resmaa Menakem: Ich wusste, dass er das tun würde. Ich wusste, dass er es wieder tun würde.
Bayo Akomolafe: Ja, genau.
Orland Bishop: Und ich möchte auch sagen, Tami, dass diese Art von Gastfreundschaft, dieser Raum, dieses Forum ein Beispiel für die Art von Beziehungen ist, die wir in gewisser Weise wertschätzen möchten. Es ist nicht einfach nur ein Interview. Dies ist eine Gastfreundschaft, die wir alle meiner Meinung nach teilen sollten. Vielen Dank also auch für die Gastfreundschaft.
Bayo Akomolafe: Danke, Tami. Danke, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, vielen Dank. Vielen Dank für die Gastfreundschaft.
Tami Simon: Vielen Dank. Ich danke Ihnen dreien herzlich für Ihre Gastfreundschaft und den herzlichen Empfang, den Sie mir und dem Publikum von Sounds True bereitet haben. Ich bin Ihnen unendlich dankbar. Vielen Dank.
Resmaa Menakem: Danke.
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