Tami Simon: Tengo una pregunta desde dentro de la oruga que se resiste a su papel. «¡No quiero convertirme en mariposa, maldita sea! No lo voy a hacer, y no me puedes obligar». Sin embargo, a veces nos encontramos con que algo nos ha quedado obsoleto, ya sea una estructura, un conjunto de ideas o un marco de referencia. Incluso al escuchar una conversación como esta o asistir a un evento como la gira de Three Black Men , sea lo que sea que traigamos con nosotros en nuestro interior, estamos en una clara transición, pero no sentimos tener los recursos internos para avanzar. Es decir, Bayo, lo describiste como algo generativo y generoso, y pensé: «Tal vez», pero también podría ser una crisis interna que no se siente así. No se siente generativo ni generoso. «De hecho, no sé si tengo lo necesario para superarlo».
Y me pregunto si podrías hablar con esa persona que se encuentra en esa situación, con cualquier avance que haya experimentado; están en la fase de crisis.
Resmaa Menakem: ¿Puedo intervenir un momento, hermanos, solo un momento? Esa idea de buscar, en primer lugar, una solución radical, es en realidad contraria a la creación. Cuando hablamos de la Negritud, hablamos de la oruga y de la resistencia; de lo que hablamos, eso es parte de la creación. No es un inconveniente para la creación; es literalmente parte de la creación. Hemos sido condicionados para que, cuando eso sucede, busquemos una salida. Buscamos: «Esto no debería estarme pasando a mí».
Si voy a ir a un lugar donde los hombres negros hablan de estos temas, quiero estar en un lugar donde pueda abordarlos. No lo consigues. No tienes los recursos, ni a nivel colectivo ni individual, para poder comprenderlos en su totalidad, porque eso viene después, no al principio. Los recursos que necesitas para poder lidiar con algunos de estos temas, no los tendrás [INAUDIBLE] porque las estructuras no te lo permiten.
Por eso, lo que les digo a las personas es que hablamos de fragmentos que giran en torno a la introspección, la contención y la comunión, porque si de verdad te interesa esta vida de transformación, de comprender la raza, el trauma y lo monstruoso, si ese es tu verdadero propósito, no hay red de seguridad. Solo existe la comunión con otras personas mientras atraviesas este proceso, reconociendo tus miedos y tus limitaciones, y cómo tus virtudes, literalmente, ocultan esas limitaciones.
La resistencia de la oruga no es algo que deba extinguirse. La resistencia es solo parte de lo necesario para que se produzcan las curvas, para que surjan las preguntas, para que la oruga diga: "¿Podría simplemente soltarme de esta maldita rama? No, voy a aguantar un segundo más. Voy a mordisquear esto un segundo más, y veamos qué surge de ello". Como seres humanos, siempre queremos llegar a algo así. Queremos llegar y decir: "Quiero asegurarme de estar a salvo". Pero no es así. Yo no lo entiendo. Ese no es el trato de la creación. El trato de la creación es adentrarse en la oscuridad, aprender lo que se necesita aprender mientras se atraviesa, y ver qué emerge y hacerlo con otros cuerpos.
Orland Bishop: Puede que algunos digan con razón: “No sé cómo”, pero hay otro punto importante: uno debe renunciar a la autoridad que ostenta en el mundo, y presumir que no se sabe y aun así se quiere tener la autoridad para portar armas, para portar lo que sea, es lo que nos lleva a cuestionar a la sociedad sobre qué es justo.
Hay momentos en que llegamos a este punto, y es un momento de humildad para decir: «He superado la capacidad para gestionar los puestos de autoridad que se me otorgaron». Y es hora de renunciar a ellos con sentido común, preguntándonos quién podría ocupar el cargo ahora. La sociedad debe alternar el liderazgo. Cuando los mayores maduran y tienen la capacidad de asumir el liderazgo, entonces les permitimos tomar el relevo. Pero desear el poder sin permitir que la sabiduría nos guíe es peligroso tanto para la persona como para la sociedad en la que se manifiesta ese liderazgo.
Podemos centrarnos en el individuo, pero parte de nuestro trabajo consiste en observar la sociedad en su conjunto y decir: «Hay personas que han demostrado su talento, pero no existe una ocupación para ello. Hay personas que han protestado por verdades y derechos fundamentales a la vida, pero no hay justicia para ellas». Así pues, parte de la idea es que, si la sociedad aspira a ser como una mariposa, debemos tener buen juicio, buen discernimiento y, en cierto modo, buenas relaciones basadas en la confianza para determinar: «¿Quién podría liderar esto hacia adelante?».
Quienes crean, primero crean música, nada más. Y si observamos la creación musical histórica en este país, veremos la mariposa. Veremos la mariposa, la contribución de la comunidad negra, como una sensibilidad que permite a toda la cultura confiar en las expresiones creativas que han ido madurando. Y no se trata de derrocar ningún poder ni autoridad. Se trata de afirmar que podemos contribuir a la belleza del mundo. Podemos contribuir a la humanización del mundo a partir de los sentimientos que sustentan nuestras vidas. Resmaa mencionaba este sentimiento de tensión, la necesidad de aferrarnos a la esperanza de que quizás algún día tengamos la oportunidad de volar.
Este día solo será real si los demás dicen: «Basta de opresión. Basta de negar mi derecho a gobernar, a hacer cumplir la ley y a garantizar la seguridad». Estos son factores relacionales, y la mariposa, como analogía del alma colectiva de un grupo de personas, nos recuerda que todos podemos ayudarnos mutuamente a ser mejores. Lo sabemos. Entonces, ¿por qué no lo hacemos? ¿Por qué no decimos: «Necesito que puedas ser tú mismo/a»? Este es un paso crucial en la tensión entre la crisálida y la mariposa.
Resmaa Menakem: Sí, la tensión.
Orland Bishop: La tensión.
Resmaa Menakem: No queremos tensiones.
Orland Bishop: No queremos esa tensión. No es solo un factor natural, es un factor sobrenatural.
Resmaa Menakem: Exactamente.
Orland Bishop: Porque la conciencia humana alberga algo mucho más creativo que lo que ya hemos vivido. Y esta tensión entre pasado y futuro nos exige, exige al ser humano de nuestro tiempo, y sí, acoger todas las inspiraciones de esos otros seres que nos muestran cómo estar en armonía con la naturaleza y el futuro al vivir sus vidas. Algo muere, y entonces algo renace.
Bayo Akomolafe: Gracias, hermanos. Quiero abordar esto de esta manera. Claro, retomando los hilos de nuestra conversación y usando esa bella figura de la oruga que desaparece, si me permiten. Y creo que hay un término para esa masa improductiva y no funcional llamada células imaginales.
Y creo que nuestro problema, o mejor dicho, que caemos en la costumbre de comenzar el análisis con el individuo, y ahí es donde se complica todo. Empezamos con el individuo, su salvación y su experiencia. El motor principal, por así decirlo, es el individuo. El fetiche de la civilización moderna es el individuo. El fetiche de la modernidad blanca es el individuo, el yo disociado. Es decir, el yo que ha sido separado del ritual, del movimiento. El movimiento que precede a la mirada que se mueve no forma parte del análisis.
Pero una vez que incorporamos ese factor a la ecuación, entonces podemos comprender cómo la resistencia forma parte de la materia prima de la novedad. Podemos empezar a entender cómo incluso nuestros intentos por rechazarla son precisamente lo que la nueva condición necesita para prosperar. Porque no es el individuo quien actúa; es un conjunto que actúa. Es una ecología en acción. Es un campo. Es un territorio que respira al unísono con esa situación.
A menudo cuento la historia del Embaucador que viajaba con los esclavos. El hermano Orland la conoce bien. El hermano Resmaa también. El tema del Dios Embaucador yoruba —y creo, Tami, que ya hemos hablado de esto— viaja con los esclavos a través del Atlántico en el barco negrero. Esta es una de las historias que contamos en Yorubalandia, en Nigeria y África Occidental: que incluso la captura, incluso ese barco colonial de captura, tenía una realidad oculta, una figura furtiva e inconfesable que se escondía en él. Esa opresión nunca se completa por sí sola. Nunca es total.
Podrías venir con tus botas, tus banderas, tus himnos y tus tecnologías de vigilancia colonial, e imponer tu presencia, pero incluso así, estarías creando las condiciones para tu propia destrucción. Estarías creando las condiciones para tu propia perdición. Por lo tanto, no existe forma de contención total que no esté ya habitada por el Embaucador.
Resmaa Menakem: Eso es todo.
Bayo Akomolafe: Bueno, vivimos en tiempos de líderes, héroes y demás. Pero estos son los temas que me inspiran, escuchando a mis compañeros, y me parece que más allá del líder, más allá de la figura clave que lo sabe todo, hay una necesidad distinta en estos tiempos. Hay un cambio de perspectiva, un cambio de poder, por así decirlo. Y este es el momento para que el Embaucador entre en escena, rompa con esas dicotomías y cree algo diferente. Sí.
Resmaa Menakem: Hermoso, hermano. Hermoso, hermoso, hermoso.
Tami Simon: Esta conversación se desarrollará con mayor profundidad durante dos días en Los Ángeles, el 24 y 25 de junio. Ese es el comienzo del proyecto Three Black Men . Pueden unirse el 24 a una reunión de hombres negros de 10:00 a 17:00, y el 25, de 10:00 a 17:00, abierta a todo el público. El evento del 25 también se transmitirá en directo. Para más información, visiten threeblackmen.com.
Y para saber un poco más, dígame por qué decidió estructurarlo de esta manera, con un día para los hombres negros y otro para el público en general, y si me lo permite, ¿cuál podría ser la esperanza, si es razonable plantearla, de esta asamblea profética para cada uno de estos días?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, ¿queréis participar en esta?
Orland Bishop: La intención era, en realidad, un regalo para decir: si estamos juntos, cuando los tres nos reunimos para crear este espacio, no excluimos a nuestras abuelas, nuestras madres, nuestras hermanas, nuestras amigas. No excluimos a la comunidad mundial, a la que siempre hemos apreciado por su contribución a quienes somos. Pero era lo mismo. Si estamos juntos, ¿podemos encontrar ese nivel de dinamismo, esa meta ambiciosa? ¿Podemos, de hecho, permitir que se acerque lo más posible a nosotros siendo nosotros mismos?
El primer día con hombres negros fue también para nosotros, porque tenemos que vivir algo que es mucho más difícil de sobrellevar en una sociedad donde, si dos o más personas como nosotros se juntan, existe cierta conspiración, confiar en que eso podría ser así en la mente de algunos, y sin embargo, sabemos la verdad. Queremos expresar esto mismo por los hombres negros o por los hombres que se identifican con sus cuerpos en un mundo donde necesitan este tiempo. Y es un verdadero regalo; un regalo para nosotros mismos y para los demás, el celebrar el acuerdo fundamental que nos coloca en una categoría de elección, el decir: “Vamos a elegir esta forma de estar juntos”. No es solo una proyección. Estamos diciendo que elegimos quiénes somos y quiénes seremos los unos para los otros, y dejamos que ese sentimiento fluya, y luego acogemos a la comunidad en general.
Resmaa Menakem: Para mí, respondiendo brevemente, el día sin la mirada blanca, la MIRADA, el día sin la mirada blanca [INAUDIBLE] sobre nosotros es un día en el que podemos tener intimidad con otros hombres negros sin que esa mirada sea tan prominente. Y lo que se manifiesta en la sala en términos de mirada blanca internalizada y alineación, podemos trabajarlo en nuestra propia formación. Así que, para mí, se trataba de un nivel de intimidad. Y una vez que lo conseguimos, una vez que recibí ese alimento, me nutrí de él, supe que podría servir mejor a otro grupo, un grupo más grande, un grupo de otros tipos de cuerpos. Pero necesitaba esto primero.
Bayo Akomolafe: Y tal vez añada esto. Mis tradiciones espirituales e intelectuales, las que me nutren y que aún perduran, me obligan a decir que ni siquiera concibo —no puedo concebir— la negritud como algo reducible a la identidad. No sé cómo hacerlo. Soy del pueblo yoruba. Me impactó descubrir, no de joven, sino ya de mayor, que el pueblo yoruba ni siquiera se autodenominaba «yoruba». Yoruba, el nombre yoruba, no es una palabra yoruba. Viene del extranjero. El extranjero llegó y dijo: «Ah, esos son yoruba». Y entonces, de hecho, fuimos nosotros quienes recibimos el nombre.
Por eso invito a la gente a pronunciar mal mi nombre. Lo llamo un regalo de mala pronunciación, porque vivimos en constante exilio y el exilio no es una patología para nosotros. Somos diaspóricos. Somos una cultura diaspórica. Viajamos constantemente. Nuestro trabajo es viajar y difundir. Y esta es la razón por la que la cultura o tradición Ifá es una fuerza afrodiaspórica tan vibrante en el mundo actual.
Y todo esto me lleva a decir que, en cierto sentido, y hablo a través de las voces de CLR James, Hortense Spillers, estos académicos negros, Fred Moten, la negritud no se trata de las personas negras. La negritud se trata de acuerdos, arreglos o, como diría Brother Orland, de lo que se ha perdido y de la posibilidad de lo nuevo.
Pero hay un don en la reunión, incluso dentro de esas cartografías ya trazadas. Lo hay. Porque, ¿cómo se define a un hombre negro? ¿Cómo se define a un hombre negro? Pero Orland podría tener algo que decir al respecto, algo distinto a lo que dice Resmaa, que a su vez será distinto a lo que yo tengo que decir. Si nos basamos únicamente en la apariencia, soy el más negro de los tres. Es decir, de estos tres. Soy bastante negro. Soy negro de verdad. Pero estas definiciones e identidades son cambiantes y migrantes. Así que no hay conceptos puros a los que llegar, pero eso no significa que no podamos reunirnos en torno a ellos, incluso a esas definiciones rudimentarias que pueden evolucionar.
Y debo decir también que, al hablar de blancura, por ejemplo, no la reduzco solo a cuerpos blancos. No reduzco la blancura porque creo que es una construcción, una postura, una pose. Nigeria es la mayor concentración de personas negras del planeta, como un estado-nación, bajo el orden westfaliano. Pero somos muy, muy... bueno, lo digo siempre, con un toque de humor, somos bastante blancos porque nuestra postura es que necesitamos parecernos a Nueva York, necesitamos parecernos a Londres. ¿Cómo nos ponemos al día? Es una necesidad imperiosa de alcanzar a los demás. Y no es algo exclusivo de Nigeria. Se está extendiendo por toda África. No podemos vernos, identificarnos ni confiar en nosotros mismos. Y no hablo en general, por supuesto que no es una verdad universal, pero existe una tendencia generalizada a inclinarnos hacia lo eurocéntrico como salvífico y mesiánico. En ese sentido, somos cooptados y reclutados para reforzar las estabilidades blancas, la colonialidad blanca, un proyecto inmobiliario que involucra a los cuerpos en cómo llega a importar.
Para mí, la mirada blanca es la mirada de lo familiar, la mirada de lo neurotípico, la violencia de la visualidad que insiste en que así es un cuerpo, cuando los cuerpos son tentaculares, como un disfraz, y hacen más de lo que la visualidad puede percibir. Los cuerpos son diaspóricos. Mi nombre viaja mucho más allá de lo que tus labios pueden articular, así que pronúncialo mal si quieres, pero mi nombre ha trascendido el momento.
No quiero reducirlo a la razón, pero nos mantenemos en ese momento. Cuando reunimos a hombres negros, por más problemático que ya sea ese momento, cuando reunimos a hombres negros, nos mantenemos en la posibilidad, nos mantenemos en equilibrio y desmoronamos las definiciones. Y entonces llegamos a un punto donde la negritud es un símbolo de generosidad, de hospitalidad radical. Y decimos: “Vengan todos porque necesitan estar aquí, porque la blancura no les beneficia igual, porque están en la cima de esta pirámide, y cuando uno está en la cima de una pirámide, se siente muy solo. No hay espacio para los demás, pero hay espacio aquí, en las grietas”.
Tami Simon: Orland, hay algo que dijiste que se me quedó grabado, quizá te sorprenda, cuando dijiste que el primer acto creativo es hacer música. Y creo que me sorprendió, porque durante toda la primera mitad de nuestra conversación, tuve la sensación de estar escuchando música, escuchándolos a ustedes tres hablar juntos. Sentí, en mi interior, esa sensación que tengo al escuchar buena música.
Y la pregunta que se me ocurrió es: tengo curiosidad por saber cómo experimentan cada uno de ustedes su especie de instrumentación interna, por así decirlo, o vocalización o música interior, cómo es eso para ustedes como individuos que ahora tocan, crean música juntos, cómo es eso para ustedes.
Resmaa Menakem: He tenido la experiencia de estar con estos hermanos, y es interesante que lo hayas expresado así, porque desde que empecé a reunirme con ellos, una de las imágenes de los ancestros que me viene constantemente a la mente es la de Miles Davis. Aparece una y otra vez, y es solo una imagen fugaz de él en el escenario con la trompeta. Y desde que empezamos a hablar y a reunirnos, esa imagen ha estado presente.
Y creo que el lenguaje vibratorio es que nosotros somos jazz. Estamos haciendo esto del jazz juntos, y yo lo estoy haciendo con Coltrane y Thelonious Monk. ¿Me entiendes? Y estamos haciendo esto, estamos tocando estas piezas, y estamos tocando. Eso es lo que tienen los buenos músicos, los buenos artistas y la gente que hace las cosas bien. En algún momento, encuentran la manera de tocar, de volver al juego. La resistencia de la oruga a la mariposa es una forma de juego.
Así que eso es lo que veo. Nos veo como un trío de jazz que toca estas cosas, nos miramos, nos proponemos ideas y yo digo: "¡Sí, me gusta! ¡Me gusta! ¡Sí, sí!". ¿Me entiendes? Y él dice: "¿Te gusta? Déjame hacer esto". Eso es lo que veo que estamos haciendo, y toda esta experiencia, esto que estamos haciendo juntos en Los Ángeles, así es. Así será. Será jazz.
Orland Bishop: Y ese es el punto de partida, el nivel del jazz, pero hay una progresión. Desde los espirituales negros, como se les llamaba, esas canciones de trabajo en las que tenían que invocar de la tierra una especie de santuario, crear un santuario en la plantación de esclavos, crear un santuario en los espacios donde había tanta violencia. La única manera era crear una especie de guardián sobre la percepción sensorial para no vivir en el terror todo el tiempo. La música era de nuevo la Embaucadora, dando compasión a la percepción sensorial, enseñándole a sobrevivir, a no vivir en el interior, y a desarrollar ciertos tipos de códigos que luego se transmitían en la música, construyendo un campo de conciencia de conexión para que cuando alguien escuchara esta canción, encontrara consuelo.
Así surgieron las canciones de consuelo, y progresivamente, una pedagogía que fortalecía la voluntad. Incluso el Movimiento por los Derechos Civiles tuvo sus propias canciones para acompañar los riesgos que corrían, para preparar la psique para tener ciertas visiones y determinaciones.
Para cuando llegamos al jazz, estábamos alcanzando un nivel de improvisación, la capacidad de superar los patrones de opresión que habíamos tenido que aprender y negociar. Pero la música es, en realidad, un espacio profético que prepara la percepción humana para adaptarse, ¿y a quién no le gusta el jazz? Todas las almas, sean negras o blancas, comprenden su motivación: salir de lo convencional, abandonar la costumbre de predecir lo que vendrá y simplemente escuchar, crear la escucha mientras se escucha, generar la anticipación de una cierta libertad, apreciar algo que el otro interpretará —prefieres que lo toque el otro antes que tú—.
Esto es jazz: no se compite. Se crea algo y se le da a otro para que lo enriquezca, y así fluye. Este es el potencial de la civilización en su devenir. Y creo que la influencia de estos seres que nos han legado música tan sublime resuena hoy en día se debe a que son los ancestros de una cultura. Son los ancianos. Son quienes prepararon el terreno para albergar la creatividad que surgirá de todas nuestras luchas.
Bayo Akomolafe: Esto me abruma porque no sé cómo... cada vez que escribo, escribo con música, pienso con música, así que se me ha vuelto imposible pensar en mí mismo como autor, como un ojo separado que compone palabras. Es una estructura muy neurotípica. ¿Qué viene primero, el cantante o la canción? ¿Es el cantante quien produce la canción, o la canción produce al cantante?
En un sentido muy profundo, hablando de la musicalidad de este proyecto, y así es como quiero verlo, hay algo que vibra, se cuece a fuego lento, rebota y rebota con múltiples ritmos y compases. Percibo hip-hop aquí. El hip-hop está presente, el hip-hop es realista, el hip-hop es Los Ángeles. Recorrimos los orígenes del hip-hop, desde los deportes hasta la creación de territorios, trazando historias. Eso es hip-hop, y creo que todos conocen su historia. Es la samba en Brasil. Es la negativa rítmica a formar parte del estado de vigilancia. La samba se desarrolló en escondites, en Río de Janeiro, cuando los soldados pasaban y exigían a las personas negras que se mostraran, pero ellas, ocultas en la Pequeña África, componían esos ritmos subversivos y escandalosos que llegaron a conocerse como samba.
Y este proyecto también es Afrobeats. Es Fela Aníkúlápó Kuti invitando a la gente al underground espiritual, diciendo: “Oye, no quiero ser parte de los derechos humanos. Soy un animal”. Casi como si me quitaran mis derechos humanos. Esa es una interpretación. Quítenme todos mis derechos humanos. ¿Cómo se atreven a invitarme a ese espacio, como si ustedes hubieran inventado lo que significa ser humano? Estos son los ritmos resonantes y disonantes que emanan de esta asamblea y que dan forma a nuestro movimiento colectivo.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop y Resmaa Menakem, tres hombres negros juntos en Los Ángeles, 24 y 25 de junio. El evento del 25.º aniversario se transmitirá en directo y será abierto al público. Para más información, visita threeblackmen.com.
Antes de terminar, quisiera volver a abrir el debate. ¿Algún comentario final que quieran compartir? ¿Alguna novedad?
Resmaa Menakem: Estoy ansioso por llegar a Los Ángeles. Eso es todo.
Orland Bishop: La invitación es también a incorporar el humor. Quiero enfatizar la parte humorística. Queremos que, después de esto, podamos reírnos a gusto de lo que pase, no solo que la comunidad termine con este tipo de celebración. Queremos fomentar la sensibilidad para no tomarnos todo tan en serio que perdamos la alegría de ser humanos. Es una reflexión donde la amistad reemplaza todas las dinámicas de poder. Hay tantos poderes que podríamos perseguir, tener y con los que podríamos soñar, pero cuando nos vamos de un lugar como amigos, es el regalo más maravilloso.
Y hemos estado cultivando nuestra relación. Cada vez que tenemos la oportunidad de organizarnos, construimos sobre algo que sabemos que todos necesitamos los unos de los otros para poder tener eso. Y después de algunas llamadas y tiempo compartido, hay tanta belleza en la que reflexionar, y necesito esto de mis hermanos. Necesito esto de mi comunidad.
Bayo Akomolafe: Lo único que diré es: ¡vamos a por ello!
Resmaa Menakem: ¡Vamos a por ello!
Bayo Akomolafe: ¡Comamos!
Resmaa Menakem: Eso es todo, eso es todo.
Bayo Akomolafe: Vamos a bromear. Resmaa, ¿qué es eso? ¿Las docenas, verdad?
Resmaa Menakem: Sí. Eso es.
Bayo Akomolafe: Va a haber mucho de... esto es narración de historias al borde de la muerte.
Resmaa Menakem: Eso es todo. Sí, eso es todo.
Bayo Akomolafe: Es un estado límite, donde las cosas se agitan, se disipan y fluyen hacia el éter. Hay un tipo de trabajo presente, encarnado, que a la vez arraiga, libera y expande, con el que este trabajo busca experimentar. Y no puedo pensar en nadie mejor que mis hermanos mayores para hacerlo. Y recalco: mayores.
Resmaa Menakem: Sabía que iba a hacerlo. Sabía que lo volvería a hacer.
Bayo Akomolafe: Sí, sí.
Orland Bishop: Y quisiera agregar, Tami, que este tipo de hospitalidad, este espacio, este foro son un ejemplo del tipo de relaciones que, en cierto modo, queremos honrar. No se trata solo de una entrevista. Es una hospitalidad que creo que ya es hora de que todos compartamos. Así que gracias también por recibirnos.
Bayo Akomolafe: Gracias, Tami. Gracias, Tami.
Resmaa Menakem: Sí, gracias. Gracias por recibirnos.
Tami Simon: Gracias. Gracias a los tres por su gran hospitalidad y por recibirme a mí y al público de Sounds True. Les estoy inmensamente agradecida. Gracias.
Resmaa Menakem: Gracias.
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