ٹامی سائمن: میرے پاس یہاں کیٹرپلر کے اندر سے ایک سوال ہے جو اپنا کام نہیں چاہتا۔ "میں تتلی نہیں بننا چاہتا، خدارا اسے رفو کرو، میں یہ نہیں کرنے جا رہا ہوں، اور تم مجھے نہیں بنا سکتے۔" اور پھر بھی، ہم بعض اوقات خود کو پاتے ہیں، چاہے وہ ڈھانچہ ہو یا خیالات کا مجموعہ یا فریم ورک، اور یہاں تک کہ اس طرح کی گفتگو سننا یا تھری بلیک مین ٹور جیسے ایونٹ میں آنا، جو کچھ بھی ہم اپنی اندرونی زندگی میں لے کر آرہے ہیں وہ ہو رہا ہے جہاں ہم واضح طور پر منتقلی میں ہیں، لیکن ہمیں نہیں لگتا کہ ہمارے پاس اندرونی وسائل موجود ہیں، جس کا مطلب ہے کہ آپ آگے بڑھنے کے لیے آگے بڑھ رہے ہیں۔ اور فیاض، اور میں نے سوچا، "شاید" لیکن یہ ایک اندرونی بحران بھی ہو سکتا ہے جو اس طرح محسوس نہیں کرتا۔ یہ پیدا کرنے والا اور فیاض محسوس نہیں ہوتا ہے۔ "حقیقت میں، میں نہیں جانتا کہ میں نے اسے پورا کرنے کے لئے حاصل کیا ہے."
اور میں سوچ رہا ہوں کہ کیا آپ اس شخص سے بات کر سکتے ہیں جو کسی بھی پیش رفت کے ساتھ اس جگہ پر ہے۔ وہ خرابی کے حصے میں ہیں.
ریزما میناکم: کیا میں ایک سیکنڈ کے لیے قدم رکھ سکتا ہوں، بھائیو، صرف ایک سیکنڈ کے لیے؟ یہ خیال، سب سے پہلے، کسی پیش رفت کی تلاش میں، دراصل تخلیق کے خلاف ہے۔ جب ہم سیاہی کے بارے میں بات کر رہے ہیں، ہم کیٹرپلر کے بارے میں بات کر رہے ہیں اور مزاحمت کر رہے ہیں، جس کے بارے میں ہم بات کر رہے ہیں، یہ تخلیق کا حصہ ہے۔ یہ تخلیق کے لیے کوئی تکلیف نہیں ہے۔ یہ لفظی طور پر تخلیق کا حصہ ہے۔ ہمیں اس طرح تشکیل دیا گیا ہے کہ جب ایسا ہوتا ہے تو ہم باہر نکلنے کا راستہ تلاش کرتے ہیں۔ ہم تلاش کرتے ہیں، "یہ میرے ساتھ نہیں ہونا چاہئے۔"
اگر میں کسی ایسی جگہ آنے جا رہا ہوں جہاں سیاہ فام لوگ ان ٹکڑوں کے بارے میں بات کر رہے ہوں، تو میں ایسی جگہ ہونا چاہتا ہوں جہاں میں اسے سنبھال سکوں۔ آپ کو وہ نہیں ملتا۔ آپ کے پاس اجتماعی طور پر چیزیں نہیں ہیں اور آپ کے پاس انفرادی طور پر چیزیں نہیں ہیں کہ وہ ان ٹکڑوں کو پورا کر سکیں، کیونکہ یہ پچھلے سرے پر آتی ہے، سامنے والے سرے پر نہیں۔ ان ٹکڑوں میں سے کچھ کا مقابلہ کرنے کے لیے آپ کو جن ٹکڑوں کی ضرورت ہے، آپ [اشراوی] نہیں کریں گے کیونکہ تعمیرات آپ کو ان ٹکڑوں کو رکھنے کی اجازت نہیں دیتی ہیں۔
تو میں لوگوں سے جو کہتا ہوں وہ یہ ہے کہ، اسی لیے ہم کہتے ہیں کہ ٹکڑوں کے گرد گھومتے ہیں، ارد گرد پر مشتمل ہوتے ہیں، فرقہ وارانہ ہوتے ہیں، کیونکہ آپ کریں گے، اگر آپ واقعی اس زندگی میں تبدیلی بننے اور نسل کو سمجھنے اور صدمے کو سمجھنے، راکشسوں کو سمجھنے کی زندگی کے بارے میں ہیں، اگر آپ واقعی یہی ہے تو کوئی حفاظتی جال نہیں ہے۔ صرف دوسرے لوگوں کے ساتھ بات چیت ہوتی ہے جب آپ اس سے گزرتے ہیں اور اپنے خوف اور اپنی حدود کو دیکھتے ہیں اور کس طرح آپ کی خوبیاں لفظی طور پر آپ کی حدود کو چھپاتی ہیں۔
کیٹرپلر کی مزاحمت ایسی چیز نہیں ہے جسے بجھایا جائے۔ مزاحمت اس چیز کا صرف ایک حصہ ہے جس کی ضرورت ہے موڑ کے ہونے کے لیے، سوالات کے ہونے کے لیے، کیٹرپلر کے کہنے کے لیے، "کیا میں اس لاتعلق شاخ کو چھوڑ سکتا ہوں؟ نہیں، میں صرف ایک سیکنڈ کے لیے لٹکا رہوں گا۔ میں اسے مزید ایک سیکنڈ کے لیے گھورنے جا رہا ہوں، اور آئیے دیکھتے ہیں کہ اس سے کیا نکلتا ہے۔" بحیثیت انسان، ہم ہمیشہ اس طرح کی چیز پر آنا چاہتے ہیں۔ ہم آنا چاہتے ہیں اور کہنا چاہتے ہیں، "میں یہ یقینی بنانا چاہتا ہوں کہ میں محفوظ ہوں۔" ٹھیک ہے، آپ کو یہ نہیں ملتا. مجھے وہ سمجھ نہیں آتی۔ یہ تخلیق کا سودا نہیں ہے۔ تخلیق کا سودا سیاہ پن میں جانا ہے، ان ٹکڑوں کو سیکھیں جو آپ کو سیکھنے کی ضرورت ہے جب آپ اس سے گزر رہے ہیں، اور دیکھیں کہ کیا ابھرتا ہے اور اسے دوسرے اداروں کے ساتھ کرنا ہے۔
اورلینڈ بشپ: کچھ لوگوں کے لیے یہ کہنا سچ ثابت ہو سکتا ہے، "میں نہیں جانتا کہ کیسے،" لیکن یہ دوسرا نکتہ ہے کہ آپ کو دنیا میں اختیار کیے جانے والے اختیار سے دستبردار ہونا چاہیے، اور یہ فرض کرنا چاہیے کہ آپ نہیں جانتے اور آپ پھر بھی چاہتے ہیں کہ ہتھیار لے جائیں، جو کچھ بھی لے جائیں، یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم معاشرے کو اس سوال کی طرف بلا رہے ہیں کہ انصاف کیا ہے۔
ایسے وقت آتے ہیں جب ہم اس جگہ پر آتے ہیں، اور یہ کہنا عاجزی کا مقام ہے، "میں نے اختیار کے عہدوں کو سنبھالنے کی صلاحیت کو بڑھا دیا ہے جو مجھے دیا گیا تھا۔" اور اب وقت آگیا ہے کہ عقل سے دستبردار ہو جائیں، یہ پوچھنا کہ اب کون خدمت میں ہو سکتا ہے؟ معاشرے کو متبادل قیادت کی ضرورت ہے۔ جب بزرگ لے جانے کی صلاحیت کو پختہ کر لیتے ہیں، تو ہم انہیں پوزیشن میں آنے دیتے ہیں۔ لیکن راکشس کو آپ کی رہنمائی کرنے کی اجازت دیے بغیر اقتدار کی خواہش کرنا خود اس شخص کے لیے اور اس معاشرے کے لیے خطرناک ہے جس کی قیادت پھر اپنے آپ کو ظاہر کرتی ہے۔
ہم فرد کو دیکھ سکتے ہیں، لیکن ہمارے کام کا حصہ معاشرے کو بڑے پیمانے پر دیکھنا اور کہنا ہے، "ایسے لوگ ہیں جو اپنی صلاحیتوں کا مظاہرہ کر رہے ہیں، اور اس کے لیے کوئی پیشہ نہیں ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو کچھ بنیادی سچائیوں اور زندگی کے حقوق کے لیے احتجاج کر رہے ہیں، اور اس کے لیے کوئی انصاف نہیں ہے۔" لہذا اس خیال کا ایک حصہ، اگر معاشرہ تتلی بننے جا رہا ہے، تو ہمیں حقیقت میں اچھا فیصلہ، اچھی فہم، اور اچھے، ایک خاص طریقے سے، اعتماد کے ساتھ تعلقات رکھنے ہوں گے، یہ کہنے کے لیے، "کون اس کو آگے لے جا سکتا ہے؟"
جو لوگ تخلیق کرتے ہیں، پہلے موسیقی تخلیق کرتے ہیں، اور کچھ نہیں۔ اور اگر ہم اس ملک میں موسیقی کی تاریخی تخلیق پر نظر ڈالیں تو ہمیں تتلی نظر آئے گی۔ ہم تتلی کو دیکھیں گے، جو سیاہ فام لوگ دے رہے ہیں، پوری ثقافت کے لیے ان تخلیقی کاموں پر بھروسہ کرنے کی حساسیت کے طور پر جو پختہ ہو رہی ہیں۔ اور ایسا نہیں ہے کہ یہ کسی بھی صورت میں کسی بھی طاقت کا تختہ الٹنا ہے۔ یہ کہہ رہا ہے کہ ہم دنیا کی خوبصورتی میں اضافہ کر سکتے ہیں۔ ہم ان احساسات سے دنیا کی انسانیت میں اضافہ کر سکتے ہیں جو ہماری زندگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ اس تناؤ کا احساس اور پرورش پا کر ریزما کہہ رہی تھی کہ کسی امید پر لٹکے رہنا کہ شاید کسی اور دن ہمیں اڑنے کا موقع مل جائے۔
یہ دن صرف اس صورت میں درست ہو سکتا ہے جب دوسرے یہ کہہ رہے ہوں، "مزید جبر نہیں، اس سے انکار نہیں کیا جائے گا کہ یہ میرا حق ہے کہ میں حکومت کرنا یا نافذ کرنا میرا حق ہے یا میرا حق محفوظ رکھنا ہے۔" یہ متعلقہ عوامل ہیں، اور تتلی لوگوں کے ایک گروپ کی اجتماعی روح سے مشابہت کے طور پر، ہم سب جانتے ہیں کہ ہم ایک دوسرے کو بہتر بنانے میں مدد کر سکتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ. تو ہم یہ کیوں نہیں کر رہے؟ ہم کیوں نہیں کہہ رہے ہیں، "مجھے آپ کی ضرورت ہے کہ آپ خود بننے کے قابل ہوں"؟ یہ کرسلیس اور تتلی کے درمیان تناؤ میں ایک اہم قدم ہے۔
ریزما میناکم: ہاں، تناؤ۔
اورلینڈ بشپ: تناؤ۔
ریزما میناکم: ہم تناؤ نہیں چاہتے۔
اورلینڈ بشپ: ہم تناؤ نہیں چاہتے۔ یہ صرف قدرتی نہیں ہے - یہ ایک مافوق الفطرت عنصر ہے۔
Resmaa Menakem: یہ بالکل درست ہے۔
اورلینڈ بشپ: کیونکہ انسانی شعور دراصل اس سے کہیں زیادہ تخلیقی چیز کی میزبانی کر رہا ہے جس میں ہم پہلے ہی رہ چکے ہیں۔ اور ماضی اور مستقبل کے درمیان یہ تناؤ ہم سے متقاضی ہے، ہمارے وقت کے انسان کی ضرورت ہے، اور ہاں، ان دیگر مخلوقات کے تمام تر الہام کا خیرمقدم کرتے ہوئے جو ہمیں دکھاتے ہیں کہ جب وہ اپنی زندگی گزارتے ہیں تو فطرت اور مستقبل کے ساتھ کیسے رہنا ہے۔ کچھ مر جاتا ہے، اور پھر کچھ دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔
بایو اکومولاف: شکریہ بھائیو۔ میں اس طرف، اس طرح آنا چاہتا ہوں۔ بلاشبہ، ہماری گفتگو کے سلسلے میں شامل ہوئے اور غائب ہونے والے کیٹرپلر کی اس خوبصورت شخصیت کا استعمال کرتے ہوئے، اگر آپ چاہیں گے۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ غیر پیداواری، غیر آلہ کار گوپ یا سوپ کے لیے ایک اصطلاح ہے جسے تصوراتی خلیات کہتے ہیں۔
اور مجھے لگتا ہے کہ ہمارا مسئلہ، یا اس کے بجائے، ہم فرد کے ساتھ تجزیہ شروع کرنے کی اس عادت میں پڑ جاتے ہیں، اور اس لیے یہ واقعی چپچپا ہو جاتا ہے۔ ہم فرد اور فرد کی نجات اور فرد کے تجربے سے شروع کرتے ہیں۔ پرائم موور، اگر آپ چاہیں تو، فرد ہے۔ جدید تہذیب کا فیٹش فرد ہے۔ سفید جدیدیت کا فیٹش فرد ہے، الگ الگ خود۔ تو وہ نفس جو رسم سے، حرکت سے کٹ گیا ہے۔ حرکت جو آنکھ سے پہلے ہوتی ہے وہ تجزیہ کا حصہ نہیں ہے۔
لیکن ایک بار جب ہم اسے مساوات میں لانا شروع کر دیتے ہیں، تو آپ سمجھ سکتے ہیں کہ مزاحمت کس طرح نئے پن کے مواد کا حصہ ہے۔ آپ یہ سمجھنا شروع کر سکتے ہیں کہ اس کو پیچھے دھکیلنے کی ہماری کوششیں بالکل وہی ہے جو نئی حالت کو پھلنے پھولنے کی ضرورت ہے۔ کیونکہ یہ انفرادی اداکاری نہیں ہے۔ یہ ایک اجتماعی اداکاری ہے۔ یہ ایک ماحولیات ہے جو اداکاری کر رہی ہے۔ یہ ایک میدان ہے۔ یہ ایک ایسا علاقہ ہے جو اس صورتحال کے ساتھ ساتھ سانس لے رہا ہے۔
میں اکثر اس چالباز کی کہانی سناتا ہوں جو غلاموں کے ساتھ سفر کرتا تھا۔ بھائی اورلینڈ اس کو اچھی طرح جانتے ہیں۔ ریزما بھائی اس کو بھی اچھی طرح جانتے ہیں۔ یوروبا ٹرِکسٹر گاڈ کا مسئلہ — اور میرے خیال میں، ٹامی، ہم نے اس کے بارے میں کسی اور وقت بات کی ہے — غلاموں کے ساتھ بحر اوقیانوس کے پار غلام جہاز میں سفر کرتا ہے۔ یہ ان کہانیوں میں سے ایک ہے جو ہم یوروبالینڈ، نائیجیریا اور مغربی افریقہ میں سناتے ہیں، یہاں تک کہ گرفتاری، یہاں تک کہ قبضے کے اس نوآبادیاتی جہاز کی بھی، ایک حقیقت تھی، ایک ڈرپوک، بے حساب شخصیت تھی جو آباد تھی اور اس میں چھپی ہوئی تھی۔ وہ ظلم کبھی بھی خود سے مکمل نہیں ہوتا۔ یہ کبھی بھی مکمل نہیں ہوتا۔
آپ اپنے جوتے اور اپنے جھنڈوں اور اپنے ترانے کے ساتھ اور اپنی نوآبادیاتی نگرانی کی ٹیکنالوجی کے ساتھ آ سکتے ہیں اور اپنی موجودگی پر مہر ثبت کر سکتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، آپ اپنے پریشان ہونے کے لیے انتہائی حالات پیدا کر رہے ہیں۔ آپ خود اپنی موت کے حالات پیدا کر رہے ہیں۔ لہذا کنٹینمنٹ کی کوئی مکمل شکل نہیں ہے جو پہلے سے ہی ٹرکسٹر کے ذریعہ آباد نہ ہو۔
ریزما میناکم: بس۔
Bayo Akomolafe: ٹھیک ہے، ہم لیڈروں اور ہیروز اور ان سب کے دور میں جی رہے ہیں۔ لیکن یہ وہ موضوعات ہیں جن سے میں مختلف طریقے سے تحریر کر رہا ہوں، یہاں اپنے بھائیوں کو سن کر، ایسا لگتا ہے کہ لیڈر سے آگے، اس اہم شخصیت سے آگے جس کے پاس تمام جوابات ہیں، اس وقت ایک مختلف ضرورت ہے۔ ایک الگ ضرورت ہے۔ بات کرنے کے لیے نگاہوں کی تبدیلی، طاقت کی تبدیلی ہے۔ اور یہ وہ لمحہ ہے جب ٹرِکسٹر اندر آئے اور ان بائنریز کو پریشان کرے اور کچھ مختلف بنائے۔ ہاں۔
Resmaa Menakem: خوبصورت بھائی۔ خوبصورت، خوبصورت، خوبصورت۔
ٹامی سائمن: یہ بات چیت کچھ زیادہ گہرائی میں ہو گی: لاس اینجلس میں دو دن، 24 اور 25 جون۔ یہ تھری بلیک مین کے سفر کا آغاز ہے۔ آپ 24 تاریخ کو 10:00 سے 5:00 تک سیاہ فام مردوں کے اجتماع میں شامل ہو سکتے ہیں، اور پھر 25 تاریخ کو 10:00 سے 5:00 تک، یہ سب کے لیے کھلا ہے۔ اور 25 تاریخ کو ہونے والا ایونٹ بھی لائیو سٹریم کیا جائے گا۔ آپ threeblackmen.com پر مزید جان سکتے ہیں۔
اور تھوڑا سا مزید سننے کے لیے، مجھے بتائیں کہ آپ نے سیاہ فام مردوں کے لیے ایک دن اور عام لوگوں کے لیے ایک دن کے ساتھ اس طرح تشکیل دینے کا فیصلہ کیوں کیا، اور اگر آپ چاہیں گے، تو یہ پیشن گوئی کا اجتماع کیا ہوگا، اگر یہ ایک معقول بات ہے، تو ان دنوں میں سے ہر ایک کے لیے؟
Bayo Akomolafe: Resmaa، Orland، آپ اس پر جانا چاہتے ہیں؟
اورلینڈ بشپ: ارادہ دراصل یہ کہنے کا تحفہ تھا، اگر ہم اکٹھے ہوں، جب ہم تینوں نے جگہ کی میزبانی کرنے کے لیے ملاقات کی، تو ہم نے اپنی نانی، اپنی ماؤں، اپنی بہنوں، اپنے دوستوں کو نہیں چھوڑا۔ ہم نے عالمی برادری کو نہیں چھوڑا کہ ہم نے ہمیشہ اس کی تعریف کی ہے کہ وہ کس طرح اپنا کردار ادا کرتے ہیں جو ہم ہیں۔ لیکن یہ وہی تھا۔ اگر ہم ساتھ ہیں، تو کیا ہم حرکیات کی سطح کو تلاش کر سکتے ہیں، یہ شیطانی مقصد؟ کیا ہم واقعتاً خود ہونے کی وجہ سے اسے اپنے قریب آنے کی اجازت دے سکتے ہیں؟
سیاہ فام مردوں کے ساتھ پہلا دن، یہ واقعی ہمارے لیے بھی تھا، کیونکہ ہمیں ایک ایسی چیز میں رہنا ہے جس کے ساتھ رہنا روزمرہ سے کہیں زیادہ مشکل ہے، جہاں ایک بار پھر، اگر ہم جیسے دو یا دو سے زیادہ اکٹھے ہوتے ہیں، تو کسی چیز کے لیے کوئی نہ کوئی سازش ہوتی ہے، اس بات پر بھروسہ کرنا کہ یہ کچھ لوگوں کے ذہنوں میں ہو سکتا ہے، اور پھر بھی ہم حقیقت کو جانتے ہیں، اور یہی اظہار ان سیاہ فام مردوں یا مردوں کے لیے کرنا ہے جن کی اس دنیا میں شناخت کرنے کے لیے ان کی ضرورت ہے۔ اور یہ واقعی ایک تحفہ ہے۔ یہ واقعی ہمارے لیے اور ایک دوسرے کے لیے ایک تحفہ ہے کہ ہم اس بنیادی معاہدے کو رسمی شکل دیں جو ہمیں انتخاب کے زمرے میں رکھتا ہے، یہ کہنا، "ہم اسے ایک دوسرے کے ساتھ رہنے کے اپنے طریقے کے طور پر منتخب کرنے جا رہے ہیں۔" یہ صرف ایک پروجیکشن نہیں ہے۔ ہم کہہ رہے ہیں کہ ہم انتخاب کر رہے ہیں کہ ہم کون ہیں اور ہمیں ایک دوسرے کے لیے کون ہونا ہے اور اس احساس کو اندر آنے دیں، اور پھر ہم بڑی کمیونٹی کی میزبانی کرتے ہیں۔
Resmaa Menakem: میرے لیے، اس کا فوری جواب دینے کے لیے، جس دن سفید نظروں کے بغیر، GAZE، سفید نظروں کے بغیر دن [اشراوی] ہمیں دیکھے بغیر وہ دن ہے جب ہم دوسرے سیاہ فام مردوں کے ساتھ مباشرت کر سکتے ہیں بغیر اس نظر کے نمایاں ہونے کے۔ اور اندرونی سفید نگاہوں اور صف بندی کے لحاظ سے کمرے میں کیا ظاہر ہوتا ہے، ہم اپنی ہدایات میں اس کے ساتھ کام کر سکتے ہیں۔ تو میرے لئے، یہ قربت کی سطح کے بارے میں تھا۔ اور پھر ایک بار جب ہمیں وہ مل گیا، ایک بار جب مجھے وہ غذائیت مل گئی، اس کی پرورش ہوئی، تب میں جانتا تھا کہ میں کسی دوسرے گروپ، ایک بڑے گروپ، دیگر قسم کے جسموں کے گروپ کی خدمت کرنے کے قابل ہو جاؤں گا۔ لیکن مجھے پہلے اس کی ضرورت تھی۔
Bayo Akomolafe: اور شاید میں اسے شامل کروں گا۔ میری روحانی فکری روایات، وہ روایات جو مجھے پروان چڑھاتی ہیں، جو ابھی تک جاری ہیں، مجھے یہ کہنے پر مجبور کرتی ہیں کہ میں سوچتا بھی نہیں ہوں- میں سیاہ پن کو شناخت میں کمی کے طور پر نہیں سوچ سکتا۔ میں نہیں جانتا کہ یہ کیسے کرنا ہے۔ میں یوروبا کے لوگوں میں سے ہوں۔ یہ جاننا میرے لیے چونکا دینے والا تھا، نہ کہ جب میں جوان تھا، جب میں کافی بڑا تھا، کہ یوروبا کے لوگوں نے اپنا نام بھی "یوروبا" نہیں رکھا تھا۔ یوروبا، یوروبا نام، یوروبا لفظ نہیں ہے۔ یہ اجنبی سے ہے۔ اجنبی آیا، "اوہ، یہ یوروبا ہیں۔" اور پھر ہمارا نام دراصل اجنبی نے رکھا ہے۔
اس لیے میں لوگوں کو اپنے نام کا غلط تلفظ کرنے کی دعوت دیتا ہوں۔ میں اسے غلط تلفظ کا تحفہ کہتا ہوں، کیونکہ ہم مسلسل جلاوطنی میں ہیں اور جلاوطنی ہمارے لیے پیتھالوجی نہیں ہے۔ ہم ڈائاسپورک ہیں۔ ہم ایک ڈائی اسپورک کلچر ہیں۔ ہم مسلسل سفر کر رہے ہیں۔ ہمارا کام سفر کرنا اور پھیلانا ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ Ifa ثقافت یا Ifa روایت اس وقت دنیا میں ایک ایسی متحرک افروڈیاسپورک قوت ہے۔
اور یہ سب مجھے یہ کہنے کی طرف لے جاتا ہے کہ ایک احساس ہے جس میں، اور میں سی ایل آر جیمز، ہارٹینس اسپلرز، ان سیاہ فام اسکالرز، فریڈ موٹن کی آوازوں کے ذریعے بول رہا ہوں کہ سیاہ پن سیاہ لوگوں کے بارے میں نہیں ہے۔ بلیکنیس انتظامات، انتظامات یا برادر آرلینڈ کو معاہدوں کا نام دے سکتا ہے، اور کیا کھو گیا ہے اور نئے ہونے کا امکان ہے۔
لیکن بلانے میں ایک تحفہ ہے، یہاں تک کہ ان کارٹوگرافیوں کے اندر بھی جن کا سراغ لگایا گیا ہے۔ ہے. کیونکہ آپ سیاہ فام آدمی کی تعریف کیسے کرتے ہیں؟ آپ ایک سیاہ فام آدمی کی تعریف کیسے کرتے ہیں؟ لیکن اورلینڈ کو اس کے بارے میں کچھ کہنا ہو سکتا ہے جو اس کے بارے میں ریزما کے کہنے سے مختلف ہو سکتا ہے جو کہ میں اس کے بارے میں کہتا ہوں اس سے مختلف ہو گا۔ اگر ہم اکیلے بصری طور پر جا رہے ہیں، میں تینوں میں سب سے سیاہ ہوں. میرا مطلب ہے، یہ تینوں۔ میں بہت سیاہ ہوں۔ میں سیاہ فام ہوں۔ لیکن یہ تعریفیں اور شناختیں گھوم پھر رہی ہیں اور مہاجر بھی۔ لہذا یہاں تک پہنچنے کے لئے کچھ خالص تصورات نہیں ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم ان کے ارد گرد جمع نہیں کر سکتے، یہاں تک کہ زمین میں کھرچنے والی تعریفیں جو بدل سکتی ہیں۔
اور مجھے یہ بھی کہنا ہے کہ جس طرح میں سفیدی کو زبان دیتا ہوں، مثال کے طور پر، یہ سفید جسموں کے لیے بھی کم نہیں ہو سکتا۔ میں سفیدی کو کم نہیں کرتا، کیونکہ میرے خیال میں سفیدی ایک انتظام ہے۔ یہ ایک کرنسی ہے۔ یہ ایک کرنسی ہے۔ نائیجیریا سیارے پر سیاہ فاموں کا سب سے بڑا مجموعہ ہے جیسا کہ ایک قومی ریاست، ویسٹ فیلین آرڈر میں ہے۔ لیکن ہم بہت، بہت اچھے ہیں، میں ہر وقت کہتا ہوں، ایک مزاحیہ اثر کے لیے، ہم کافی سفید ہیں کیونکہ ہماری کرنسی یہ ہے کہ ہمیں نیویارک جیسا نظر آنا چاہیے، ہمیں لندن جیسا نظر آنا چاہیے۔ ہم کیسے پکڑتے ہیں؟ یہ پکڑنا ضروری ہے۔ اور یہ نائیجیریا کے لیے منفرد نہیں ہے۔ یہ افریقہ کے ساحل پر حملہ کر رہا ہے۔ ہم خود کو دیکھ اور پہچان نہیں سکتے اور خود پر بھروسہ نہیں کر سکتے۔ اور میں آفاقی طور پر بات نہیں کر رہا ہوں، یقیناً یہ عالمی طور پر سچ نہیں ہے، لیکن ایک وسیع احساس ہے جس میں ہم یورو سینٹرک کی طرف سالیفک اور میسیئنک کے طور پر جھکتے ہیں۔ اس لحاظ سے، ہم شریک ہیں اور ہم سفید فام استحکام، سفید نوآبادیات، ایک رئیل اسٹیٹ پروجیکٹ کی کمک میں شامل ہیں جو جسموں کو اس بات میں شامل کرتا ہے کہ معاملہ کیسے آتا ہے۔
تو میرے نزدیک سفید نگاہیں واقف کی نگاہیں ہیں، نیورو ٹائپیکل کی نگاہیں ہیں، نیوروٹائپیکل کی نگاہیں ہیں، بصریت کا تشدد ہے جو اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ جسم ایسا ہی ہوتا ہے، جب جسم خیمے دار اور نقاب نما ہوتے ہیں اور بصارت سے زیادہ کام کرتے ہیں۔ لاشیں ڈائی اسپورک ہیں۔ میرا نام آپ کے ہونٹوں سے کہیں زیادہ سفر کر رہا ہے ، لہذا غلط تلفظ دور کریں ، لیکن میرا نام اس لمحے سے آگے بڑھ گیا ہے۔
میں اسے کم کرنے کی وجہ سے نہیں چاہتا، لیکن ہم اس لمحے کے ساتھ رہ رہے ہیں۔ جب ہم سیاہ فام مردوں کو بلاتے ہیں، تاہم اس لمحے کے ساتھ ہی یہ پریشان کن ہے، جب ہم سیاہ فام مردوں کو بلاتے ہیں، تو ہم امکان کے ساتھ رہتے ہیں، ہم برابر رہتے ہیں، اور ہم تعریفیں بدل رہے ہوتے ہیں۔ اور پھر ہم ایک ایسی جگہ پر پہنچتے ہیں جہاں کالا پن سخاوت کا، بنیاد پرست مہمان نوازی کا ایک ٹکڑا ہے۔ اور ہم کہہ رہے ہیں، "ہر کوئی اس لیے آئے کیونکہ آپ کو یہاں ہونا ضروری ہے، کیونکہ سفیدی بھی آپ کے لیے کام نہیں کر رہی ہے، کیونکہ آپ اس اہرام کے اوپر ہوتے ہیں، اور جب آپ اہرام کے اوپر ہوتے ہیں، تو یہ بہت تنہا ہوتا ہے۔ آس پاس ہونے کی جگہ نہیں ہے، لیکن یہاں دراڑوں میں جگہ ہے۔"
ٹامی سائمن: ایک چیز، اورلینڈ، جو آپ نے کہا کہ میرے ساتھ پھنس گیا، شاید آپ کو یہ حیران کن لگے، جب آپ نے کہا کہ پہلا تخلیقی عمل موسیقی بنا رہا ہے۔ اور مجھے لگتا ہے کہ مجھے یہ حیرت انگیز لگا، کیونکہ ہماری گفتگو کے پہلے نصف حصے کے دوران، مجھے یہ تجربہ ہوا کہ میں موسیقی سن رہا ہوں، آپ تینوں کی ایک ساتھ باتیں سن رہا ہوں۔ میں نے محسوس کیا، میرے جسم کے اندر، ایسا ہی محسوس ہوتا ہے جب میں واقعی اچھی موسیقی سنتا ہوں۔
اور جو سوال میرے سامنے آیا وہ یہ ہے کہ میں متجسس ہوں کہ آپ ہر ایک اپنے اندرونی آلات کا تجربہ کیسے کرتے ہیں، اگر آپ چاہیں گے، یا آواز یا اندرونی موسیقی، آپ کے لیے یہ کیسا ہے بطور فرد جو اب بجا رہے ہیں، ایک ساتھ موسیقی تخلیق کر رہے ہیں، یہ آپ کے لیے کیا پسند ہے؟
Resmaa Menakem: مجھے ان بھائیوں کے ساتھ رہنے کا تجربہ ہوا ہے، اور یہ دلچسپ بات ہے کہ آپ نے اسے ایسے ہی سہارا دیا، کیونکہ جب سے میں ان بھائیوں سے ملنا شروع کر رہی ہوں، میرے آباؤ اجداد کی ایک تصویر جو میرے لیے ابھرتی رہتی ہے وہ ہے Miles Davis۔ وہ پاپ اپ کرتا رہتا ہے، اور یہ صور نیچے کے ساتھ اسٹیج پر اس کی صرف ایک فوری تصویر ہے۔ اور جب سے ہم بات کر رہے ہیں اور ایک دوسرے سے ملاقات کر رہے ہیں، وہ تصویر سامنے آ رہی ہے۔
اور مجھے یقین ہے کہ کمپن لینگویجنگ یہ ہے کہ ہم جاز ہیں۔ ہم یہ جاز چیز ایک دوسرے کے ساتھ کر رہے ہیں، اور میں یہ Coltrane اور Thelonious Monk کے ساتھ کر رہا ہوں۔ تم جانتے ہو میرا کیا مطلب ہے؟ اور ہم یہ کام کر رہے ہیں، اور ہم یہ ٹکڑے کھیل رہے ہیں، اور ہم کھیل رہے ہیں۔ یہ بات اچھے موسیقاروں اور اچھے فنکاروں اور لوگوں کے بارے میں ہے جو اچھی چیزیں کرتے ہیں۔ کسی وقت، وہ کھیلنے کا راستہ تلاش کرتے ہیں، کھیل میں واپس آتے ہیں. تتلی کے خلاف مزاحمت کرنے والے کیٹرپلر کی مزاحمت کھیل کی ایک شکل ہے۔
اور اسی طرح میں دیکھ رہا ہوں۔ میں ہمیں اس قسم کی جاز تینوں کے طور پر دیکھتا ہوں جو یہ چیزیں کر رہا ہے اور پھر ہم ایک دوسرے کی طرف دیکھتے ہیں اور ہم ایک دوسرے کو گھورتے ہیں اور میں جاتا ہوں، "اوہ ہاں، مجھے وہ گندگی پسند ہے۔ مجھے وہ گند پسند ہے، ہاں، اوہ، ہاں۔" تم جانتے ہو میرا کیا مطلب ہے؟ وہ اس طرح ہے، "اوہ، آپ کو یہ پسند ہے؟ مجھے یہ کرنے دو۔" یہ وہی ہے جو میں ہمیں کرتے ہوئے دیکھتا ہوں، اور یہ پورا تجربہ، یہ چیز جو ہم ایل اے میں ایک دوسرے کے ساتھ کر رہے ہیں، ایسا ہی ہے۔ ایسا ہی ہونے جا رہا ہے۔ یہ ایک جاز بننے جا رہا ہے۔
اورلینڈ بشپ: اور یہ آمد کی جگہ ہے، جاز کی سطح، لیکن ایک ترقی ہے۔ پس نیگرو روحانیوں کی طرف سے، جیسا کہ انہیں کہا جاتا تھا، وہ مزدور گیت جن میں انہیں زمین سے ایک قسم کی پناہ گاہیں، غلاموں کے باغات میں پناہ گاہ بنانے کے لیے، ان خالی جگہوں میں پناہ گاہ بنانے کے لیے جہاں بہت زیادہ تشدد تھا۔ اس کا واحد طریقہ یہ تھا کہ اس احساس پر ایک قسم کا سرپرست پیدا کیا جائے کہ آپ ہر وقت دہشت میں نہیں رہتے۔ موسیقی ایک بار پھر ٹرِکسٹر تھی، جس نے احساس کے ادراک کو ہمدردی دی، اسے یہ سکھایا کہ کیسے زندہ رہنا ہے، اندر نہیں رہنا، اور کچھ خاص قسم کے کوڈز تیار کیے جو پھر موسیقی میں منتقل کیے گئے، تعلق کے شعور کے شعبے کی تعمیر کرتے ہوئے، جب کوئی یہ گانا سنتا ہے، تو اسے سکون ملتا ہے۔
اور اس طرح آرام دہ گانے تھے، اور رفتہ رفتہ اس میں ایک درس گاہ تھی جو ارادے کو مضبوط کرتی ہے۔ یہاں تک کہ سول رائٹس موومنٹ کے پاس بھی ان خطرات کے ساتھ ساتھ گانے تھے جو وہ لے رہے تھے، نفسیات کو مخصوص قسم کے تصورات اور عزم کے لیے تیار کرنے کے لیے۔
جب تک ہم جاز میں پہنچے، ہم ایک قسم کی اصلاح کی سطح پر پہنچ چکے تھے، جبر کے ان نمونوں پر قابو پانے کی صلاحیت جسے سیکھنا اور بات چیت کرنی تھی۔ لیکن موسیقی دراصل ایک پیشن گوئی کی جگہ ہے جو انسانی ادراک کو اپنانے کے لیے تیار کرتی ہے، اور کون جاز کو پسند نہیں کرتا؟ تمام روحیں، چاہے آپ سیاہ فام ہوں یا سفید، اس کی ترغیب حاصل کریں، جس کا مطلب یہ ہے کہ باہر نکلنا، آگے کیا ہو سکتا ہے اس کی پیشین گوئی کرنے کی عادت سے باہر نکلنا اور صرف سننا اور سننے کو تخلیق کرنا، جیسے ہی آپ سنتے ہیں، ایک خاص قسم کی آزادی کی امید پیدا کرنے کے لیے، کسی چیز کی تعریف کرنے کے لیے جو دوسرا کرے گا — آپ دوسرے کو ترجیح دیتے ہیں کہ آپ اسے بجا لائے۔
تو یہ جاز ہے۔ آپ مقابلہ نہیں کرتے. آپ کچھ بناتے ہیں اور اسے کسی اور کو دیتے ہیں تاکہ اس میں اضافہ کریں، اور یہ حرکت کرتا ہے۔ یہ تہذیب اپنے ممکنہ بننے میں ہے۔ اور میں سوچتا ہوں کہ یہ مخلوق جنہوں نے ہمیں اتنا اچھا میوزک دیا ہے اب کیوں محسوس کیا جا رہا ہے کیونکہ وہ ایک ثقافت کے بزرگ ہیں۔ وہ بزرگ ہیں۔ وہ وہی ہیں جنہوں نے تخلیقی صلاحیتوں کے لیے میزبان بننے کی صلاحیت تیار کی جو ہماری تمام جدوجہد سے آئے گی۔
Bayo Akomolafe: یہ مجھے مغلوب کر دیتا ہے کیونکہ میں نہیں جانتا کہ کیسے لکھنا ہے — جب بھی میں لکھتا ہوں، میں موسیقی کے ساتھ لکھتا ہوں، موسیقی کے ساتھ سوچتا ہوں، تاکہ میرے لیے خود کو ایک مصنف کے طور پر، ایک الگ آنکھ کے طور پر سوچنا ناممکن ہو گیا ہے جو الفاظ کی تشکیل کرتی ہے۔ یہ ایک بہت ہی نیورو ٹائپیکل اسمبلی ہے۔ پہلے کیا آتا ہے، گلوکار یا گانا؟ کیا یہ ایک گلوکار ہے جو گانا تیار کرتا ہے، یا گانا گلوکار پیدا کرتا ہے؟
ایک بہت ہی طاقتور معنوں میں، اس پروجیکٹ کی موسیقی کے بارے میں بات کرتے ہوئے، اور میں اسے اس طرح دیکھنا چاہتا ہوں، ایک ایسا احساس ہے جس میں یہ لہر اور ابل رہا ہے اور متعدد دھڑکنوں اور تالوں کے ساتھ اچھال رہا ہے۔ میں یہاں ہپ ہاپ سن رہا ہوں۔ ہپ ہاپ یہاں ہے، اور ہپ ہاپ حقیقت پسندانہ ہے، اور ہپ ہاپ ایل اے ہے۔ ہم ہپ ہاپ کی ابتدا سے کھیلوں تک گئے، اور ہم علاقوں کو نشان زد کر رہے ہیں، اور ہم تاریخوں کا سراغ لگا رہے ہیں۔ یہ ہپ ہاپ ہے، اور ہپ ہاپ، میرے خیال میں ہر کوئی اس کی تاریخ جانتا ہے۔ یہ برازیل میں سامبا ہے۔ یہ نگرانی کی ریاست کا حصہ بننے سے انکار ہے۔ ریو میں بیٹھ کر سامبا کی نشوونما کیسے ہوئی، خفیہ ٹھکانوں میں، اور پھر سپاہیوں نے مارچ پاسٹ کیا اور سیاہ فام جسموں سے اپنے آپ کو دکھانے کی درخواست کی، لیکن پھر بھی وہ pequeña افریقہ، چھوٹے افریقہ میں چھپے رہیں گے، اور وہ یہ فتنہ انگیز، مکروہ دھڑکنیں بنائیں گے جو سامبا کے نام سے مشہور ہوئے۔
اور یہ پروجیکٹ بھی افروبیٹس ہے۔ یہ Fela Aníkúlápó Kuti لوگوں کو روحانی زیر زمین میں مدعو کر رہا ہے، "ارے، میں انسانی حقوق کا حصہ نہیں بننا چاہتا۔ میں ایک جانور ہوں۔" تقریباً اپنے انسانی حقوق چھیننے کی طرح۔ یہ ایک تشریح ہے۔ اپنے تمام انسانی حقوق چھین لیں۔ آپ کی ہمت کیسے ہوئی کہ مجھے اس خلا میں مدعو کریں، گویا آپ نے ایجاد کیا ہے کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ یہ وہ گونجنے والی اور متضاد تالیں ہیں جو اس اسمبلی سے آرہی ہیں اور ہماری تحریک کو ایک ساتھ آگاہ کر رہی ہیں۔
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem، تین سیاہ فام مرد ایک ساتھ لاس اینجلس میں، 24 اور 25 جون۔ 25 ویں تقریب کو لائیو سٹریم کیا جائے گا اور عوام کے لیے کھلا رکھا جائے گا۔ آپ threeblackmen.com پر مزید جان سکتے ہیں۔
اس سے پہلے کہ ہم ختم ہو جائیں، میں اسے دوبارہ کھول کر آپ کی طرف پھینکنا چاہتا ہوں۔ کوئی حتمی تبصرے جو آپ شیئر کرنا چاہیں گے؟ کچھ بھی آرہا ہے؟
Resmaa Menakem: میں صرف LA جانے کے لیے بے چین ہوں۔ بس یہی چیز مجھے ملی۔
اورلینڈ بشپ: دعوت یہ ہے کہ اس میں بھی مزاح لایا جائے۔ میں مزاحیہ حصے پر زور دینا چاہتا ہوں۔ ہم چاہتے ہیں کہ، اس کے بعد، واقعتاً ان چیزوں کے بارے میں اچھی طرح ہنسیں جو نہ صرف کسی قسم کے لیے ہوتی ہیں — کمیونٹی اس قسم کے جشن کی جگہ کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ ہم واقعی ان سب کو اتنی سنجیدگی سے نہ لینے کی حساسیت کو فروغ دینا چاہتے ہیں کہ ہم انسان ہونے کا مزہ چھوڑ دیں۔ یہ ایک عکاسی ہے جہاں دوستی تمام طاقت کی حرکیات کی جگہ لے لیتی ہے۔ بہت ساری طاقتیں ہیں جن کا تعاقب ہم سب کر سکتے ہیں اور ان کا خواب دیکھ سکتے ہیں، لیکن جب ہم دوست کے طور پر ایک جگہ چھوڑتے ہیں، تو یہ سب سے حیرت انگیز تحفہ ہوتا ہے۔
اور ہم اپنا رشتہ استوار کرتے رہے ہیں۔ ہر لمحہ جب ہمیں منظم کرنے کا موقع ملتا ہے، ہم درحقیقت کسی ایسی چیز پر استوار کرتے ہیں جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں کہ ہم سب کو اس کے قابل ہونے کے لیے ایک دوسرے کی ضرورت ہے۔ اور کچھ کالوں اور وقت گزارنے کے بعد، اس پر غور کرنے کے لیے بہت خوبصورتی ہے، اور مجھے اپنے بھائیوں سے اس کی ضرورت ہے۔ مجھے اپنی برادری سے اس کی ضرورت ہے۔
Bayo Akomolafe: میں صرف اتنا کہوں گا کہ آئیے اسے حاصل کریں۔
Resmaa Menakem: چلو لے لیتے ہیں۔
Bayo Akomolafe: چلو کھاتے ہیں۔
Resmaa Menakem: بس، بس۔
Bayo Akomolafe: چلو مذاق کرتے ہیں۔ ریزما، کیا بات ہے؟ درجنوں، ٹھیک ہے؟
ریزما میناکم: ہاں۔ بس۔
Bayo Akomolafe: بہت کچھ ہونے والا ہے - یہ موت کے کنارے پر کہانی سنانے والا ہے۔
ریزما میناکم: بس۔ ہاں، بس۔
Bayo Akomolafe: یہ کنارے پر ہے جب چیزیں اڑتی ہیں اور منتشر ہوتی ہیں اور آسمان میں بہہ جاتی ہیں۔ ایک قسم کا کام ہے جو موجود ہے، جو مجسم ہے، جو کہ گراؤنڈنگ اور ریلیزنگ اور وسیع ہے، جس کے ساتھ تجربہ کرنے کی کوشش ہے۔ اور میں اپنے بڑے بھائیوں کے مقابلے میں کسی دوسرے شخص کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتا جس کے ساتھ میں یہ کرنا پسند کروں گا، کسی دوسرے شخص کے ساتھ جو میں یہ کرنا پسند کروں گا۔ بزرگ پر زور دینا۔
ریسما میناکم: مجھے معلوم تھا کہ وہ ایسا کرنے والا ہے۔ میں جانتا تھا کہ وہ دوبارہ ایسا کرنے والا ہے۔
Bayo Akomolafe: ہاں، ہاں۔
اورلینڈ بشپ: اور میں صرف اتنا ہی کہوں گا، تامی، اس قسم کی مہمان نوازی، یہ جگہ، یہ فورم اس قسم کے رشتوں کی مثال ہے جس طرح سے ہم عزت کرنا چاہتے ہیں۔ یہ صرف ایک انٹرویو نہیں ہے۔ یہ ایک مہمان نوازی ہے جس کے بارے میں میرے خیال میں یہ وقت ہے کہ ہم سب شریک ہوں۔ تو ہماری میزبانی کے لیے آپ کا بھی شکریہ۔
Bayo Akomolafe: شکریہ، Tami. شکریہ، ٹامی۔
ریزما میناکم: ہاں، شکریہ۔ ہماری میزبانی کے لیے آپ کا شکریہ۔
ٹامی سائمن: شکریہ۔ آپ کی گہری مہمان نوازی اور میرے اور ساؤنڈز ٹرو سامعین کے استقبال کے لیے آپ تینوں کا شکریہ۔ میں بے حد شکر گزار ہوں شکریہ
ریزما میناکم: شکریہ۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES