નીચે એજ પોડકાસ્ટ પર ટેમી સિમોન, રેસ્મા મેનાકેમ, બાયો અકોમાલાફે અને ઓર્લેન્ડ બિશપ સાથે સાઉન્ડ્સટ્રુ ઇનસાઇટ્સની સિન્ડિકેટ ટ્રાન્સક્રિપ્ટ છે. તમે વાતચીતનું ઓડિયો વર્ઝન અહીં સાંભળી શકો છો.

કહી રહ્યા હતા. આ વર્તમાન માળખામાં કાળા માણસને જોવામાં આવે છે, તેની અંદરના કાલ્પનિક કોષોને કંઈ મૂલ્ય નથી. કાળા માણસ માટે, કાળા શરીર માટે તે કોઈ સમસ્યા નથી; તે શાબ્દિક રીતે રચના માટે એક સમસ્યા છે. રચના એટલી શક્તિશાળી છે કે તેને એ જોવાની જરૂર નથી કે તેને શા માટે તે ખોલવાની જરૂર છે, શા માટે તેને તે શરીરને ઓલવવાની જરૂર છે, શા માટે કાળા શરીરનું કાર્ય સેવા આપવાનું છે અથવા મૃત્યુ પામવાનું છે.

તામી સિમોન: મને અહીં એક પ્રશ્ન છે જે ઈયળની અંદરથી છે જે પોતાનું કામ કરવા માંગતો નથી. "હું પતંગિયું બનવા માંગતો નથી, ભગવાન, તે કરો. હું તે કરવાનો નથી, અને તમે મને બનાવી શકતા નથી." અને છતાં, આપણે ક્યારેક ક્યારેક કંઈક જીવી ગયા છીએ, પછી ભલે તે માળખું હોય કે વિચારોનો સમૂહ હોય કે માળખું, અને આવી વાતચીત સાંભળીને કે થ્રી બ્લેક મેન ટૂર જેવી ઘટનામાં આવીને, આપણે આપણા આંતરિક જીવનમાં જે કંઈ પણ લઈને આવી રહ્યા છીએ તે બની રહ્યું છે જ્યાં આપણે સ્પષ્ટપણે સંક્રમણમાં છીએ, પરંતુ આપણને લાગતું નથી કે આપણી પાસે તે આગળ વધવા માટે આંતરિક સંસાધન છે - મારો મતલબ, બેયો, તમે તેના વિશે જનરેટિવ અને ઉદાર તરીકે વાત કરી હતી, અને મેં વિચાર્યું, "કદાચ," પરંતુ તે એક આંતરિક કટોકટી પણ હોઈ શકે છે જે એવું લાગતું નથી. તે જનરેટિવ અને ઉદાર લાગતું નથી. "હકીકતમાં, મને ખબર નથી કે મારી પાસે તેમાંથી પસાર થવા માટે છે કે નહીં."

અને મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે તે વ્યક્તિ સાથે વાત કરી શકો છો જે તે ક્ષેત્રમાં ગમે તે સફળતા સાથે હોય; તેઓ બ્રેકડાઉન ભાગમાં છે.

રેસ્મા મેનાકેમ: શું હું એક સેકન્ડ માટે પણ દખલ કરી શકું છું, ભાઈઓ, ફક્ત એક સેકન્ડ માટે? શરૂઆતમાં, સફળતા શોધવાનો વિચાર ખરેખર સર્જન વિરોધી છે. જ્યારે આપણે કાળાશ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, ત્યારે આપણે ઇયળો અને પ્રતિકાર વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, આપણે જેની વાત કરી રહ્યા છીએ, તે સર્જનનો એક ભાગ છે. તે સર્જન માટે અસુવિધા નથી; તે શાબ્દિક રીતે સર્જનનો એક ભાગ છે. આપણને એવી રીતે ગોઠવવામાં આવ્યા છે કે જ્યારે આવું થાય છે, ત્યારે આપણે બહાર નીકળવાનો રસ્તો શોધીએ છીએ. આપણે શોધીએ છીએ, "આ મારી સાથે ન થવું જોઈએ."

જો હું એવી જગ્યાએ આવવાનો છું જ્યાં કાળા પુરુષો આ ટુકડાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા છે, તો હું એવી જગ્યાએ રહેવા માંગુ છું જ્યાં હું તેને સંભાળી શકું. તમને તે સમજાતું નથી. તમારી પાસે સામૂહિક રીતે વસ્તુઓ નથી અને તમારી પાસે વ્યક્તિગત રીતે વસ્તુઓ નથી કે જેથી તમે આ ટુકડાઓ પૂર્ણ કરી શકો, કારણ કે તે પાછળના છેડે આવે છે, આગળના છેડે નહીં. આમાંથી કેટલાક ટુકડાઓ સાથે ખરેખર લડવા માટે તમારે જે ટુકડાઓની જરૂર છે, તે તમે [અશ્રાવ્ય] નહીં કરી શકો કારણ કે રચનાઓ તમને તે ટુકડાઓ રાખવાની મંજૂરી આપતી નથી.

તો હું લોકોને કહું છું કે, આ જ કારણ છે કે આપણે કહીએ છીએ કે ટુકડાઓ "નિબલિંગ", "કન્ટેન", "કોમ્યુનલ" ની આસપાસ છે, કારણ કે જો તમે ખરેખર પરિવર્તનના જીવન વિશે છો, જાતિને સમજવા અને આઘાતને સમજવા વિશે છો, તો કોઈ સલામતી જાળ નથી. જ્યારે તમે તેમાંથી પસાર થાઓ છો ત્યારે ફક્ત અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવાનો અને તમારા ડર અને મર્યાદાઓ અને તમારા ગુણો શાબ્દિક રીતે તમારી મર્યાદાઓને કેવી રીતે છુપાવે છે તે જોવાનો અર્થ છે.

ઇયળનો પ્રતિકાર બુઝાવવા જેવી વસ્તુ નથી. પ્રતિકાર એ ફક્ત વળાંકો બનવા માટે જરૂરી વસ્તુઓનો એક ભાગ છે, જેથી પ્રશ્નો થાય, જેથી ઇયળ કહે, "શું હું આ ડાળી પરથી નીચે પડી શકું? ના, હું ફક્ત એક સેકન્ડ માટે અટકી જઈશ. હું આને વધુ એક સેકન્ડ માટે ચાવીશ, અને ચાલો જોઈએ કે તેમાંથી શું બહાર આવે છે." મનુષ્ય તરીકે, આપણે હંમેશા આવું કંઈક કરવા માંગીએ છીએ. આપણે આવીને કહેવા માંગીએ છીએ, "હું ખાતરી કરવા માંગુ છું કે હું સુરક્ષિત છું." સારું, તમને તે સમજાતું નથી. મને તે સમજાતું નથી. તે સર્જનનો સોદો નથી. સર્જનનો સોદો એ છે કે કાળાશમાં જાઓ, તેમાંથી પસાર થતી વખતે તમારે જે ટુકડાઓ શીખવાની જરૂર છે તે શીખો, અને જુઓ કે શું બહાર આવે છે અને તે અન્ય શરીરો સાથે કરો.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: કેટલાક લોકો માટે એ કહેવું સાચું લાગી શકે છે કે, "મને ખબર નથી કે કેવી રીતે," પરંતુ એક બીજો મુદ્દો એ છે કે વ્યક્તિએ દુનિયામાં તમારી પાસે રહેલી સત્તા છોડી દેવી જોઈએ, અને એવું માની લેવું જોઈએ કે તમને ખબર નથી અને તમે હજુ પણ હથિયારો રાખવા, કંઈપણ વહન કરવાની સત્તા ઇચ્છો છો, આ તે જગ્યા છે જ્યાં આપણે સમાજને ન્યાયી શું છે તે પ્રશ્નમાં બોલાવી રહ્યા છીએ.

એવો સમય આવે છે જ્યારે આપણે આ સ્થાને આવીએ છીએ, અને તે નમ્રતાનું સ્થાન છે એમ કહેવું, "મને આપવામાં આવેલા અધિકારના હોદ્દાઓનું સંચાલન કરવાની ક્ષમતા મેં વધારી દીધી છે." અને હવે સામાન્ય સમજ સાથે તેને છોડી દેવાનો સમય છે, પૂછવું કે હવે કોણ સેવામાં હોઈ શકે છે? સમાજે વૈકલ્પિક નેતૃત્વ કરવું જોઈએ. જ્યારે વડીલો વહન કરવાની ક્ષમતા પરિપક્વ થાય છે, ત્યારે આપણે તેમને તે પદ પર જવા દઈએ છીએ. પરંતુ રાક્ષસી વ્યક્તિને માર્ગદર્શન આપવાની મંજૂરી આપ્યા વિના સત્તાની ઇચ્છા રાખવી એ વ્યક્તિ માટે અને તે સમાજ માટે જોખમી છે જે નેતૃત્વ પછી પોતાને વ્યક્ત કરે છે.

આપણે વ્યક્તિ તરફ જોઈ શકીએ છીએ, પરંતુ આપણા કાર્યનો એક ભાગ સમાજને મોટા પાયે જોવાનો છે અને કહેવું છે કે, "એવા લોકો છે જે પોતાની પ્રતિભા બતાવી રહ્યા છે, અને તેના માટે કોઈ વ્યવસાય નથી. એવા લોકો છે જે જીવન માટેના કેટલાક મૂળભૂત સત્યો અને અધિકારો માટે વિરોધ કરી રહ્યા છે, અને તેના માટે કોઈ ન્યાય નથી." તેથી વિચારનો એક ભાગ, જો સમાજ એક પતંગિયા બનવાનો છે, તો આપણી પાસે ખરેખર સારો નિર્ણય, સારી સમજદારી અને ચોક્કસ રીતે, વિશ્વાસ સાથે સારા સંબંધો હોવા જોઈએ જેથી કહી શકાય કે, "આને કોણ આગળ લઈ જઈ શકે?"

જે લોકો સર્જન કરે છે, તેઓ પહેલા સંગીત બનાવે છે, બીજું કંઈ નહીં. અને જો આપણે આ દેશમાં સંગીતના ઐતિહાસિક સર્જન પર નજર કરીએ, તો આપણને પતંગિયું દેખાશે. આપણે પતંગિયું જોશું, જે કાળા લોકો આપી રહ્યા છે, તે સમગ્ર સંસ્કૃતિ માટે સંવેદનશીલતા તરીકે પરિપક્વ થઈ રહેલા સર્જનાત્મક કાર્યો પર વિશ્વાસ કરે છે. અને એવું નથી કે તે કોઈપણ સંજોગોમાં સત્તાની કોઈપણ શક્તિને ઉથલાવી દેવાનો છે. તે કહી રહ્યું છે કે આપણે વિશ્વના સૌંદર્યમાં ઉમેરો કરી શકીએ છીએ. આપણે આપણા જીવનને ટકાવી રાખતી લાગણીઓથી વિશ્વના માનવીકરણમાં ઉમેરો કરી શકીએ છીએ. આ તણાવની લાગણી અને ઉછેર, રેસ્મા કહી રહી હતી, કોઈ આશા પર લટકતા રહેવા માટે કે કદાચ કોઈ બીજા દિવસે, આપણને ઉડવાનો મોકો મળશે.

આ દિવસ ત્યારે જ સાચો બની શકે જ્યારે અન્ય લોકો કહેતા હોય કે, "હવે કોઈ જુલમ નહીં. હવે એ વાતનો ઇનકાર નહીં કે શાસન કરવાનો મારો અધિકાર છે, અમલ કરવાનો મારો અધિકાર છે કે સુરક્ષિત કરવાનો મારો અધિકાર છે." આ સંબંધી પરિબળો છે, અને પતંગિયું લોકોના જૂથના સામૂહિક આત્માની સમાનતા તરીકે, આપણે બધા જાણીએ છીએ કે આપણે એકબીજાને વધુ સારા બનવામાં મદદ કરી શકીએ છીએ. આપણે તે જાણીએ છીએ. તો આપણે તે કેમ નથી કરી રહ્યા? આપણે શા માટે નથી કહી રહ્યા કે, "મને તમારી જાતે બનવાની જરૂર છે"? ક્રાયસાલિસ અને પતંગિયા વચ્ચેના તણાવમાં આ એક મહત્વપૂર્ણ પગલું છે.

રેસમા મેનાકેમ: હા, ટેન્શન.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: તણાવ.

રેસ્મા મેનાકેમ: અમને તણાવ નથી જોઈતો.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: અમને તણાવ નથી જોઈતો. તે ફક્ત કુદરતી નથી - તે એક અલૌકિક પરિબળ છે.

રેસ્મા મેનાકેમ: બિલકુલ સાચું.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: કારણ કે માનવ ચેતના ખરેખર આપણે જે જીવ્યા છીએ તેના કરતાં ઘણી વધુ સર્જનાત્મક વસ્તુનું આયોજન કરી રહી છે. અને ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વચ્ચેના આ તણાવ માટે આપણને, આપણા સમયના માનવીને, અને હા, આ અન્ય જીવો પાસેથી બધી પ્રેરણાઓનું સ્વાગત કરવાની જરૂર છે જે આપણને બતાવે છે કે જ્યારે તેઓ પોતાનું જીવન જીવે છે ત્યારે પ્રકૃતિ અને ભવિષ્ય સાથે કેવી રીતે રહેવું. કંઈક મૃત્યુ પામે છે, અને પછી કંઈક પુનર્જન્મ પામે છે.

બાયો અકોમોલાફે: આભાર, ભાઈઓ. હું આ વાત પર આવવા માંગુ છું, આ રીતે. અલબત્ત, આપણી વાતચીતના પાસામાંથી અને જો તમે ઈચ્છો તો અદ્રશ્ય થઈ રહેલા ઇયળના સુંદર આકૃતિનો ઉપયોગ કરીને જોડાયો છું. અને મને લાગે છે કે બિનઉત્પાદક, બિન-વાદ્ય ગૂપ અથવા સૂપ માટે એક શબ્દ છે જેને કાલ્પનિક કોષો કહેવાય છે.

અને મને લાગે છે કે આપણી સમસ્યા, અથવા એમ કહીએ તો, આપણે વ્યક્તિ સાથે વિશ્લેષણ શરૂ કરવાની આ આદતમાં પડી જઈએ છીએ, અને તેથી તે ખરેખર ચીકણું બની જાય છે. આપણે વ્યક્તિ અને વ્યક્તિના મુક્તિ અને વ્યક્તિના અનુભવથી શરૂઆત કરીએ છીએ. જો તમે ઈચ્છો તો, મુખ્ય પ્રેરક વ્યક્તિ છે. આધુનિક સભ્યતાનો ફેટિશ વ્યક્તિ છે. શ્વેત આધુનિકતાનો ફેટિશ વ્યક્તિ છે, અલગ થયેલો સ્વ. તેથી જે સ્વ ધાર્મિક વિધિઓથી, ગતિથી કપાઈ ગયો છે. ગતિશીલ આંખની પહેલાની ગતિ વિશ્લેષણનો ભાગ નથી.

પરંતુ એકવાર આપણે તેને સમીકરણમાં લાવવાનું શરૂ કરીએ, પછી તમે સમજી શકશો કે પ્રતિકાર નવીનતા માટે સામગ્રીનો એક ભાગ છે. તમે સમજી શકશો કે તેને પાછળ ધકેલી દેવાના આપણા પ્રયાસો પણ નવી સ્થિતિને ખીલવા માટે જરૂરી છે. કારણ કે તે વ્યક્તિગત અભિનય નથી; તે એક એસેમ્બ્લેજ અભિનય છે. તે એક ઇકોલોજી છે જે અભિનય કરી રહી છે. તે એક ક્ષેત્ર છે. તે એક પ્રદેશ છે જે તે પરિસ્થિતિ સાથે શ્વાસ લઈ રહ્યો છે.

હું ઘણીવાર ગુલામો સાથે મુસાફરી કરનાર ટ્રિકસ્ટરની વાર્તા કહું છું. ભાઈ ઓર્લેન્ડ આને સારી રીતે જાણે છે. ભાઈ રેસ્મા પણ આને સારી રીતે જાણે છે. યોરૂબા ટ્રિકસ્ટર ગોડનો મુદ્દો - અને મને લાગે છે કે, તામી, આપણે આ વિશે બીજી કોઈ વાર વાત કરી છે - ગુલામો સાથે એટલાન્ટિક મહાસાગર પાર કરીને ગુલામોના જહાજમાં મુસાફરી કરે છે. આ એક વાર્તા છે જે આપણે યોરૂબાલેન્ડ, નાઇજીરીયા અને પશ્ચિમ આફ્રિકામાં કહીએ છીએ કે કેદ, તે વસાહતી કેદના જહાજમાં પણ એક વાસ્તવિકતા હતી, એક ગુપ્ત, બિનહિસાબી વ્યક્તિ હતી જે નિવાસસ્થાન હતી અને તેમાં છુપાયેલી હતી. તે જુલમ ક્યારેય પોતાની મેળે પૂર્ણ થતો નથી. તે ક્યારેય સંપૂર્ણ નથી.

તમે તમારા બૂટ, ધ્વજ, રાષ્ટ્રગીત અને તમારી વસાહતી દેખરેખ તકનીકો સાથે આવી શકો છો અને તમારી હાજરીનો સંકેત આપી શકો છો, પરંતુ તેમાં પણ, તમે તમારા દુ:ખ માટે પરિસ્થિતિઓ બનાવી રહ્યા છો. તમે તમારા પોતાના મૃત્યુ માટે પરિસ્થિતિઓ બનાવી રહ્યા છો. તેથી એવો કોઈ સંપૂર્ણ નિયંત્રણ પ્રકાર નથી જેમાં યુક્તિબાજ પહેલાથી જ વસેલો ન હોય.

રેસ્મા મેનાકેમ: બસ.

બાયો અકોમોલાફે: સારું, આપણે નેતાઓ અને નાયકોના સમયમાં જીવી રહ્યા છીએ અને તે બધા. પરંતુ આ એવા વિષયો છે જે હું મારા ભાઈઓને અહીં સાંભળીને અલગ રીતે લખી રહ્યો છું, જેના પરથી એવું લાગે છે કે નેતાની બહાર, બધા જવાબો ધરાવતા મુખ્ય વ્યક્તિની બહાર, આ સમયમાં એક અલગ જરૂરિયાત છે. એક અલગ જરૂરિયાત છે. દૃષ્ટિમાં પરિવર્તન છે, શક્તિમાં પરિવર્તન છે, એમ કહી શકાય. અને આ ક્ષણ છે જ્યારે યુક્તિબાજ અંદર આવે છે અને તે દ્વિસંગીઓને ઉથલાવી નાખે છે અને કંઈક અલગ બનાવે છે. હા.

રેસ્મા મેનાકેમ: સુંદર, ભાઈ. સુંદર, સુંદર, સુંદર.

તામી સિમોન: આ વાતચીત થોડી વધુ ઊંડાણપૂર્વક થશે: લોસ એન્જલસમાં બે દિવસ, 24 અને 25 જૂન. તે થ્રી બ્લેક મેનની યાત્રાની શરૂઆત છે. તમે 24મી તારીખે 10:00 થી 5:00 વાગ્યા સુધી કાળા પુરુષોના મેળાવડામાં જોડાઈ શકો છો, અને પછી 25મી તારીખે 10:00 થી 5:00 વાગ્યા સુધી, તે બધા માટે ખુલ્લો છે. અને 25મી તારીખે યોજાનારી આ ઇવેન્ટનું લાઇવ સ્ટ્રીમિંગ પણ કરવામાં આવશે. તમે threeblackmen.com પર વધુ જાણી શકો છો.

અને થોડું વધુ સાંભળવા માટે, મને કહો કે તમે શા માટે કાળા પુરુષો માટે એક દિવસ અને સામાન્ય લોકો માટે એક દિવસ રાખીને તેને આ રીતે ગોઠવવાનું નક્કી કર્યું, અને જો તમે ઈચ્છો તો, આ ભવિષ્યવાણી સમૂહ શું હોઈ શકે છે, જો તે વાજબી બાબત હોય તો, આ દરેક દિવસ માટે આશા શું હોઈ શકે છે?

બાયો અકોમોલાફે: રેસ્મા, ઓર્લેન્ડ, તમે આ પર જવા માંગો છો?

ઓર્લેન્ડ બિશપ: ખરેખર તો આનો હેતુ એ કહેવાનો હતો કે જો આપણે સાથે હોઈએ, તો જ્યારે આપણે ત્રણેય આ જગ્યાનું આયોજન કરવા માટે મળ્યા, ત્યારે આપણે આપણી દાદી, આપણી માતા, આપણી બહેનો, આપણા મિત્રોને છોડ્યા નહીં. આપણે તે વિશ્વ સમુદાયને પણ છોડ્યો નહીં જેની આપણે હંમેશા પ્રશંસા કરીએ છીએ કે તેઓ આપણામાં કેટલું યોગદાન આપે છે. પરંતુ તે સમાન હતું. જો આપણે સાથે હોઈએ, તો શું આપણે ગતિશીલતાનું સ્તર, આ ભયંકર ધ્યેય શોધી શકીએ? શું આપણે ખરેખર પોતાને બનીને તેને શક્ય તેટલું આપણી નજીક આવવા દઈ શકીએ?

કાળા પુરુષો સાથેનો પહેલો દિવસ, ખરેખર આપણા માટે પણ સારો હતો, કારણ કે આપણે એવી કોઈ વસ્તુમાં રહેવું પડે છે જેની સાથે રહેવું રોજિંદા પડકારજનક હોય છે, જ્યાં, ફરીથી, જો આપણા જેવા બે કે તેથી વધુ લોકો ભેગા થાય છે, તો કંઈક માટે કોઈ કાવતરું હોય છે, વિશ્વાસ કરવો કે તે કેટલાક લોકોના મનમાં હોઈ શકે છે, અને છતાં આપણે સત્ય જાણીએ છીએ, અને કાળા પુરુષો અથવા પુરુષો માટે આ જ અભિવ્યક્તિ આપીએ છીએ જેઓ તેમના શરીર સાથે ઓળખાય છે એવી દુનિયામાં જ્યાં તેમને આ સમયની જરૂર છે. અને તે ખરેખર એક ભેટ છે; તે ખરેખર આપણી જાતને અને એકબીજાને ભેટ છે જે મૂળભૂત કરારને વિધિપૂર્વક રજૂ કરે છે જે આપણને પસંદગીની શ્રેણીમાં મૂકે છે, કહેવું કે, "આપણે એકબીજા સાથે રહેવા માટે આને આપણા માર્ગ તરીકે પસંદ કરીશું." તે ફક્ત એક પ્રક્ષેપણ નથી. આપણે કહી રહ્યા છીએ કે આપણે કોણ છીએ અને આપણે કોણ છીએ તે એકબીજા માટે પસંદ કરી રહ્યા છીએ અને તે લાગણીને અંદર આવવા દો, અને પછી આપણે મોટા સમુદાયને હોસ્ટ કરીએ છીએ.

રેસ્મા મેનાકેમ: મારા માટે, આનો જવાબ ઝડપથી આપવા માટે, ગોરા લોકોની નજર વગરનો દિવસ, GAZE, ગોરાઓની નજર [અશ્રાવ્ય] આપણી તરફ જોયા વિનાનો દિવસ એ એવો દિવસ છે જ્યારે આપણે અન્ય કાળા પુરુષો સાથે આત્મીયતા અનુભવી શકીએ છીએ, તે નજર એટલી સ્પષ્ટ ન હોય. અને આંતરિક સફેદ નજર અને ગોઠવણીના સંદર્ભમાં રૂમમાં શું દેખાય છે, આપણે તેની સાથે આપણી પોતાની સૂચનામાં કામ કરી શકીએ છીએ. તો મારા માટે, તે આત્મીયતાના સ્તર વિશે હતું. અને પછી એકવાર આપણે તે મેળવી લીધું, એકવાર મને તે પોષક તત્વો મળી ગયા, તેના દ્વારા ઉછેર થયો, પછી મને ખબર પડી કે હું બીજા જૂથ, મોટા જૂથ, અન્ય પ્રકારના શરીરના જૂથની સેવા વધુ સારી રીતે કરી શકીશ. પરંતુ મને પહેલા આની જરૂર હતી.

બાયો અકોમોલાફે: અને કદાચ હું આ ઉમેરીશ. મારી આધ્યાત્મિક બૌદ્ધિક પરંપરાઓ, જે પરંપરાઓ મને ઉછેરે છે, જે હજુ પણ ચાલુ છે, મને એમ કહેવા માટે મજબૂર કરે છે કે હું વિચારતો પણ નથી - હું કાળાપણું ઓળખમાં ઘટાડી શકાય તેવું વિચારી શકતો નથી. મને ખબર નથી કે તે કેવી રીતે કરવું. હું યોરૂબા લોકોમાંથી છું. મારા માટે એ શીખવું આઘાતજનક હતું, જ્યારે હું નાનો હતો ત્યારે નહીં, જ્યારે હું ઘણો મોટો હતો, કે યોરૂબા લોકો પોતાનું નામ "યોરૂબા" પણ રાખતા નહોતા. યોરૂબા, યોરૂબા નામ, યોરૂબા શબ્દ નથી. તે અજાણી વ્યક્તિ પરથી આવ્યો છે. અજાણી વ્યક્તિ આવી, "ઓહ, તે યોરૂબા છે." અને પછી ખરેખર આપણું નામ અજાણી વ્યક્તિ દ્વારા રાખવામાં આવે છે.

આ જ કારણ છે કે હું લોકોને મારા નામનો ખોટો ઉચ્ચારણ કરવા આમંત્રણ આપું છું. હું તેને ખોટા ઉચ્ચારણની ભેટ કહું છું, કારણ કે આપણે સતત દેશનિકાલમાં છીએ અને દેશનિકાલ આપણા માટે રોગવિજ્ઞાન નથી. આપણે ડાયસ્પોરિક છીએ. આપણે ડાયસ્પોરિક સંસ્કૃતિ છીએ. આપણે સતત મુસાફરી કરીએ છીએ. અમારું કાર્ય મુસાફરી કરવાનું અને પ્રસારિત કરવાનું છે. અને આ જ કારણ છે કે ઇફા સંસ્કૃતિ અથવા ઇફા પરંપરા હાલમાં વિશ્વમાં એક જીવંત આફ્રોડિઆસ્પોરિક શક્તિ છે.

અને આ બધું મને એમ કહેવા તરફ દોરી જાય છે કે એક એવો અર્થ છે જેમાં, અને હું CLR જેમ્સ, હોર્ટેન્સ સ્પિલર્સ, આ કાળા વિદ્વાનો, ફ્રેડ મોટેનના અવાજો દ્વારા બોલી રહ્યો છું કે કાળાપણું કાળા લોકો વિશે નથી. કાળાપણું વ્યવસ્થાઓ, વ્યવસ્થાઓ અથવા જેને ભાઈ ઓર્લેન્ડ કરારો પણ કહી શકે છે, અને શું ખોવાઈ ગયું છે અને નવીનતાની શક્યતા વિશે છે.

પરંતુ ભેગા થવામાં એક ભેટ છે, તે નકશાઓમાં પણ જે શોધી કાઢવામાં આવી છે. તે છે. કારણ કે તમે કાળા માણસને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરો છો? તમે કાળા માણસને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરો છો? પરંતુ ઓર્લેન્ડ પાસે તેના વિશે કંઈક કહેવાનું હોઈ શકે છે જે રેસ્મા તેના વિશે જે કહે છે તેનાથી અલગ હોઈ શકે છે અને મારા કહેવાથી અલગ હશે. જો આપણે ફક્ત દ્રશ્યતા દ્વારા જઈ રહ્યા છીએ, તો હું ત્રણમાંથી સૌથી કાળો છું. મારો મતલબ, આ ત્રણ. હું ખૂબ કાળો છું. હું કાળો છું. પરંતુ આ વ્યાખ્યાઓ અને ઓળખ પણ ફરતી અને સ્થળાંતર કરતી હોય છે. તેથી પહોંચવા માટે કેટલાક શુદ્ધ ખ્યાલો નથી, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે તેમની આસપાસ ભેગા થઈ શકતા નથી, તે જમીનમાં ઉઝરડાવાળી વ્યાખ્યાઓ પણ જે બદલાઈ શકે છે.

અને મારે એ પણ કહેવું પડશે કે હું જે રીતે ગોરાપણું ભાષાંતર કરું છું, ઉદાહરણ તરીકે, તે શ્વેત શરીરો માટે પણ ઘટાડી શકાય તેવું નથી. હું ગોરાપણું ઘટાડતો નથી, કારણ કે મને લાગે છે કે ગોરાપણું એક ગોઠવણ છે. તે એક મુદ્રા છે. તે એક મુદ્રા છે. નાઇજીરીયા એ ગ્રહ પર કાળા શરીરોનો સૌથી મોટો સમૂહ છે જેમ કે એક રાષ્ટ્ર રાજ્ય, વેસ્ટફેલિયન ક્રમમાં. પરંતુ આપણે ખૂબ જ, ખૂબ જ - સારું, હું હંમેશા કહું છું, એક હાસ્યજનક અસર માટે, આપણે ખૂબ ગોરા છીએ કારણ કે આપણી મુદ્રા એ છે કે આપણે ન્યુ યોર્ક જેવા દેખાવાની જરૂર છે, આપણે લંડન જેવા દેખાવાની જરૂર છે. આપણે કેવી રીતે પકડી શકીએ? તે એક કેચ-અપ ફરજિયાત છે. અને તે નાઇજીરીયા માટે વિશિષ્ટ નથી. તે આફ્રિકાના દરિયાકાંઠે આક્રમણ કરી રહ્યું છે. આપણે પોતાને જોઈ શકતા નથી અને ઓળખી શકતા નથી અને પોતાને વિશ્વાસ કરી શકતા નથી. અને હું સાર્વત્રિક રીતે બોલી રહ્યો નથી, અલબત્ત આ સાર્વત્રિક રીતે સાચું નથી, પરંતુ એક વ્યાપક અર્થ છે જેમાં આપણે યુરોસેન્ટ્રિકને બચાવ અને મસીહાનીક તરીકે આગળ ધપાવીએ છીએ. આ અર્થમાં, અમને શ્વેત સ્થિરતા, શ્વેત વસાહતીકરણના મજબૂતીકરણમાં સામેલ કરવામાં આવ્યા છે અને અમે તેમાં સામેલ છીએ, એક રિયલ એસ્ટેટ પ્રોજેક્ટ જે સંસ્થાઓને તે કેવી રીતે મહત્વપૂર્ણ બને છે તે અંગે ભરતી કરે છે.

તો મારા માટે સફેદ નજર એ પરિચિતની નજર છે, ન્યુરોટાઇપિકલની નજર છે, ન્યુરોટાઇપિકલની નજર છે, દ્રશ્યતાની હિંસા છે જે આગ્રહ રાખે છે કે શરીર આવું જ છે, જ્યારે શરીર ત્રાંસા અને માસ્કરેડ જેવા હોય છે અને દ્રશ્યતા જોઈ શકે તેના કરતાં વધુ કાર્યો કરે છે. શરીર ડાયસ્પોરિક છે. મારું નામ તમારા હોઠથી ઘણું આગળ વધી રહ્યું છે, તેથી ખોટો ઉચ્ચાર કરો, પરંતુ મારું નામ ક્ષણથી આગળ વધી ગયું છે.

હું તેને તર્ક સુધી ઘટાડવા માંગતો નથી, પણ આપણે તે ક્ષણ સાથે રહીએ છીએ. જ્યારે આપણે કાળા પુરુષોને બોલાવીએ છીએ, તે ક્ષણ સાથે તે પહેલાથી જ મુશ્કેલીમાં મુકાય છે, જ્યારે આપણે કાળા પુરુષોને બોલાવીએ છીએ, ત્યારે આપણે શક્યતા સાથે રહીએ છીએ, આપણે સમાન રહીએ છીએ, અને આપણે વ્યાખ્યાઓ ફેલાવી રહ્યા છીએ. અને પછી આપણે એવી જગ્યાએ આવીએ છીએ જ્યાં કાળાપણું ઉદારતા, આમૂલ આતિથ્યનું એક સ્વરૂપ છે. અને આપણે કહીએ છીએ, "દરેક વ્યક્તિ અહીં આવે છે કારણ કે તમારે અહીં રહેવાની જરૂર છે, કારણ કે ગોરાપણું તમારા માટે પણ કામ કરતું નથી, કારણ કે તમે આ પિરામિડની ટોચ પર છો, અને જ્યારે તમે પિરામિડની ટોચ પર છો, ત્યારે તે ખૂબ જ એકલું છે. આસપાસ રહેવા માટે જગ્યા નથી, પરંતુ અહીં તિરાડોમાં જગ્યા છે."

તામી સિમોન: ઓર્લેન્ડ, તમે જે કહ્યું તે મારા મનમાં રહ્યું, કદાચ તમને તે આશ્ચર્યજનક લાગશે, જ્યારે તમે કહ્યું હતું કે પહેલું સર્જનાત્મક કાર્ય સંગીત બનાવવાનું છે. અને મને લાગે છે કે મને તે આશ્ચર્યજનક લાગ્યું, કારણ કે અમારી વાતચીતના પહેલા ભાગમાં, મને એવો અનુભવ થયો કે હું સંગીત સાંભળી રહ્યો છું, તમારા ત્રણેયને એકસાથે વાતો કરતા સાંભળી રહ્યો છું. મને મારા શરીરમાં એવું લાગ્યું કે જ્યારે હું ખરેખર સારું સંગીત સાંભળું છું ત્યારે આવું જ લાગે છે.

અને મને જે પ્રશ્ન થયો તે એ છે કે મને ઉત્સુકતા છે કે તમે દરેક તમારા આંતરિક વાદ્યનો અનુભવ કેવી રીતે કરો છો, જો તમે ઈચ્છો છો, અથવા ગાયન અથવા આંતરિક સંગીત, હવે જે વ્યક્તિઓ સાથે મળીને સંગીત વગાડી રહ્યા છો, બનાવી રહ્યા છો, તે તમારા માટે કેવું છે?

રેસ્મા મેનાકેમ: મને આ ભાઈઓ સાથે રહેવાનો અનુભવ થયો છે, અને તે રસપ્રદ છે કે તમે તેને આ રીતે જ સૂઈ ગયા, કારણ કે જ્યારથી હું આ ભાઈઓ સાથે મળવાનું શરૂ કરી છું, ત્યારથી મારા પૂર્વજોની એક છબી મારા મનમાં સતત ઉભરી આવે છે તે છે માઇલ્સ ડેવિસ. તે સતત ઉભરી આવે છે, અને તે ફક્ત ટ્રમ્પેટ નીચે રાખીને સ્ટેજ પર તેમની એક ટૂંકી છબી છે. અને જ્યારથી અમે એકબીજા સાથે વાત કરી રહ્યા છીએ અને ભેગા થઈ રહ્યા છીએ, ત્યારથી તે છબી ઉભરી આવી રહી છે.

અને હું માનું છું કે સ્પંદનીય ભાષા એ છે કે આપણે જાઝ છીએ. આપણે આ જાઝ વસ્તુ એકબીજા સાથે કરી રહ્યા છીએ, અને હું તે કોલ્ટ્રેન અને થેલોનિયસ મોન્ક સાથે કરી રહ્યો છું. તમે જાણો છો મારો મતલબ શું છે? અને આપણે આ વસ્તુ કરી રહ્યા છીએ, અને આપણે આ ટુકડાઓ વગાડી રહ્યા છીએ, અને આપણે વગાડી રહ્યા છીએ. સારા સંગીતકારો અને સારા કલાકારો અને જે લોકો સારી રીતે કામ કરે છે તેમની આ જ વાત છે. કોઈક સમયે, તેઓ રમવાનો રસ્તો શોધી કાઢે છે, નાટક પર પાછા ફરે છે. પતંગિયાનો પ્રતિકાર કરતા ઇયળોનો પ્રતિકાર એ નાટકનો એક પ્રકાર છે.

અને તેથી હું એવું જ જોઉં છું. હું આપણને આ પ્રકારની જાઝ ત્રિપુટી તરીકે જોઉં છું જે આ બધું કરી રહી છે અને પછી આપણે એકબીજા તરફ જોઈએ છીએ અને એકબીજાને પિચ કરીએ છીએ અને હું કહું છું, "ઓહ હા, મને તે વાહિયાત ગમે છે. મને તે વાહિયાત ગમે છે, હા. ઓહ, હા." તમે જાણો છો મારો મતલબ શું છે? તે કહે છે, "ઓહ, તમને તે ગમે છે? મને આ કરવા દો." હું આપણને તે જ કરતો જોઉં છું, અને આ આખો અનુભવ, આ વસ્તુ જે આપણે LA માં એકબીજા સાથે કરી રહ્યા છીએ, તે આ રીતે છે. તે આવું જ બનવાનું છે. તે જાઝ બનવાનું છે.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: અને તે આગમનનો અવકાશ છે, જાઝ સ્તર, પરંતુ ત્યાં એક પ્રગતિ છે. તેથી નેગ્રો આધ્યાત્મિક લોકોમાંથી, જેમ કે તેમને કહેવામાં આવતું હતું, તે શ્રમ ગીતો જેમાં તેમને પૃથ્વી પરથી એક પ્રકારનું અભયારણ્ય બોલાવવું પડતું હતું, ગુલામ વાવેતરમાં અભયારણ્ય બનાવવા માટે, એવી જગ્યાઓમાં અભયારણ્ય બનાવવા માટે જ્યાં ખૂબ હિંસા હતી. એકમાત્ર રસ્તો એ હતો કે ઇન્દ્રિય ધારણા પર એક પ્રકારનો રક્ષક બનાવવો કે તમે હંમેશા આતંકમાં રહેતા નથી. સંગીત ફરીથી યુક્તિબાજ હતું, ઇન્દ્રિય ધારણાને કરુણા આપતું હતું, તેને શીખવતું હતું કે કેવી રીતે ટકી રહેવું, અંદર કેવી રીતે રહેવું નહીં, અને ચોક્કસ પ્રકારના કોડ્સ વિકસાવે છે જે પછી સંગીતમાં પ્રસારિત થયા હતા, સંબંધિતતાના ચેતના ક્ષેત્રનું નિર્માણ કરે છે જેથી જ્યારે કોઈ આ ગીત સાંભળે છે, ત્યારે તેઓ દિલાસો પામે છે.

અને તેથી ત્યાં સાંત્વના ગીતો હતા, અને ક્રમશઃ તેમાં એક શિક્ષણશાસ્ત્ર હતું જે ઇચ્છાશક્તિને મજબૂત બનાવે છે. નાગરિક અધિકાર ચળવળમાં પણ તેમના ગીતો હતા જે તેઓ જે જોખમો લઈ રહ્યા હતા તેની સાથે હતા, જેથી માનસને ચોક્કસ પ્રકારના દ્રષ્ટિકોણ અને નિર્ણયો લેવા માટે તૈયાર કરી શકાય.

જ્યારે અમે જાઝ પર આવ્યા, ત્યારે અમે એક પ્રકારના ઇમ્પ્રુવાઇઝેશનના સ્તરે પહોંચી ગયા હતા, જે જુલમના દાખલાઓને દૂર કરવાની ક્ષમતા છે જેને શીખવાની અને વાટાઘાટો કરવાની જરૂર હતી. પરંતુ સંગીત વાસ્તવમાં એક ભવિષ્યવાણી જગ્યા છે જે માનવ દ્રષ્ટિને અનુકૂલન માટે તૈયાર કરે છે, અને જાઝ કોને પસંદ નથી? બધા આત્માઓ, પછી ભલે તમે કાળા હો કે ગોરા, તેની પ્રેરણા મેળવે છે, જે છે બહાર નીકળવું, આગળ શું આવી શકે છે તેની આગાહી કરવાની આદતમાંથી બહાર નીકળવું અને ફક્ત સાંભળવું અને સાંભળતી વખતે શ્રવણશક્તિ બનાવવી, ચોક્કસ પ્રકારની સ્વતંત્રતાની અપેક્ષા પેદા કરવી, એવી કોઈ વસ્તુની પ્રશંસા કરવી જે બીજો ઇચ્છે છે - તમે બીજાને તમારા કરતાં વગાડવાનું પસંદ કરો છો.

તો આ જાઝ છે; તમે સ્પર્ધા કરતા નથી. તમે કંઈક બનાવો છો અને તેને બીજા કોઈને તેમાં ઉમેરવા માટે આપો છો, અને તે આગળ વધે છે. આ તેની સંભવિત રચનાત્મક સંસ્કૃતિ છે. અને મને લાગે છે કે આટલું મહાન સંગીત આપનારા આ માણસો હવે કેમ અનુભવાય છે કારણ કે તેઓ એક સંસ્કૃતિના વડીલો છે. તેઓ વડીલો છે. તેઓ જ એવા લોકો છે જેમણે આપણા બધા સંઘર્ષોમાંથી આવતી સર્જનાત્મકતા માટે યજમાન બનવાની ક્ષમતા તૈયાર કરી છે.

બાયો અકોમોલાફે: આ વાત મને ખૂબ જ ગભરાવી દે છે કારણ કે મને ખબર નથી કે કેવી રીતે લખવું—દર વખતે જ્યારે હું લખું છું, ત્યારે હું સંગીત સાથે લખું છું, હું સંગીત સાથે વિચારું છું, જેથી મારા માટે મારી જાતને લેખક તરીકે, શબ્દો કંપોઝ કરતી એક અલગ આંખ તરીકે વિચારવું અશક્ય બની ગયું છે. તે ખૂબ જ ન્યુરોટાઇપિકલ એસેમ્બલેજ છે. પહેલા શું આવે છે, ગાયક કે ગીત? શું તે ગાયક છે જે ગીત બનાવે છે, કે ગીત ગાયકને ઉત્પન્ન કરે છે?

ખૂબ જ શક્તિશાળી અર્થમાં, આ પ્રોજેક્ટની સંગીતમયતા વિશે વાત કરીએ તો, અને હું તેને આ રીતે જોવા માંગુ છું, એક એવો અર્થ છે જેમાં આ લહેરાતું, ઉકળતું, બહુવિધ ધબકારા અને લય સાથે ઉછળતું અને ઉછળતું હોય છે. હું અહીં હિપ-હોપ સાંભળી રહ્યો છું. હિપ-હોપ અહીં છે, અને હિપ-હોપ વાસ્તવિક છે, અને હિપ-હોપ LA છે. અમે હિપ-હોપના મૂળથી લઈને રમતગમત સુધી ગયા, અને અમે પ્રદેશોને ચિહ્નિત કરી રહ્યા છીએ, અને અમે ઇતિહાસ શોધી રહ્યા છીએ. તે હિપ-હોપ છે, અને હિપ-હોપ, મને લાગે છે કે દરેક વ્યક્તિ તેનો ઇતિહાસ જાણે છે. તે બ્રાઝિલમાં સામ્બા છે. તે સર્વેલન્સ સ્ટેટનો ભાગ બનવાનો લયબદ્ધ ઇનકાર છે. સામ્બા કેવી રીતે વિકસિત થયો તે રિયોમાં છુપાયેલા સ્થળોએ હતો, અને પછી સૈનિકો કૂચ કરતા હતા અને કાળા શરીરોને પોતાને બતાવવા માટે વિનંતી કરતા હતા, પરંતુ છતાં તેઓ પેક્વેના આફ્રિકા, નાના આફ્રિકામાં છુપાયેલા રહેશે, અને તેઓ આ રાજદ્રોહી, નિંદાત્મક ધબકારા બનાવશે જે સામ્બા તરીકે ઓળખાયા.

અને આ પ્રોજેક્ટ પણ આફ્રોબીટ્સ છે. તે ફેલા અનિકુલાપો કુટી છે જે લોકોને આધ્યાત્મિક ભૂગર્ભમાં આમંત્રિત કરે છે, કહે છે, "અરે, હું માનવ અધિકારોનો ભાગ બનવા માંગતો નથી. હું એક પ્રાણી છું." લગભગ તમારા માનવ અધિકારો છીનવી લેવા જેવું. તે એક અર્થઘટન છે. તમારા બધા માનવ અધિકારો છીનવી લો. તમારી હિંમત કેવી રીતે થઈ કે મને તે જગ્યામાં આમંત્રિત કરો, જાણે તમે માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તે શોધ્યું હોય. આ તે પડઘો અને વિસંગત લય છે જે આ સભામાંથી આવી રહ્યા છે અને આપણા આંદોલનને એકસાથે માહિતી આપી રહ્યા છે.

તામી સિમોન: બાયો અકોમોલાફે, ઓર્લેન્ડ બિશપ, રેસ્મા મેનાકેમ, ત્રણ કાળા પુરુષો 24 અને 25 જૂનના રોજ લોસ એન્જલસમાં એકસાથે. 25મો કાર્યક્રમ લાઇવસ્ટ્રીમ કરવામાં આવશે અને જાહેર જનતા માટે ખુલ્લો રહેશે. તમે threeblackmen.com પર વધુ જાણી શકો છો.

આપણે વાત પૂરી કરીએ તે પહેલાં, હું તેને ખુલ્લેઆમ અને તમારા પર ફેંકવા માંગુ છું. તમે કોઈ અંતિમ ટિપ્પણીઓ શેર કરવા માંગો છો? કંઈ ચાલી રહ્યું છે?

રેસ્મા મેનાકેમ: હું ફક્ત LA જવા માટે ઉત્સુક છું. મને ફક્ત આ જ મળ્યું.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: આમંત્રણ એ છે કે આમાં પણ રમૂજ લાવવામાં આવે. હું રમૂજી ભાગ પર ભાર મૂકવા માંગુ છું. આપણે આ પછી, બનેલી ઘટનાઓ વિશે ખરેખર હસવા માંગીએ છીએ, ફક્ત આ પ્રકારની ઉજવણીની જગ્યા સાથે જ નહીં - સમુદાયનો અંત આ પ્રકારની ઉજવણીની જગ્યા સાથે થાય છે. આપણે ખરેખર આ બધું એટલું ગંભીરતાથી ન લેવા પ્રત્યે સંવેદનશીલતા લાવવા માંગીએ છીએ કે આપણે માનવ હોવાની મજા છોડી દઈએ. તે એક પ્રતિબિંબ છે જ્યાં મિત્રતા બધી શક્તિ ગતિશીલતાને બદલે છે. એવી ઘણી શક્તિઓ છે જેનો આપણે બધા પીછો કરી શકીએ છીએ, ધરાવી શકીએ છીએ અને સ્વપ્ન જોઈ શકીએ છીએ, પરંતુ જ્યારે આપણે મિત્રો તરીકે જગ્યા છોડીએ છીએ, ત્યારે તે સૌથી અદ્ભુત ભેટ છે.

અને અમે અમારા સંબંધોને મજબૂત બનાવી રહ્યા છીએ. દરેક ક્ષણે જ્યારે પણ આપણને સંગઠિત થવાની તક મળે છે, ત્યારે આપણે ખરેખર એવી વસ્તુ પર નિર્માણ કરીએ છીએ જે આપણે જાણીએ છીએ કે આપણે બધાને એકબીજા પાસેથી તે મેળવવાની જરૂર છે. અને કેટલાક કૉલ્સ અને સમય વિતાવ્યા પછી, મનન કરવા માટે ઘણી સુંદરતા છે, અને મને મારા ભાઈઓ તરફથી આની જરૂર છે. મને મારા સમુદાય તરફથી આની જરૂર છે.

બાયો અકોમોલાફે: હું ફક્ત એટલું જ કહીશ કે ચાલો તેને મેળવીએ.

રેસ્મા મેનાકેમ: ચાલો સમજીએ.

બાયો અકોમોલાફે: ચાલો ખાઈએ.

રેસ્મા મેનાકેમ: બસ, બસ.

બાયો અકોમોલાફે: ચાલો મજાક કરીએ. રેસ્મા, શું છે? ડઝનેક, ખરું ને?

રેસ્મા મેનાકેમ: હા. બસ.

બાયો અકોમોલાફે: ઘણું બધું હશે - આ મૃત્યુના આરે વાર્તા કહેવાની વાત છે.

રેસ્મા મેનાકેમ: બસ. હા, બસ.

બાયો અકોમોલાફે: વસ્તુઓ ક્ષીણ થઈને વિખેરાઈ જાય છે અને આકાશમાં વહે છે ત્યારે તે ધાર પર છે. એક પ્રકારનું કાર્ય હાજર છે, જે મૂર્તિમંત છે, જે ગ્રાઉન્ડિંગ અને રિલીઝિંગ અને વિસ્તૃત બંને છે, જેના પર પ્રયોગ કરવાનો આ એક પ્રયાસ છે. અને હું મારા મોટા ભાઈઓ સિવાય બીજા કોઈ વ્યક્તિ વિશે વિચારી શકતો નથી જેની સાથે હું આ કરવાનું પસંદ કરું, અન્ય કોઈ વ્યક્તિ જેની સાથે હું આ કરવાનું પસંદ કરું. વડીલ પર ભાર.

રેસ્મા મેનાકેમ: મને ખબર હતી કે તે આવું કરશે. મને ખબર હતી કે તે ફરીથી આવું કરશે.

બાયો અકોમોલાફે: હા, હા.

ઓર્લેન્ડ બિશપ: અને હું પણ એટલું જ કહીશ, તામી, આ પ્રકારની આતિથ્ય, આ જગ્યા, આ ફોરમ એ સંબંધોનું ઉદાહરણ છે જે આપણે એક રીતે સન્માનિત કરવા માંગીએ છીએ. આ ફક્ત એક ઇન્ટરવ્યુ નથી. આ એક આતિથ્ય છે જે મને લાગે છે કે આપણે બધાએ શેર કરવાનો સમય આવી ગયો છે. તેથી અમને હોસ્ટ કરવા બદલ તમારો પણ આભાર.

બાયો અકોમોલાફે: આભાર, તામી. આભાર, તામી.

રેસ્મા મેનાકેમ: હા, આભાર. અમને આતિથ્ય આપવા બદલ આભાર.

તામી સિમોન: આભાર. મારા અને સાઉન્ડ્સ ટ્રુના પ્રેક્ષકોના ઉંડા આતિથ્ય અને સ્વાગત બદલ આપ ત્રણેયનો ખૂબ ખૂબ આભાર. મારા હૃદયમાં ખૂબ ખૂબ કૃતજ્ઞતા છે. આભાર.

રેસ્મા મેનાકેમ: આભાર.