டாமி சைமன்: கம்பளிப்பூச்சியின் உள்ளே இருந்து எனக்கு ஒரு கேள்வி எழுகிறது, அது அதன் வேலையை விரும்பவில்லை. "நான் ஒரு பட்டாம்பூச்சியாக மாற விரும்பவில்லை, அதைச் செய்யப் போவதில்லை, நீங்கள் என்னை உருவாக்க முடியாது." ஆனாலும், சில சமயங்களில் நாம் எதையாவது காலாவதியாகிவிட்டோம், அது ஒரு கட்டமைப்பாக இருந்தாலும் சரி, யோசனைகளின் தொகுப்பாக இருந்தாலும் சரி, கட்டமைப்பாக இருந்தாலும் சரி, இது போன்ற ஒரு உரையாடலைக் கேட்டாலும் சரி, மூன்று கருப்பு ஆண்கள் சுற்றுப்பயணம் போன்ற ஒரு நிகழ்வுக்கு வந்தாலும் சரி, நம் உள் வாழ்க்கையில் நாம் தெளிவாக ஒரு மாற்றத்தில் இருக்கும் இடத்தில் என்ன நடந்தாலும் சரி, ஆனால் அடுத்ததாக அதற்குச் செல்ல நமக்கு உள் வளம் இருப்பதாக நாங்கள் உணரவில்லை - அதாவது, பயோ, நீங்கள் அதைப் பற்றி உருவாக்கம் மற்றும் தாராள மனப்பான்மை என்று பேசினீர்கள், நான் நினைத்தேன், "ஒருவேளை", ஆனால் அது அப்படி உணராத ஒரு உள் நெருக்கடியாகவும் இருக்கலாம். அது உருவாக்கம் மற்றும் தாராள மனப்பான்மையாக உணரவில்லை. "உண்மையில், நான் அதைச் சமாளிக்க முடியுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை."
அந்த இடத்தில் இருக்கும் நபரிடம் நீங்கள் எந்த முன்னேற்றத்துடன் பேச முடியுமா என்று நான் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன்; அவர்கள் முறிவுப் பகுதியில் உள்ளனர்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: சகோதரர்களே, ஒரு நொடி நான் தலையிடலாமா? முதலில், ஒரு திருப்புமுனையைத் தேடுவது என்ற எண்ணம் உண்மையில் படைப்புக்கு எதிரானது. நாம் கருமையை பற்றிப் பேசும்போது, நாம் கம்பளிப்பூச்சியைப் பற்றிப் பேசுகிறோம், எதிர்ப்பது, நாம் எதைப் பற்றிப் பேசுகிறோமோ, அது படைப்பின் ஒரு பகுதி. அது படைப்பிற்கு ஒரு சிரமம் அல்ல; அது உண்மையில் படைப்பின் ஒரு பகுதி. அது நிகழும்போது, ஒரு வழியைத் தேடும் வகையில் நாம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளோம். "அது எனக்கு நடக்கக்கூடாது" என்று நாங்கள் தேடுகிறோம்.
கருப்பு ஆண்கள் இந்த துண்டுகளைப் பற்றிப் பேசும் ஒரு இடத்திற்கு நான் வரப் போகிறேன் என்றால், அதை நான் கையாளக்கூடிய ஒரு இடத்தில் இருக்க விரும்புகிறேன். உங்களுக்கு அது புரியவில்லை. உங்களிடம் பொது விஷயங்கள் இல்லை, இந்தத் துண்டுகளை முழுமையாக்குவதற்கு உங்களிடம் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் இல்லை, ஏனென்றால் அது பின்புறத்தில் வருகிறது, முன் முனையில் அல்ல. இந்த துண்டுகளில் சிலவற்றை உண்மையில் எதிர்த்துப் போராட உங்களுக்குத் தேவையான துண்டுகள், நீங்கள் [செவிக்கு புலப்படாமல்] இருக்க மாட்டீர்கள், ஏனெனில் கட்டுமானங்கள் அந்த துண்டுகளை வைத்திருக்க உங்களை அனுமதிக்காது.
எனவே நான் மக்களுக்குச் சொல்வது என்னவென்றால், அதனால்தான் நாங்கள் கடித்தல், அடக்குதல், வகுப்புவாதத்தைச் சுற்றி துண்டுகளைச் சொல்கிறோம், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையிலேயே இந்த வாழ்க்கையை ஒரு மாற்றமாக மாற்றுவது மற்றும் இனத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அதிர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வது, கொடூரமானதைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் அப்படிச் செய்தால், பாதுகாப்பு வலை இல்லை. நீங்கள் அதைக் கடந்து செல்லும்போது மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது மற்றும் உங்கள் அச்சங்களையும் உங்கள் வரம்புகளையும் கவனிப்பது மற்றும் உங்கள் நல்லொழுக்கங்கள் உங்கள் வரம்புகளை எவ்வாறு மறைக்கின்றன என்பதைக் கவனிப்பது மட்டுமே உள்ளது.
கம்பளிப்பூச்சியின் எதிர்ப்பு அணைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல. வளைவுகள் நடக்க, கேள்விகள் நடக்க, கம்பளிப்பூச்சி சொல்ல, "இந்த மோசமான கிளையை நான் விட்டுவிடலாமா? இல்லை, நான் இன்னும் ஒரு வினாடி மட்டும் தொங்கப் போகிறேன். நான் இதை இன்னும் ஒரு வினாடி கடித்து சாப்பிடப் போகிறேன், அதிலிருந்து என்ன வெளிப்படுகிறது என்று பார்ப்போம்" என்று கூற, எதிர்ப்பு என்பது தேவையானவற்றின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. மனிதர்களாகிய நாம் எப்போதும் இதுபோன்ற ஒன்றை அடைய விரும்புகிறோம். "நான் பாதுகாப்பாக இருப்பதை உறுதி செய்ய விரும்புகிறேன்" என்று சொல்ல விரும்புகிறோம். சரி, உங்களுக்கு அது புரியவில்லை. எனக்கு அது புரியவில்லை. அது படைப்பின் பேரம் அல்ல. படைப்பின் பேரம் என்பது கருமைக்குள் சென்று, நீங்கள் அதைக் கடந்து செல்லும்போது கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பகுதிகளைக் கற்றுக்கொள்வது, என்ன வெளிப்படுகிறது என்பதைப் பார்த்து மற்ற உடல்களுடன் அதைச் செய்வது.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: "எனக்கு எப்படி என்று தெரியவில்லை" என்று சிலர் சொல்வது உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் உலகில் நீங்கள் சுமந்து செல்லும் அதிகாரத்தை ஒருவர் கைவிட வேண்டிய மற்றொரு விஷயம் இருக்கிறது, மேலும் உங்களுக்குத் தெரியாது என்றும், ஆயுதங்களை எடுத்துச் செல்லவும், எதையும் எடுத்துச் செல்லவும் உங்களுக்கு இன்னும் அதிகாரம் வேண்டும் என்றும் கருதுவது, இதுதான் நீதி என்ன என்ற கேள்வியை சமூகத்திற்கு எழுப்பும் இடம்.
சில சமயங்களில் நாம் இந்த இடத்திற்கு வருகிறோம், "எனக்கு வழங்கப்பட்ட அதிகாரப் பதவிகளை நிர்வகிக்கும் திறனை நான் மீறிவிட்டேன்" என்று கூறுவது மனத்தாழ்மையின் இடமாகும். மேலும், பொது அறிவுடன் அதைக் கைவிட வேண்டிய நேரம் இது, இப்போது யார் சேவையில் இருக்க முடியும் என்று கேட்க வேண்டும்? சமூகம் தலைமையை மாற்ற வேண்டும். பெரியவர்கள் சுமக்கும் திறனை முதிர்ச்சியடையச் செய்யும்போது, நாம் அவர்களை அந்த நிலைக்கு நகர்த்த அனுமதிக்கிறோம். ஆனால் கொடூரமானவர்கள் உங்களை வழிநடத்த அனுமதிக்காமல் அதிகாரத்தை விரும்புவது அந்த நபருக்கும், தலைமை பின்னர் தன்னை வெளிப்படுத்தும் சமூகத்திற்கும் ஆபத்தானது.
நாம் தனிநபரைப் பார்க்கலாம், ஆனால் நமது வேலையின் ஒரு பகுதி, சமூகத்தைப் ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்த்து, "தங்கள் திறமைகளைக் காட்டி வருபவர்கள் இருக்கிறார்கள், அதற்கு எந்த வேலையும் இல்லை. சில அடிப்படை உண்மைகள் மற்றும் வாழ்க்கைக்கான உரிமைகளுக்காகப் போராடி வருபவர்கள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அதற்கு நீதி இல்லை" என்று கூறுவது. எனவே, இந்த யோசனையின் ஒரு பகுதியாக, சமூகம் ஒரு பட்டாம்பூச்சியாக இருக்கப் போகிறது என்றால், நமக்கு உண்மையில் நல்ல தீர்ப்பு, நல்ல பகுத்தறிவு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில், நம்பிக்கையுடன் நல்ல உறவுகள் இருக்க வேண்டும், "இதை யார் முன்னோக்கி வழிநடத்த முடியும்?" என்று கூற வேண்டும்.
படைப்பவர்கள் முதலில் இசையை உருவாக்குகிறார்கள், வேறு எதையும் அல்ல. இந்த நாட்டில் இசையின் வரலாற்றுப் படைப்பைப் பார்த்தால், பட்டாம்பூச்சியைக் காண்போம். கருப்பின மக்கள் அளித்து வரும் பட்டாம்பூச்சியை, முழு கலாச்சாரமும் முதிர்ச்சியடைந்து வரும் படைப்புச் செயல்களை நம்புவதற்கான உணர்திறனாகக் காண்போம். எந்தவொரு அதிகார சக்தியையும் தூக்கி எறிவது அல்ல. உலகத்தை அழகுபடுத்துவதில் நாம் சேர்க்கலாம் என்று அது கூறுகிறது. நம் வாழ்க்கையைத் தாங்கும் உணர்வுகளிலிருந்து உலகத்தை மனிதமயமாக்குவதில் நாம் சேர்க்கலாம். இந்தப் பதற்றத்தின் உணர்வு, வேறு எப்போதாவது, நமக்குப் பறக்க ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் தொங்கிக் கொண்டே இருக்க வளர்க்கப்பட்டது என்று ரெஸ்மா சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்.
"இனி ஒடுக்குமுறை இல்லை. ஆட்சி செய்வது எனது உரிமை அல்லது கட்டாயப்படுத்துவது எனது உரிமை அல்லது பாதுகாப்பது எனது உரிமை என்பதை இனி மறுக்க வேண்டாம்" என்று மற்றவர்கள் சொன்னால் மட்டுமே அந்த நாள் உண்மையாக இருக்க முடியும். இவை தொடர்புடைய காரணிகள், மேலும் பட்டாம்பூச்சி ஒரு குழுவினரின் கூட்டு ஆன்மாவிற்கு ஒப்புமையாக, நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சிறப்பாக இருக்க உதவ முடியும் என்பதை அறிவோம். அது நமக்குத் தெரியும். அப்படியானால் நாம் ஏன் அதைச் செய்யவில்லை? "நீ நானாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் ஏன் சொல்லவில்லை"? கிரிசாலிஸ் மற்றும் பட்டாம்பூச்சிக்கு இடையிலான பதற்றத்தில் இது ஒரு முக்கியமான படியாகும்.
ரெஸ்மா மேனகேம்: ஆம், பதற்றம்.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: பதற்றம்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: எங்களுக்கு பதற்றம் வேண்டாம்.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: நாங்கள் பதற்றத்தை விரும்பவில்லை. இது வெறும் இயற்கையானது அல்ல - இது ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட காரணி.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அது சரியாகத்தான் இருக்கிறது.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: ஏனென்றால் மனித உணர்வு உண்மையில் நாம் ஏற்கனவே வாழ்ந்ததை விட மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் நம்மைத் தேவைப்படுத்துகிறது, நம் காலத்தின் மனிதனைத் தேவைப்படுத்துகிறது, ஆம், இந்த மற்ற உயிரினங்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழும்போது இயற்கையுடனும் எதிர்காலத்துடனும் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டும் அனைத்து உத்வேகங்களையும் வரவேற்கிறது. ஏதோ ஒன்று இறந்துவிடுகிறது, பின்னர் ஏதோ ஒன்று மீண்டும் பிறக்கிறது.
பயோ அகோமோலாஃப்: நன்றி சகோதரர்களே. நான் இதற்கு இந்த வழியில் வர விரும்புகிறேன். நிச்சயமாக, எங்கள் உரையாடலின் இழைகளிலிருந்தும், மறைந்து வரும் கம்பளிப்பூச்சியின் அழகான உருவத்தைப் பயன்படுத்தியும் இணைந்தேன், நீங்கள் விரும்பினால். மேலும் கற்பனை செல்கள் எனப்படும் உற்பத்தி செய்யாத, கருவி அல்லாத கூப் அல்லது சூப்பிற்கு ஒரு சொல் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.
மேலும் நமது பிரச்சனை, அல்லது மாறாக, நாம் தனிநபரிடமிருந்து பகுப்பாய்வைத் தொடங்கும் பழக்கத்தில் விழுந்துவிடுகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் அது மிகவும் ஒட்டும் தன்மையுடையதாகிறது. நாம் தனிநபரிடமிருந்தும் தனிநபரின் இரட்சிப்பிலிருந்தும் தனிநபரின் அனுபவத்திலிருந்தும் தொடங்குகிறோம். முதன்மையான இயக்ககர், நீங்கள் விரும்பினால், தனிநபர். நவீன நாகரிகத்தின் மாயத்தோற்றம் தனிநபர். வெள்ளை நவீனத்துவத்தின் மாயத்தோற்றம் என்பது தனிமனிதன், பிரிக்கப்பட்ட சுயம். எனவே சடங்கிலிருந்து, இயக்கத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட சுயம். நகரும் கண்ணுக்கு முந்தைய இயக்கம் பகுப்பாய்வின் ஒரு பகுதியாக இல்லை.
ஆனால் அதை நாம் சமன்பாட்டிற்குள் கொண்டு வரத் தொடங்கியவுடன், எதிர்ப்பு எவ்வாறு புதுமைக்கான பொருளின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும். அதைப் பின்னுக்குத் தள்ளுவதற்கான நமது முயற்சிகள் கூட புதிய நிலைக்கு எவ்வாறு சரியாகத் தேவை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கலாம். ஏனென்றால் அது தனிப்பட்ட செயல்பாடு அல்ல; இது ஒரு கூட்டு செயல்பாடு. இது செயல்படும் ஒரு சூழலியல். இது ஒரு களம். அது அந்த சூழ்நிலையுடன் இணைந்து சுவாசிக்கும் ஒரு பிரதேசம்.
அடிமைகளுடன் பயணித்த தந்திரக்காரனின் கதையை நான் அடிக்கடி சொல்வேன். சகோதரர் ஆர்லாண்டிற்கும் இது நன்றாகத் தெரியும். சகோதரர் ரெஸ்மாவிற்கும் இது நன்றாகத் தெரியும். யோருபா தந்திரக்கார கடவுள் பிரச்சினை - டாமி, இதைப் பற்றி நாம் எப்போதாவது பேசியிருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன் - அடிமைக் கப்பலில் அட்லாண்டிக் கடலுக்கு அப்பால் அடிமைகளுடன் பயணம் செய்கிறார். நைஜீரியா மற்றும் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள யோருபாலாந்தில் நாம் சொல்லும் கதைகளில் இதுவும் ஒன்று, பிடிப்பு கூட, அந்தக் காலனித்துவப் பிடிப்புக் கப்பலில் கூட, ஒரு மறைமுகமான யதார்த்தம் இருந்தது, அதில் ஒரு ரகசியமான, கணக்கில் வராத உருவம் இருந்தது, அது அதில் வசித்து மறைந்திருந்தது. அந்த ஒடுக்குமுறை ஒருபோதும் தானாகவே முழுமையாக நிறைவடையாது. அது ஒருபோதும் முழுமையாக முழுமையடையாது.
நீங்கள் உங்கள் பூட்ஸ், கொடிகள், கீதங்கள் மற்றும் காலனித்துவ கண்காணிப்பு தொழில்நுட்பங்களுடன் வந்து உங்கள் இருப்பை முத்திரை குத்தலாம், ஆனால் அதில் கூட, உங்கள் வருத்தத்திற்கான சூழ்நிலைகளை நீங்களே உருவாக்குகிறீர்கள். உங்கள் சொந்த அழிவுக்கான சூழ்நிலைகளை நீங்களே உருவாக்குகிறீர்கள். எனவே தந்திரக்காரர்களால் ஏற்கனவே வசிக்கப்படாத முழுமையான கட்டுப்பாட்டு முறை எதுவும் இல்லை.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அவ்வளவுதான்.
பயோ அகோமோலாஃப்: சரி, நாம் தலைவர்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் காலத்தில் வாழ்கிறோம். ஆனால் நான் இங்குள்ள என் சகோதரர்களைக் கேட்டு, வித்தியாசமாக இயற்றும் கருப்பொருள்கள் இவைதான், தலைவரைத் தாண்டி, எல்லா பதில்களையும் கொண்ட முக்கிய நபரைத் தாண்டி, இந்த நேரத்தில் வேறு ஒரு தேவை இருக்கிறது என்று தெரிகிறது. வேறு ஒரு தேவை இருக்கிறது. பார்வையில் மாற்றம், அதிகார மாற்றம், சொல்லப்போனால். தந்திரக்காரர் உள்ளே வந்து அந்த இருமைகளை நிலைகுலையச் செய்து வேறு ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்க வேண்டிய தருணம் இது. ஆம்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அழகா இருக்கு தம்பி. அழகா இருக்கு, அழகா இருக்கு, அழகா இருக்கு.
டாமி சைமன்: இந்த உரையாடல் இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாக நடக்கும்: ஜூன் 24 மற்றும் 25 ஆகிய தேதிகளில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் இரண்டு நாட்கள். அதுதான் மூன்று கருப்பின ஆண்கள் பயணத்தின் ஆரம்பம். 24 ஆம் தேதி காலை 10:00 மணி முதல் மாலை 5:00 மணி வரை நடைபெறும் கருப்பின ஆண்கள் கூட்டத்தில் நீங்கள் சேரலாம், பின்னர் 25 ஆம் தேதி காலை 10:00 மணி முதல் மாலை 5:00 மணி வரை நடைபெறும், இது அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும். மேலும் 25 ஆம் தேதி நடைபெறும் நிகழ்வு நேரடியாக ஒளிபரப்பப்படும். threeblackmen.com இல் நீங்கள் மேலும் அறியலாம்.
இன்னும் கொஞ்சம் கேட்க, கருப்பின ஆண்களுக்கு ஒரு நாள், பொதுமக்களுக்கு ஒரு நாள் என்று ஏன் இப்படி கட்டமைக்க முடிவு செய்தீர்கள் என்று சொல்லுங்கள், நீங்கள் விரும்பினால், இந்த தீர்க்கதரிசனக் கூட்டம், நம்பிக்கை என்னவாக இருக்கும், அது இந்த நாட்களில் ஒவ்வொரு நாளும் வெளியிட ஒரு நியாயமான விஷயம் என்றால்?
பயோ அகோமோலாஃப்: ரெஸ்மா, ஆர்லாண்ட், நீங்க இதப் பாக்க விரும்புறீங்களா?
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: நாங்கள் மூவரும் ஒன்றாக இருந்தால், அந்த இடத்தை நடத்தச் சந்தித்தபோது, எங்கள் பாட்டி, எங்கள் தாய்மார்கள், எங்கள் சகோதரிகள், எங்கள் நண்பர்களை நாங்கள் விட்டுவிடவில்லை என்று சொல்வதுதான் நோக்கம். நாங்கள் யார் என்பதற்கு அவர்கள் எவ்வாறு பங்களிக்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் எப்போதும் பாராட்டி வந்த உலக சமூகத்தை நாங்கள் விட்டுவிடவில்லை. ஆனால் அது அப்படியே இருந்தது. நாம் ஒன்றாக இருந்தால், இந்த கொடூரமான இலக்கை, சுறுசுறுப்பின் அளவைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? நாமாக இருப்பதன் மூலம் அது நமக்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாக வர அனுமதிக்க முடியுமா?
கருப்பின ஆண்களுடனான முதல் நாள், அது எங்களுக்கும் மிகவும் பிடித்தமானது, ஏனென்றால், நம்மைப் போன்ற இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் ஒன்று சேர்ந்தால், ஏதோ ஒரு சதித்திட்டம் இருக்கும் ஒரு சமூகத்தில், சிலரின் மனதில் அது இருக்கலாம் என்று நம்புவதற்கும், உண்மையை நாம் அறிந்திருப்பதற்கும், இந்த நேரத்தை அவர்கள் பெற வேண்டிய உலகில் தங்கள் உடலுடன் அடையாளம் காணும் கறுப்பின ஆண்கள் அல்லது ஆண்களுக்கு இதே வெளிப்பாட்டைக் கொடுப்பதற்கும் இது ஒரு சதி. மேலும் இது உண்மையில் ஒரு பரிசு; "ஒருவருக்கொருவர் இருப்பதற்கான எங்கள் வழியாக இதை நாங்கள் தேர்வு செய்யப் போகிறோம்" என்று கூறுவது, நம்மை ஒரு தேர்வு வகைக்குள் வைக்கும் அடிப்படை ஒப்பந்தத்தை சடங்கு ரீதியாகப் பயன்படுத்துவது நமக்கும் ஒருவருக்கொருவர் ஒரு பரிசு. இது வெறும் ஒரு திட்டமல்ல. நாம் யார், ஒருவருக்கொருவர் யாராக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாங்கள் தேர்வு செய்கிறோம், அந்த உணர்வு உள்ளே வரட்டும், பின்னர் நாங்கள் பெரிய சமூகத்தை நடத்துகிறோம் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: எனக்கு, இதற்கு விரைவாக பதிலளிக்க, வெள்ளையர் பார்வை இல்லாத நாள், வெள்ளையர்களின் பார்வை (செவிக்கு புலப்படாமல்) நம்மைப் பார்க்காத நாள், அந்த பார்வை அவ்வளவு முக்கியத்துவம் பெறாமல் மற்ற கறுப்பின ஆண்களுடன் நாம் நெருக்கமாக இருக்கக்கூடிய ஒரு நாள். உட்புறப்படுத்தப்பட்ட வெள்ளையர் பார்வை மற்றும் சீரமைப்பின் அடிப்படையில் அறையில் என்ன தோன்றுகிறதோ, அதை நமது சொந்த அறிவுறுத்தலில் நாம் கையாள முடியும். எனவே எனக்கு, அது ஒரு அளவிலான நெருக்கத்தைப் பற்றியது. பின்னர் நாங்கள் அதைப் பெற்றவுடன், அந்த ஊட்டச்சத்தைப் பெற்றவுடன், அதனால் வளர்க்கப்பட்டவுடன், நான் மற்றொரு குழுவிற்கு, ஒரு பெரிய குழுவிற்கு, மற்ற வகையான உடல்களின் குழுவிற்கு சிறப்பாக சேவை செய்ய முடியும் என்று எனக்குத் தெரியும். ஆனால் எனக்கு இது முதலில் தேவைப்பட்டது.
பயோ அகோமோலாஃப்: ஒருவேளை நான் இதைச் சேர்ப்பேன். என் ஆன்மீக அறிவுசார் மரபுகள், என்னை வளர்க்கும் மரபுகள், இன்னும் தொடர்ந்து வருகின்றன, நான் நினைக்கவே இல்லை என்று சொல்ல என்னை கட்டாயப்படுத்துகின்றன - கருப்பு நிறத்தை அடையாளமாகக் குறைக்கக்கூடியதாக என்னால் நினைக்க முடியாது. அதை எப்படி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் யோருபா மக்களைச் சேர்ந்தவன். நான் இளமையாக இருந்தபோது அல்ல, நான் மிகவும் வயதானபோது, யோருபா மக்கள் தங்களை "யோருபா" என்று கூட பெயரிடவில்லை என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது எனக்கு அதிர்ச்சியாக இருந்தது. யோருபா, யோருபா என்ற பெயர், யோருபா வார்த்தை அல்ல. அது அந்நியரிடமிருந்து வந்தது. அந்நியர் வந்தார், "ஓ, அவர்கள் யோருபா." பின்னர் நாம் உண்மையில் அந்நியரால் பெயரிடப்பட்டோம்.
இதனால்தான் நான் என் பெயரைத் தவறாக உச்சரிக்க மக்களை அழைக்கிறேன். நான் அதை தவறான உச்சரிப்பின் பரிசு என்று அழைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் தொடர்ந்து நாடுகடத்தப்படுகிறோம், நாடுகடத்தப்படுவது எங்களுக்கு நோயியல் அல்ல. நாங்கள் புலம்பெயர்ந்தவர்கள். நாங்கள் ஒரு புலம்பெயர்ந்த கலாச்சாரம். நாங்கள் தொடர்ந்து பயணம் செய்கிறோம். எங்கள் வேலை பயணம் செய்து பரப்புவது. இஃபா கலாச்சாரம் அல்லது இஃபா பாரம்பரியம் இப்போது உலகில் மிகவும் துடிப்பான ஆஃப்ரோ டயஸ்போரிக் சக்தியாக இருப்பதற்கு இதுவே காரணம்.
இவை அனைத்தும் ஒரு அர்த்தத்தைக் கூற என்னை இட்டுச் செல்கின்றன, மேலும் நான் CLR ஜேம்ஸ், ஹார்டென்ஸ் ஸ்பில்லர்ஸ், இந்த கருப்பு அறிஞர்கள், பிரெட் மோட்டன் ஆகியோரின் குரல்கள் மூலம் பேசுகிறேன், கருப்பு என்பது கருப்பு மக்களைப் பற்றியது அல்ல. கருப்பு என்பது ஏற்பாடுகள், ஏற்பாடுகள் அல்லது சகோதரர் ஆர்லாண்ட் ஒப்பந்தங்கள் என்று கூட அழைப்பது, இழந்தவை மற்றும் புதிய தன்மைக்கான சாத்தியக்கூறு பற்றியது.
ஆனால், கண்டுபிடிக்கப்பட்ட வரைபடங்களுக்குள்ளும் கூட, கூட்டுவதில் ஒரு பரிசு இருக்கிறது. இருக்கிறது. ஏனென்றால், ஒரு கருப்பின மனிதனை எப்படி வரையறுப்பீர்கள்? ஒரு கருப்பின மனிதனை எப்படி வரையறுப்பீர்கள்? ஆனால் ஆர்லாண்ட் அதைப் பற்றி ஏதாவது சொல்லலாம், அது ரெஸ்மா அதைப் பற்றிச் சொல்வதிலிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம், அது நான் அதைப் பற்றிச் சொல்ல வேண்டியதிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கலாம். காட்சித்தன்மையை மட்டும் வைத்துப் பார்த்தால், நான் மூவரில் மிகவும் கருப்பினன். அதாவது, இந்த மூன்று பேர். நான் அழகான கருப்பினன். நான் கருப்பினத்தவன். ஆனால் இந்த வரையறைகளும் அடையாளங்களும் அலைந்து திரிபவை மற்றும் இடம்பெயர்பவை. எனவே சில தூய கருத்துக்களை அடைய முடியாது, ஆனால் அவற்றைச் சுற்றி நாம் ஒன்றுகூட முடியாது என்று அர்த்தமல்ல, அந்த நிலத்தில் கீறப்பட்ட வரையறைகள் கூட மாறக்கூடும்.
உதாரணமாக, நான் வெண்மையை எப்படி மொழிபெயர்ப்பதில், அது வெள்ளை உடல்களாகவும் குறைக்கப்பட முடியாது என்பதையும் நான் சொல்ல வேண்டும். நான் வெண்மையைக் குறைக்கவில்லை, ஏனென்றால் வெண்மை என்பது ஒரு ஏற்பாடு என்று நான் நினைக்கிறேன். அது ஒரு தோரணை. அது ஒரு தோரணை. நைஜீரியா என்பது ஒரு தேசிய மாநிலமான வெஸ்ட்பாலியன் ஒழுங்கைப் போலவே கிரகத்தில் உள்ள கருப்பு உடல்களின் மிகப்பெரிய கூட்டமாகும். ஆனால் நாம் மிக மிக - சரி, நான் எப்போதும் சொல்கிறேன், ஒரு நகைச்சுவையான விளைவுக்கு, நாங்கள் மிகவும் வெள்ளையாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் தோரணை நாம் நியூயார்க்கைப் போல இருக்க வேண்டும், லண்டன் போல இருக்க வேண்டும். நாம் எப்படிப் பிடிப்பது? இது ஒரு பிடிப்பு கட்டாயம். அது நைஜீரியாவிற்கு மட்டும் தனித்துவமானது அல்ல. அது ஆப்பிரிக்காவின் கடற்கரையை ஆக்கிரமிக்கிறது. நாம் நம்மைப் பார்க்கவும் அடையாளம் காணவும் நம்மை நம்பவும் முடியாது. நான் உலகளவில் பேசவில்லை, நிச்சயமாக இது உலகளாவிய உண்மை அல்ல, ஆனால் ஐரோப்பிய மையத்தை மீட்பாளராகவும் மெசியானிக் ஆகவும் முன்னோக்கிச் சாய்ந்து கொள்ளும் ஒரு பரவலான உணர்வு உள்ளது. அந்த வகையில், நாங்கள் வெள்ளையர்களின் நிலைத்தன்மை, வெள்ளையர் காலனித்துவம், பொருள் விஷயத்தில் உடல்களைப் பட்டியலிடும் ஒரு ரியல் எஸ்டேட் திட்டம் ஆகியவற்றின் வலுவூட்டலில் இணைந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளோம், மேலும் நாங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளோம்.
எனவே எனக்கு வெள்ளைப் பார்வை என்பது பரிச்சயமானவரின் பார்வை, அது நரம்பியல் சார்ந்தவரின் பார்வை, அது நரம்பியல் சார்ந்தவரின் பார்வை, உடல்கள் டென்டாகுலர் மற்றும் முகமூடி போன்றவையாகவும், காட்சியால் கவனிக்க முடியாததை விட அதிகமான விஷயங்களைச் செய்யும்போதும், ஒரு உடல் இப்படித்தான் இருக்கும் என்பதை வலியுறுத்தும் காட்சித்தன்மையின் வன்முறை. உடல்கள் புலன்கள் மாறி மாறி வருகின்றன. என் பெயர் உங்கள் உதடுகள் உச்சரிக்க முடியாத அளவுக்கு அப்பால் பயணிக்கிறது, எனவே தவறாக உச்சரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் என் பெயர் அந்த தருணத்தைத் தாண்டி பயணித்துவிட்டது.
நான் அதை பகுத்தறிவுக்குக் குறைக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் நாங்கள் அந்த தருணத்துடன் தங்கியிருக்கிறோம். நாம் கறுப்பின மக்களைக் கூட்டும்போது, அந்த தருணம் எவ்வளவு தொந்தரவாக இருந்தாலும், நாம் சாத்தியத்துடன் இருக்கிறோம், சமமாக இருக்கிறோம், மேலும் வரையறைகளை உடைக்கிறோம். பின்னர் நாம் கருமை என்பது தாராள மனப்பான்மை, தீவிர விருந்தோம்பல் ஆகியவற்றின் ஒரு பகுதிக்கு வருகிறோம். மேலும் நாம், “நீங்கள் இங்கே இருக்க வேண்டியிருப்பதால் எல்லோரும் வருகிறார்கள், ஏனென்றால் வெள்ளை நிறம் உங்களுக்கும் வேலை செய்யாது, ஏனென்றால் நீங்கள் இந்த பிரமிட்டின் மேல் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு பிரமிட்டின் மேல் இருக்கும்போது, அது மிகவும் தனிமையாக இருக்கிறது. சுற்றி இருக்க இடமில்லை, ஆனால் இங்கே விரிசல்களில் இடம் இருக்கிறது.”
டாமி சைமன்: ஆர்லாண்ட், நீங்கள் சொன்ன ஒரு விஷயம் எனக்குப் பிடிச்சிருந்தது, ஒருவேளை உங்களுக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கலாம், முதல் படைப்புச் செயல் இசையை உருவாக்குவது என்று நீங்கள் சொன்னபோது. அது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் எங்கள் உரையாடலின் முதல் பாதி முழுவதும், நான் இசையைக் கேட்பது, நீங்கள் மூவரும் ஒன்றாகப் பேசுவதைக் கேட்பது போன்ற அனுபவம் எனக்குக் கிடைத்தது. என் உடலுக்குள், நான் உண்மையிலேயே நல்ல இசையைக் கேட்கும்போது இப்படித்தான் உணர்கிறேன் என்று உணர்ந்தேன்.
எனக்கு எழுந்த கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் உள் இசைக்கருவியை எப்படி அனுபவிக்கிறீர்கள், நீங்கள் விரும்பினால், அல்லது குரல் அல்லது உள் இசையை எப்படி அனுபவிக்கிறீர்கள், இப்போது இசைத்து, ஒன்றாக இசையை உருவாக்கும் தனிநபர்களாக உங்களுக்கு அது எப்படி இருக்கும், அது உங்களுக்கு எப்படி இருக்கும் என்று எனக்கு ஆர்வமாக உள்ளது?
ரெஸ்மா மெனகெம்: இந்த சகோதரர்களுடன் இருந்த அனுபவம் எனக்கும் உண்டு, நீங்கள் அதை அப்படியே வடிவமைத்தது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் இந்த சகோதரர்களைச் சந்திக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, எனக்கு மூதாதையர்களின் உருவங்களில் ஒன்று மைல்ஸ் டேவிஸ். அவர் தொடர்ந்து தோன்றுகிறார், அது அவர் மேடையில் டிரம்பெட் இசைத்த நிலையில் இருப்பது போன்ற ஒரு சிறிய படம் மட்டுமே. நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசிக் கொண்டும் கூடிவந்ததிலிருந்தும், அந்தப் படம் தொடர்ந்து எழுந்து வருகிறது.
அதிர்வுறும் மொழி என்பது நாம் ஜாஸ் இசை என்று நான் நம்புகிறேன். நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இந்த ஜாஸ் இசையைச் செய்கிறோம், நான் கோல்ட்ரேன் மற்றும் தெலோனியஸ் மாங்க் இசையுடன் இசைக்கிறேன். நான் என்ன சொல்கிறேன் தெரியுமா? நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம், இந்தப் படைப்புகளை வாசிக்கிறோம், இசைக்கிறோம். நல்ல இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நல்ல கலைஞர்கள் மற்றும் சிறப்பாகச் செயல்படும் நபர்களைப் பற்றியது இதுதான். ஒரு கட்டத்தில், அவர்கள் இசைக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்து, நாடகத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். கம்பளிப்பூச்சியை எதிர்க்கும் பட்டாம்பூச்சியின் எதிர்ப்பு ஒரு வகையான நாடகம்.
நான் அப்படித்தான் பார்க்கிறேன். நாங்கள் இப்படிப்பட்ட விஷயங்களைச் செய்யும் ஒரு வகையான ஜாஸ் மூவராக நான் பார்க்கிறேன், பின்னர் நாங்கள் ஒருவரையொருவர் பார்த்து, ஒருவருக்கொருவர் ஊக்கமளித்து, "ஓ ஆமா, எனக்கு அந்த சீதை பிடிக்கும். எனக்கு அந்த சீதை பிடிக்கும், ஆமா. ஓ, ஆமா" என்று நான் சொல்வேன். நான் என்ன சொல்கிறேன் தெரியுமா? அவர், "ஓ, உனக்கு அது பிடிக்குமா? நான் இதைச் செய்யட்டும்" என்று கேட்கிறார். நாங்கள் செய்வது இதுதான், இந்த முழு அனுபவமும், LA இல் நாம் ஒருவருக்கொருவர் செய்யும் இந்த விஷயம், அதுதான் அது. அதுதான் அதுதான் இருக்கும். அது ஒரு ஜாஸாக இருக்கப் போகிறது.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: அதுதான் வருகை இடம், ஜாஸ் நிலை, ஆனால் ஒரு முன்னேற்றம் இருக்கிறது. எனவே நீக்ரோ ஆன்மீகவாதிகள் என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள், பூமியிலிருந்து ஒரு வகையான சரணாலயத்தை அழைக்க வேண்டிய உழைப்புப் பாடல்கள், அடிமைத் தோட்டத்தில் சரணாலயத்தை உருவாக்க, இவ்வளவு வன்முறை இருந்த இடங்களில் சரணாலயத்தை உருவாக்க. நீங்கள் எப்போதும் பயங்கரத்தில் வாழக்கூடாது என்ற புலன் உணர்வின் மீது ஒரு வகையான பாதுகாவலரை உருவாக்குவதே ஒரே வழி. இசை மீண்டும் தந்திரக்காரராக இருந்தது, புலன் உணர்விற்கு இரக்கத்தைக் கொடுத்தது, அதற்குள் வாழாமல், எப்படி உயிர்வாழ்வது என்பதைக் கற்றுக்கொடுத்தது, மேலும் இசையில் பரவும் சில வகையான குறியீடுகளை உருவாக்கியது, தொடர்புடைய உணர்வுத் துறையை உருவாக்கியது, எனவே யாராவது இந்தப் பாடலைக் கேட்கும்போது, அவர்கள் ஆறுதல் அடைகிறார்கள்.
எனவே ஆறுதல் பாடல்கள் இருந்தன, மேலும் படிப்படியாக அதில் மன உறுதியை வலுப்படுத்தும் ஒரு கற்பித்தல் முறை இருந்தது. சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் கூட அவர்கள் எடுக்கும் ஆபத்துகளுடன் சேர்ந்து, சில வகையான தொலைநோக்குகள் மற்றும் உறுதிப்பாடுகளைக் கொண்டிருக்க ஆன்மாவைத் தயார்படுத்த அதன் பாடல்களைக் கொண்டிருந்தது.
நாங்கள் ஜாஸைப் படிக்க ஆரம்பித்தபோது, ஒருவிதமான முன்னேற்ற நிலைக்கு, அதாவது கற்றுக்கொண்டு பேச்சுவார்த்தை நடத்த வேண்டிய ஒடுக்குமுறை முறைகளை வெல்லும் திறனை அடையும் நிலைக்கு வந்துவிட்டோம். ஆனால் இசை என்பது உண்மையில் மனித உணர்வை தகவமைத்துக் கொள்ளத் தயார்படுத்தும் ஒரு தீர்க்கதரிசன இடம், ஜாஸை யார் விரும்பவில்லை? நீங்கள் கருப்பராக இருந்தாலும் சரி, வெள்ளையராக இருந்தாலும் சரி, அனைத்து ஆன்மாக்களும் அதன் உந்துதலைப் பெறுகின்றன, அதாவது, நீங்கள் வெளியேறி, அடுத்து என்ன வரக்கூடும் என்று கணிக்கும் பழக்கத்திலிருந்து வெளியேறி, நீங்கள் கேட்கும்போது கேட்டு, கேட்கும் திறனை உருவாக்குவது, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான சுதந்திரத்தின் எதிர்பார்ப்பை உருவாக்குவது, மற்றவர் விரும்புவதைப் பாராட்டுவது - உங்களை விட மற்றவர் அதை வாசிக்க விரும்புகிறார்.
எனவே இது ஜாஸ்; நீங்கள் போட்டியிடுவதில்லை. நீங்கள் எதையாவது உருவாக்கி, அதனுடன் சேர்க்க வேறொருவருக்குக் கொடுக்கிறீர்கள், அது நகரும். இது அதன் சாத்தியமான வளர்ச்சியில் நாகரிகம். இவ்வளவு சிறந்த இசையை நமக்குக் கொடுத்த இந்த மனிதர்கள் இப்போது ஏன் உணரப்படுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு கலாச்சாரத்தின் மூத்தவர்கள். அவர்கள் மூத்தவர்கள். நமது அனைத்து போராட்டங்களிலிருந்தும் வரும் படைப்பாற்றலுக்கு ஒரு விருந்தினராக இருக்கும் திறனை அவர்கள் தயார் செய்தவர்கள்.
பயோ அகோமோலாஃப்: இது என்னை மிகவும் பாதிக்கிறது, ஏனென்றால் எனக்கு எப்படி எழுதுவது என்று தெரியவில்லை - நான் ஒவ்வொரு முறை எழுதும்போதும், நான் இசையுடன் எழுதுகிறேன், நான் இசையுடன் நினைக்கிறேன், அதனால் என்னை ஒரு எழுத்தாளராக, வார்த்தைகளை உருவாக்கும் ஒரு தனி கண்ணாக நினைப்பது எனக்கு சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது. அது மிகவும் நரம்பியல் சார்ந்த ஒரு தொகுப்பு. முதலில் வருவது பாடகரா அல்லது பாடலா? பாடலை உருவாக்குவது ஒரு பாடகரா, அல்லது பாடல் பாடகரை உருவாக்குகிறதா?
மிகவும் சக்திவாய்ந்த அர்த்தத்தில், இந்த திட்டத்தின் இசைத்தன்மையைப் பற்றிப் பேசுகையில், நான் இதை இப்படித்தான் பார்க்க விரும்புகிறேன், இது பல துடிப்புகள் மற்றும் தாளங்களுடன் அலைபாய்ந்து, கொதித்து, பீப்பாய் மற்றும் துள்ளல் போன்ற ஒரு உணர்வு உள்ளது. நான் இங்கே ஹிப்-ஹாப்பைக் கேட்கிறேன். ஹிப்-ஹாப் இங்கே, மற்றும் ஹிப்-ஹாப் யதார்த்தமானது, மற்றும் ஹிப்-ஹாப் என்பது LA. நாங்கள் ஹிப்-ஹாப்பின் தோற்றம் முதல் விளையாட்டு வரை சுற்றிச் சென்றோம், நாங்கள் பிரதேசங்களைக் குறிக்கிறோம், மேலும் வரலாறுகளைக் கண்டுபிடித்து வருகிறோம். அதுதான் ஹிப்-ஹாப், மற்றும் ஹிப்-ஹாப், அதன் வரலாறு அனைவருக்கும் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன். இது பிரேசிலில் உள்ள சம்பா. இது கண்காணிப்பு அரசின் ஒரு பகுதியாக இருக்க தாள மறுப்பு. சம்பா எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பது மறைவிடங்களில், ரியோவில் அமர்ந்திருந்தது, பின்னர் வீரர்கள் அணிவகுத்துச் சென்று கருப்பு உடல்களைக் காட்டும்படி கேட்டுக்கொண்டனர், ஆனால் அவர்கள் பெக்யூனா ஆப்பிரிக்காவில், சிறிய ஆப்பிரிக்காவில் மறைந்திருப்பார்கள், மேலும் அவர்கள் சம்பா என்று அறியப்பட்ட இந்த தேசத்துரோக, அவதூறான துடிப்புகளை இயற்றுவார்கள்.
இந்த திட்டமும் ஆஃப்ரோபீட்ஸ் தான். ஃபெலா அனிகுலாபோ குடி மக்களை ஆன்மீக நிலத்தடிக்கு அழைத்து, "ஏய், நான் மனித உரிமைகளின் ஒரு பகுதியாக இருக்க விரும்பவில்லை. நான் ஒரு விலங்கு" என்று கூறுகிறார். உங்கள் மனித உரிமைகளை பறிப்பது போல. அது ஒரு விளக்கம். உங்கள் அனைத்து மனித உரிமைகளையும் பறிக்கவும். மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தத்தை நீங்கள் கண்டுபிடித்தது போல், அந்த இடத்திற்கு என்னை அழைக்க உங்களுக்கு எவ்வளவு தைரியம். இந்த கூட்டத்தில் இருந்து வரும் மற்றும் எங்கள் இயக்கத்தை ஒன்றாகத் தெரிவிக்கும் அதிர்வு மற்றும் முரண்பாடான தாளங்கள் இவை.
டாமி சைமன்: ஜூன் 24 மற்றும் 25 ஆகிய தேதிகளில் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் பயோ அகோமோலாஃப், ஆர்லாண்ட் பிஷப், ரெஸ்மா மெனகெம், மூன்று கறுப்பின ஆண்கள் ஒன்றாக. 25வது நிகழ்வு நேரடியாக ஒளிபரப்பப்பட்டு பொதுமக்களுக்குத் திறந்திருக்கும். threeblackmen.com இல் நீங்கள் மேலும் அறியலாம்.
முடிக்கும் முன், நான் அதை உங்களிடம் மீண்டும் சொல்ல விரும்புகிறேன். நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பும் இறுதி கருத்துகள் ஏதேனும் உள்ளதா? ஏதாவது வருகிறதா?
ரெஸ்மா மெனகெம்: நான் LA-க்கு போக ஆர்வமா இருக்கேன். எனக்குக் கிடைச்சது அது மட்டும்தான்.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: இதற்கும் நகைச்சுவையைக் கொண்டுவர அழைப்பு. நகைச்சுவையான பகுதியை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். இதற்குப் பிறகு, நடக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி நாம் நன்றாக சிரிக்க விரும்புகிறோம், ஒருவித கொண்டாட்ட இடத்துடன் சமூகம் முடிவடைகிறது. இதையெல்லாம் இவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளாததற்கு நாம் உண்மையில் உணர்திறனைத் தூண்ட விரும்புகிறோம், மனிதனாக இருப்பதன் வேடிக்கையை நாம் விட்டுவிடுகிறோம். நட்பு அனைத்து சக்தி இயக்கவியலையும் மாற்றும் ஒரு பிரதிபலிப்பு இது. நாம் அனைவரும் தொடரவும், வைத்திருக்கவும், கனவு காணவும் பல சக்திகள் உள்ளன, ஆனால் நாம் நண்பர்களாக ஒரு இடத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, அது மிகவும் அற்புதமான பரிசு.
நாங்கள் எங்கள் உறவை வளர்த்து வருகிறோம். ஒவ்வொரு கணமும் ஒழுங்கமைக்க வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்று நமக்குத் தெரிந்த ஒன்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு கட்டமைக்கிறோம். சில அழைப்புகள் மற்றும் நேரத்தைச் செலவிட்ட பிறகு, சிந்திக்க நிறைய அழகு இருக்கிறது, இது என் சகோதரர்களிடமிருந்து எனக்குத் தேவை. என் சமூகத்திலிருந்து எனக்கு இது தேவை.
பயோ அகோமோலாஃப்: நான் சொல்வதெல்லாம் வாங்குவோம் என்பதுதான்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: வாங்க.
பயோ அகோமோலாஃப்: சாப்பிடலாம்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அவ்வளவுதான், அவ்வளவுதான்.
பயோ அகோமோலாஃப்: ஜோக் அடிப்போம். ரெஸ்மா, அது என்ன? டஜன் கணக்கானவை, இல்லையா?
ரெஸ்மா மெனகெம்: ஆமா. அவ்வளவுதான்.
பயோ அகோமோலாஃப்: நிறைய இருக்கப் போகிறது - இது அழிவின் விளிம்பில் இருக்கும் கதைசொல்லல்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அவ்வளவுதான். ஆமா, அவ்வளவுதான்.
பயோ அகோமோலாஃப்: விஷயங்கள் தளர்ந்து, சிதறி, ஈதருக்குள் பாயும்போது அது விளிம்பில் உள்ளது. ஒரு வகையான வேலை உள்ளது, அது உருவகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அது அடித்தளமாகவும் விடுவிக்கவும் விரிவடைந்தும் உள்ளது, இது பரிசோதனை செய்வதற்கான ஒரு முயற்சி. மேலும் நான் இதைச் செய்ய விரும்பும் வேறு எந்த நபரையும், என் மூத்த சகோதரர்களை விட நான் இதைச் செய்ய விரும்பும் வேறு எந்த நபர்களையும் என்னால் நினைக்க முடியவில்லை. பெரியவருக்கு முக்கியத்துவம் கொடுங்கள்.
ரெஸ்மா மெனகெம்: அவர் அதைச் செய்வார் என்று எனக்குத் தெரியும். அவர் மீண்டும் அதைச் செய்வார் என்று எனக்குத் தெரியும்.
பயோ அகோமோலாஃப்: ஆமாம், ஆமாம்.
ஆர்லாண்ட் பிஷப்: நானும் அப்படித்தான் சொல்வேன், டாமி, இந்த வகையான விருந்தோம்பல், இந்த இடம், இந்த மன்றம் என்பது நாம் விரும்பும் உறவுகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு வகையில், இது ஒரு நேர்காணல் மட்டுமல்ல. இது நாம் அனைவரும் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய நேரம் என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே எங்களை வரவேற்றதற்கு நன்றி.
பயோ அகோமோலாஃப்: நன்றி, டாமி. நன்றி, டாமி.
ரெஸ்மா மெனகெம்: ஆமாம், நன்றி. எங்களை வரவேற்றதற்கு நன்றி.
டாமி சைமன்: நன்றி. உங்கள் மூவருக்கும், என்னையும் சவுண்ட்ஸ் ட்ரூ பார்வையாளர்களையும் வரவேற்றதற்கும், விருந்தோம்பலுக்காகவும் நன்றி. நான் மிகுந்த நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். நன்றி.
ரெஸ்மா மெனகெம்: நன்றி.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES