Темі Саймон: У мене є питання, яке виникає всередині гусениці, яка не хоче виконувати свою роботу. «Я не хочу ставати метеликом, чорт забирай. Я не збираюся цього робити, і ви мене не змусите». І все ж, часом ми опиняємося в ситуації, коли щось переживаємо, чи то структура, чи набір ідей, чи каркас, і навіть слухаючи таку розмову, чи відвідуючи такий захід, як тур «Three Black Men» , що б ми не мали в нашому внутрішньому житті, що відбувається, коли ми явно перебуваємо в перехідному періоді, але не відчуваємо внутрішнього ресурсу, щоб рухатися далі — я маю на увазі, Байо, ти говорив про це як про щось генеративне та щедре, і я подумала: «Можливо», але це також може бути внутрішня криза, яка так не відчувається. Вона не відчувається генеративною та щедрою. «Насправді, я не знаю, чи в мене є сили, щоб пройти через це».
І мені цікаво, чи можна поговорити з тією людиною, яка зараз у цій сфері та має якийсь прорив; вона зараз у фазі розпаду.
Ресмаа Менакем: Можна я на секунду втручуся, брати, лише на секунду? Ця ідея пошуку прориву насправді є антитворчістю. Коли ми говоримо про Чорноту, ми говоримо про гусеницю та опір, те, про що ми говоримо, є частиною творіння. Це не незручність для творіння; це буквально частина творіння. Ми влаштовані так, що коли це трапляється, ми шукаємо вихід. Ми шукаємо: «Цього не повинно траплятися зі мною».
Якщо я збираюся дійти до ситуації, коли чорношкірі чоловіки обговорюватимуть ці елементи, я хочу бути там, де я можу з цим впоратися. Ви цього не розумієте. У вас немає цих елементів спільно, і у вас немає окремих елементів, щоб мати змогу об'єднати ці елементи, бо це відбувається на задній частині, а не на передній. Елементи, які вам потрібні, щоб мати змогу реально боротися з деякими з цих елементів, у вас не будуть [НЕРОЗБІРНО], бо конструкції не дозволяють вам мати ці елементи.
Тож я кажу людям, що саме тому ми говоримо про шматочки гризти, стримувати, бути спільним, бо якщо ви справді прагнете цього життя стати трансформацією, зрозуміти расу, зрозуміти травму, зрозуміти жахливе, якщо це справді те, про що ви прагнете, то немає жодної захисної сітки. Є лише спілкування з іншими людьми, коли ви проходите через це, і помічаєте свої страхи, свої обмеження та те, як ваші чесноти буквально приховують ваші обмеження.
Опір гусениці не можна згасити. Опір — це лише частина того, що потрібно для того, щоб відбулися вигини, щоб виникли питання, щоб гусениця сказала: «Чи можу я просто впасти з цієї клятої гілки? Ні, я потримаюся ще секунду. Я погризу це ще секунду, і подивимося, що з цього вийде». Як люди, ми завжди хочемо дійти до чогось подібного. Ми хочемо прийти і сказати: «Я хочу переконатися, що я в безпеці». Ну, ви цього не розумієте. Я цього не розумію. Це не угода творіння. Угода творіння полягає в тому, щоб піти в Чорнечу, вивчити частини, які вам потрібно вивчити, коли ви проходите через неї, і подивитися, що з'явиться, і зробити це з іншими тілами.
Орланд Бішоп: Можливо, дехто має рацію сказати: «Я не знаю як», але є ще один момент: людина повинна відмовитися від влади, яку вона має у світі, і припускати, що вона не знає, але все ще хоче мати право носити зброю, носити що завгодно, саме тут ми закликаємо суспільство до питання про те, що є справедливим.
Бувають моменти, коли ми доходимо до такого стану, і це момент смирення, коли можемо сказати: «Я переріс здатність керувати посадами влади, які мені дали». І настав час відмовитися від цього зі здоровим глуздом, запитуючи, хто зараз може служити? Суспільство повинно змінювати лідерів. Коли старші дозрівають, ми дозволяємо їм зайняти цю посаду. Але бажати влади, не дозволяючи жахливому керувати тобою, небезпечно як для самої людини, так і для суспільства, яке тоді проявляє лідерство.
Ми можемо дивитися на окрему людину, але частина нашої роботи полягає в тому, щоб подивитися на суспільство загалом і сказати: «Є люди, які демонструють свої таланти, але для цього немає заняття. Є люди, які протестують за деякі основні істини та права на життя, але для цього немає справедливості». Тож частина ідеї полягає в тому, що якщо суспільство має бути як метелик, ми повинні мати здоровий глузд, добру розсудливість і, певним чином, добрі стосунки, засновані на довірі, щоб сказати: «Хто може вести це вперед?»
Люди, які творять, спочатку створюють музику, а не щось інше. І якщо ми подивимося на історію створення музики в цій країні, ми побачимо метелика. Ми побачимо метелика, те, що чорношкірі люди дарували, як чутливість для всієї культури, щоб довіряти творчим актам, які дозрівають. І справа не в тому, що це повалення будь-якої влади. Це говорить про те, що ми можемо зробити свій внесок у прикрасу світу. Ми можемо зробити свій внесок у гуманізацію світу завдяки почуттям, які підтримують наше життя. Відчуття цієї напруги було викликане, казала Ресмаа, щоб продовжувати триматися за якусь надію, що, можливо, колись іншого дня ми отримаємо шанс полетіти.
Цей день може бути справжнім лише тоді, коли інші кажуть: «Геть гноблення. Геть заперечення того, що це моє право керувати, чи моє право забезпечувати дотримання правил, чи моє право захищати». Це фактори, що впливають на стосунки, і метелик як аналогія колективної душі групи людей, ми всі знаємо, що можемо допомогти один одному стати кращими. Ми це знаємо. То чому ми цього не робимо? Чому ми не кажемо: «Мені потрібно, щоб ти міг бути собою»? Це критичний крок у напрузі між лялечкою та метеликом.
Ресмаа Менакем: Так, напруга.
Орланд Бішоп: Напруга.
Ресмаа Менакем: Ми не хочемо напруги.
Орланд Бішоп: Ми не хочемо напруження. Це не просто природний — це надприродний фактор.
Ресмаа Менакем: Саме так.
Орланд Бішоп: Тому що людська свідомість насправді містить щось набагато більш творче, ніж те, в чому ми вже проживаємо. І ця напруга між минулим і майбутнім вимагає від нас, вимагає від людини нашого часу, і так, прийняття всього натхнення від цих інших істот, які показують нам, як бути з природою та майбутнім, коли вони проживають своє життя. Щось помирає, а потім щось відроджується.
Байо Акомолафе: Дякую, брати. Я хочу підійти до цього питання таким чином. Звичайно, об'єднавши нитки нашої розмови та використовуючи, якщо хочете, ту прекрасну фігуру зникаючої гусениці. І я думаю, що є термін для позначення непродуктивної, неінструментальної маси чи супу, який називається уявними клітинами.
І я думаю, що наша проблема, а точніше, ми потрапляємо в цю звичку починати аналіз з окремої особистості, і тому це стає справді складним. Ми починаємо з окремої особистості, її спасіння та її досвіду. Головним рушієм, якщо хочете, є сама особистість. Фетиш сучасної цивілізації – це особистість. Фетиш білої модерності – це особистість, дисоційоване «я». Тож «я», яке було відрізане від ритуалу, від руху. Рух, що передує оку, що рухається, не є частиною аналізу.
Але як тільки ми почнемо враховувати це в рівнянні, тоді ви зможете зрозуміти, як опір є частиною матеріалу для новизни. Ви зможете почати розуміти, як навіть наші спроби відштовхнути його – це саме те, що потрібно новому стану для процвітання. Тому що це не індивід, а колектив. Це екологія, яка діє. Це поле. Це територія, яка дихає разом із цією ситуацією.
Я часто розповідаю історію про Обманщика, який подорожував з рабами. Брат Орланд добре знає цю історію. Брат Ресмаа також добре її знає. Проблема Бога-Обманщика йоруба — і я думаю, Тамі, ми вже говорили про це іншим разом — подорожує з рабами через Атлантику на невільницькому кораблі. Це одна з історій, які ми розповідаємо в йорубаленді, в Нігерії та Західній Африці, про те, що навіть захоплення, навіть це колоніальне судно для захоплення, мало реальність безбілетника, мала підступну, нез'ясовану постать, яка мешкала та ховалася в ньому. Це гноблення ніколи не завершується саме по собі. Воно ніколи не буває повністю повним.
Ви можете прийти у своїх чоботях, з прапорами, з гімнами та з колоніальними технологіями спостереження та заявити про свою присутність, але навіть цим ви створюєте самі умови для свого розладу. Ви створюєте самі умови для власної загибелі. Тож немає жодної тотальної форми стримування, в якій би вже не жив Обманщик.
Ресмаа Менакем: Ось і все.
Байо Акомолафе: Що ж, ми живемо в часи лідерів, героїв та всього такого. Але це теми, з яких я дифракційно пишу, слухаючи своїх братів тут, що здається, що окрім лідера, окрім основоположної постаті, яка має всі відповіді, у цей час є інша потреба. Є інша потреба. Є зміщення погляду, зміщення влади, так би мовити. І це момент для Обманщика, щоб прийти та перевернути ці бінарні системи та створити щось інше. Так.
Ресмаа Менакем: Гарно, брате. Гарно, гарно, гарно.
Темі Саймон: Ця розмова відбуватиметься набагато глибше: два дні в Лос-Анджелесі, 24 та 25 червня. Це початок подорожі «Трьох чорношкірих чоловіків» . Ви можете приєднатися 24-го числа до зустрічі чорношкірих чоловіків з 10:00 до 17:00, а потім 25-го числа з 10:00 до 17:00, вона відкрита для всіх. А захід 25-го числа також транслюватиметься в прямому ефірі. Ви можете дізнатися більше на сайті threeblackmen.com.
А щоб почути трохи більше, скажіть мені, чому ви вирішили структурувати це таким чином, присвятивши один день чорношкірим чоловікам і один день широкій публіці, і, якщо хочете, на що може полягати ця пророча збірка, надія, якщо це розумно, щоб її висловити, на кожен із цих днів?
Байо Акомолафе: Ресмаа, Орланд, ви хочете взяти участь у цьому?
Орланд Бішоп: Наміром насправді був подарунок, щоб сказати, що якщо ми разом, коли ми втрьох зустрілися, щоб організувати цей простір, ми не залишили осторонь наших бабусь, наших матерів, наших сестер, наших друзів. Ми не залишили осторонь світову спільноту, і ми завжди цінували їхній внесок у те, ким ми є. Але це було те саме. Якщо ми разом, чи можемо ми знайти рівень динамізму, цю жахливу мету? Чи можемо ми насправді дозволити їй наблизитися до нас якомога ближче, будучи собою?
Перший день з чорношкірими чоловіками був справді і для нас, бо нам доводиться жити в чомусь набагато складнішому для щоденного життя суспільстві, де, знову ж таки, якщо двоє чи більше таких, як ми, збираються разом, існує якась змова щодо чогось, вірити, що це може бути в головах деяких людей, і все ж ми знаємо правду, і висловлювати це саме чорношкірим чоловікам або чоловікам, які ототожнюють себе зі своїми тілами у світі, в якому їм потрібен цей час. І це справді дар; це справді дар нам самим і один одному, щоб церемоніалізувати фундаментальну угоду, яка ставить нас у категорію вибору, сказати: «Ми оберемо це як наш спосіб бути один з одним». Це не просто проекція. Ми кажемо, що обираємо, ким ми є і ким ми маємо бути один для одного, і дозволяємо цьому почуттю увійти, а потім ми приймаємо ширшу спільноту.
Ресмаа Менакем: Для мене, якщо коротко відповісти, день без білого погляду, ПОГЛЯДУ, день без погляду білого [НЕРОЗБІРНО], який дивиться на нас, – це день, коли ми можемо бути близькими з іншими чорношкірими чоловіками, не виходячи з цього погляду. І те, що проявляється в кімнаті з точки зору внутрішнього білого погляду та узгодженості, ми можемо працювати з цим у власному навчанні. Тож для мене йшлося про певний рівень близькості. А потім, як тільки ми це отримали, як тільки я отримала цю поживну речовину, була підживлена цим, тоді я зрозуміла, що зможу краще служити іншій групі, більшій групі, групі інших типів тіл. Але спочатку мені це було потрібно.
Байо Акомолафе: І, можливо, я додам ось що. Мої духовні інтелектуальні традиції, традиції, які мене виховують, які досі тривають, змушують мене сказати, що я навіть не думаю… я не можу думати про чорношкірість як про щось, що можна звести до ідентичності. Я не знаю, як це зробити. Я з народу йоруба. Для мене було шоком дізнатися, не тоді, коли я був молодим, а коли я був досить старшим, що народ йоруба навіть не охрестив себе «йоруба». Йоруба, ім'я йоруба, не є словом йоруба. Воно походить від чужинця. Чужинець прийшов: «О, це йоруба». А потім нас насправді назвав чужинець.
Ось чому я запрошую людей неправильно вимовляти моє ім'я. Я називаю це даром неправильної вимови, бо ми постійно у вигнанні, а вигнання для нас не є патологією. Ми діаспорні. Ми — діаспорна культура. Ми постійно подорожуємо. Наша робота — подорожувати та поширювати інформацію. І саме тому культура Іфа або традиція Іфа є такою яскравою афродіаспорною силою у світі зараз.
І все це підводить мене до думки, що в певному сенсі, і я говорю через голоси CLR Джеймс, Гортенз Спіллерс, цих чорношкірих вчених, Фреда Мотена, чорнота — це не про чорношкірих людей. Чорнота — це про домовленості, угоди чи те, що брат Орланд міг би навіть назвати угодами, про те, що було втрачено, і про можливість новизни.
Але є дар у скликанні, навіть у межах тих картографій, які були промальовані. Є. Бо як ви визначаєте чорношкірого чоловіка? Як ви визначаєте чорношкірого чоловіка? Але Орланд, можливо, має щось сказати з цього приводу, що може відрізнятися від того, що каже Ресмаа, що буде відрізнятися від того, що я маю сказати з цього приводу. Якщо говорити лише за візуальним складником, я найчорніший з трьох. Я маю на увазі цих трьох. Я досить чорношкірий. Я чорношкірий по-чорному. Але ці визначення та ідентичності також є мандрівними та мігруючими. Тож немає якихось чистих концепцій, до яких можна дійти, але це не означає, що ми не можемо зібратися навколо цих, навіть тих видряпаних у землі визначень, які можуть змінитися.
І я також маю сказати, що, наприклад, у тому, як я трактую білизну, її не можна звести до білих тіл. Я не зводжу білизну, бо вважаю, що білизна – це домовленість. Це поза. Це позування. Нігерія – найбільше скупчення чорношкірих тіл на планеті, як у національній державі, Вестфальському порядку. Але ми дуже, дуже... ну, я постійно кажу, комічно, ми досить білі, бо наша позиція така: нам потрібно виглядати як Нью-Йорк, нам потрібно виглядати як Лондон. Як нам наздогнати? Це імператив наздогнати. І це не унікально для Нігерії. Вона захоплює узбережжя Африки. Ми не можемо побачити та ідентифікувати себе та довіряти собі. І я не говорю універсально, звичайно, це не універсально вірно, але існує поширене відчуття, що ми схиляємося до євроцентризму як до рятівного та месіанського. У цьому сенсі нас кооптують і залучають до зміцнення стабільності білих, білої колоніальності, проекту нерухомості, який залучає тіла до того, як вони стають матеріальними.
Тож білий погляд для мене – це погляд знайомого, погляд нейротипового, погляд нейротипового, насильство візуальності, яке наполягає на тому, що саме таким є тіло, коли тіла щупальцеподібні та маскарадні, і роблять більше речей, ніж візуальність може помітити. Тіла діаспорні. Моє ім'я подорожує далеко за межі того, що твої губи можуть висловити, тож вимовляй його неправильно, але моє ім'я подорожувало за межі моменту.
Я не хочу зводити це до розуму, але ми залишаємося з цим моментом. Коли ми збираємо чорношкірих чоловіків, хоч би як тривожно це вже було присутнє в цей момент, коли ми збираємо чорношкірих чоловіків, ми залишаємося з можливістю, ми залишаємося на нулі, і ми руйнуємо визначення. А потім ми доходимо до місця, де Чорнота є тропом щедрості, радикальної гостинності. І ми кажемо: «Усі приходьте, бо вам потрібно бути тут, бо білий колір не працює для вас так само добре, бо ви на вершині цієї піраміди, а коли ви на вершині піраміди, це дуже самотньо. Немає місця, щоб бути навколо, але є місце тут, у тріщинах».
Темі Саймон: Одна річ, Орланде, з того, що ти сказав, запам'яталася мені, можливо, тобі це здивує, це коли ти сказав, що перший творчий акт – це створення музики. І я думаю, що це мене здивувало, бо протягом усієї першої половини нашої розмови в мене було відчуття, ніби я слухаю музику, слухаю, як ви троє розмовляєте між собою. Я ніби відчувала, у глибині душі, що саме так я почуваюся, коли слухаю справді гарну музику.
І питання, яке мені спало на думку, це те, як кожен з вас відчуває свою внутрішню інструментацію, якщо хочете, або вокалізацію, чи внутрішню музику, що це для вас як окремих людей, які зараз грають, створюють музику разом, що це для вас?
Ресмаа Менакем: У мене був досвід спілкування з цими братами, і цікаво, що ви саме так це сформулювали, бо відколи я почала зустрічатися з ними, один із образів предків, який постійно спливає в моїй голові, — це Майлз Девіс. Він постійно спливає, і це просто швидке уявлення про нього на сцені з опущеною трубою. І відколи ми розмовляємо та зустрічаємося один з одним, цей образ постійно спливає.
І я вважаю, що вібраційна мова полягає в тому, що ми і є джаз. Ми робимо цю джазову штуку разом, і я роблю це з Колтрейном і Телоніусом Монком. Розумієте, про що я? І ми робимо цю штуку, і ми граємо ці твори, і ми граємо. Це особливість хороших музикантів, хороших артистів і людей, які роблять щось добре. У певний момент вони знаходять спосіб грати, повертаються до гри. Опір гусениці, яка опирається метелику, – це форма гри.
І ось що я бачу. Я бачу нас як таке джазове тріо, яке робить ці речі, а потім ми дивимося одне на одного, пропонуємо одне одному щось, і я кажу: «О так, мені подобається ця штука. Мені подобається ця штука, так. О, так». Розумієте, про що я? Він каже: «О, тобі це подобається? Дай мені зробити це». Саме це я бачу, як ми робимо, і весь цей досвід, ця річ, яку ми робимо одне з одним у Лос-Анджелесі, ось так воно і є. Ось що це буде. Це буде джаз.
Орланд Бішоп: І це простір прибуття, рівень джазу, але є певний розвиток. Отже, від негритянських спірічуелс, як їх називали, до тих трудових пісень, у яких вони мали викликати з землі своєрідний притулок, створювати притулок на плантації рабів, створювати притулок у просторах, де було так багато насильства. Єдиний спосіб полягав у тому, щоб створити своєрідного охоронця над чуттєвим сприйняттям, щоб не жити постійно в жаху. Музика знову була Обманщиком, даючи співчуття чуттєвому сприйняттю, навчаючи його виживати, а не жити всередині, і розвивати певні види кодів, які потім передавались у музиці, створюючи поле свідомості спорідненості, тому, коли хтось чує цю пісню, він відчуває заспокоєння.
І тому з'явилися пісні втіхи, а поступово й педагогіка в них, що зміцнює волю. Навіть Рух за громадянські права мав свої пісні, що супроводжували ризики, на які вони йшли, щоб підготувати психіку до певних видів бачення та рішучості.
На той час, коли ми дійшли до джазу, ми досягли рівня своєрідної імпровізації, здатності долати моделі гноблення, які потрібно було засвоювати та обговорювати. Але музика насправді є пророчим простором, який готує людське сприйняття до адаптації, і хто не любить джаз? Усі душі, чорні ви чи білі, отримують його мотивацію, яка полягає в тому, щоб вийти, позбутися звички передбачати, що може бути далі, і просто слухати та створювати слухання, слухаючи, створювати передчуття певного виду свободи, цінувати те, що інший гратиме — ви віддаєте перевагу іншому, ніж ви.
Отже, це джаз; ви не змагаєтесь. Ви створюєте щось і даєте це комусь іншому, щоб він додав до цього, і це рухається. Це цивілізація в її потенційному становленні. І я думаю, чому ці істоти, які дали нам таку чудову музику, відчуваються зараз, тому що вони є старійшинами культури. Вони старійшини. Вони ті, хто підготував здатність бути господарем творчості, яка виникне з усіх наших труднощів.
Байо Акомолафе: Це мене вражає, бо я не знаю, як це зробити — щоразу, коли я пишу, я пишу під музику, я думаю під музику, тому мені стало неможливо думати про себе як про автора, як про окреме око, яке складає слова. Це дуже нейротипова сукупність. Що спочатку, співак чи пісня? Співак створює пісню, чи пісня створює співака?
У дуже потужному сенсі, говорячи про музикальність цього проєкту, і саме так я хочу його бачити, є сенс, у якому це брижі, кипіння, бібоп і підстрибування з безліччю ударів та ритмів. Я чую тут хіп-хоп. Хіп-хоп тут, і хіп-хоп реалістичний, і хіп-хоп – це Лос-Анджелес. Ми звернулися до витоків хіп-хопу до спорту, і ми позначаємо території, і ми простежуємо історії. Це хіп-хоп, і хіп-хоп, я думаю, всі знають історію цього. Це самба в Бразилії. Це ритмічна відмова бути частиною держави спостереження. Самба розвивалася в схованках, сидячи в Ріо, а потім солдати проходили повз і просили чорношкірих показати себе, але все ж вони були заховані в маленькій Африці, маленькій Африці, і вони складали ці бунтівні, скандальні ритми, які стали відомі як самба.
І цей проєкт також є афробитом. Це Фела Анікулапо Куті, який запрошує людей у духовний андеграунд, кажучи: «Гей, я не хочу бути частиною руху за права людини. Я тварина». Майже як позбавити вас прав людини. Це одне з тлумачень. Забрати всі ваші права людини. Як ви смієте запрошувати мене в цей простір, ніби ви вигадали, що означає бути людиною. Це резонансні та дисонансні ритми, що лунають з цієї асамблеї та формують наш спільний рух.
Темі Саймон: Байо Акомолафе, Орланд Бішоп, Ресмаа Менакем, троє темношкірих чоловіків разом у Лос-Анджелесі, 24 та 25 червня. 25-й захід транслюватиметься в прямому ефірі та буде відкритим для публіки. Ви можете дізнатися більше на сайті threeblackmen.com.
Перш ніж ми закінчимо, я просто хочу знову відкрити його та звернутися до вас. Чи є у вас якісь заключні коментарі? Щось надходить?
Ресмаа Менакем: Я просто прагну потрапити до Лос-Анджелеса. Це єдине, що в мене є.
Орланд Бішоп: Запрошення також полягає в тому, щоб додати до цього гумору. Я хочу наголосити на гумористичній частині. Ми хочемо мати змогу після цього справді добре посміятися з речей, які відбуваються, а не просто... спільнота закінчується таким святковим простором. Ми справді хочемо викликати чутливість до того, щоб не сприймати все це так серйозно, щоб ми не втрачали задоволення від людського буття. Це відображення того, як дружба замінює всю динаміку влади. Є так багато сил, до яких ми всі могли б прагнути, мати та мріяти, але коли ми залишаємо простір як друзі, це найдивовижніший дар.
І ми розвиваємо наші стосунки. Кожної миті, коли у нас є можливість організуватися, ми фактично спираємося на те, що, як ми знаємо, нам усім потрібно одне від одного, щоб мати це. І після кількох дзвінків та витраченого часу є так багато прекрасного, про що можна поміркувати, і мені це потрібно від моїх братів. Мені це потрібно від моєї громади.
Байо Акомолафе: Все, що я скажу, це давайте зробимо це.
Ресмаа Менакем: Давайте розберемося.
Байо Акомолафе: Давайте їсти.
Ресмаа Менакем: Ось і все, ось і все.
Байо Акомолафе: Давайте пожартуємо. Ресмаа, що там? Десятки, так?
Ресмаа Менакем: Так. Саме так.
Байо Акомолафе: Буде багато — це розповідь історій на межі загибелі.
Ресмаа Менакем: Ось так. Так, ось так.
Байо Акомолафе: Це на межі, коли речі тріпочуть, розсіюються та течуть в ефірі. Є певний вид роботи, який присутній, який втілений, який є одночасно заземлюючим, вивільняючим та розширюючим, з яким це спроба експериментувати. І я не можу пригадати жодної іншої людини, з якою я б волів це робити, жодної іншої людини, з якою я б волів це робити, окрім моїх старших братів. Акцент на старших.
Ресмаа Менакем: Я знала, що він це зробить. Я знала, що він зробить це знову.
Байо Акомолафе: Так, так.
Орланд Бішоп: І я б також сказав, Темі, що цей вид гостинності, цей простір, цей форум – це приклад тих стосунків, які ми хочемо, певним чином, шанувати. Це не просто інтерв'ю. Це гостинність, яку, я думаю, настав час нам усім розділити. Тож дякую і вам за те, що ви нас запросили.
Байо Акомолафе: Дякую, Темі. Дякую, Темі.
Ресмаа Менакем: Так, дякую. Дякуємо, що приймали нас.
Темі Саймон: Дякую. Дякую всім трьом за вашу гостинність та привітність до мене та аудиторії Sounds True. Я відчуваю величезну вдячність. Дякую.
Ресмаа Менакем: Дякую.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES