Tami Simon: Van egy kérdésem a hernyó belsejéből, ami nem akarja a dolgát. „Nem akarok pillangóvá válni, a francba. Nem fogom megtenni, és nem is kényszeríthettek rá.” Mégis, időnként azt tapasztaljuk, hogy túléltünk valamit, legyen az egy struktúra, egy ötletrendszer vagy a keretrendszer, sőt, még egy ilyen beszélgetés meghallgatása vagy egy olyan eseményre való eljövetel, mint a Three Black Men turnéja, bármi is legyen a belső életünkben, ami egyértelműen egy átmenetben történik, de nem érezzük, hogy rendelkezünk a belső erőforrással ahhoz, hogy továbblépjünk – úgy értem, Bayo, te generatívnak és nagylelkűnek beszéltél róla, és én azt gondoltam: „Talán”, de ez egy belső válság is lehet, ami nem így érződik. Nem generatívnak és nagylelkűnek érződik. „Valójában nem tudom, hogy megvan-e bennem az erő ahhoz, hogy túléljem.”
És azon tűnődöm, hogy beszélhetsz-e azzal a személlyel, aki ebben a témában van, bármilyen áttörést is ért el; éppen az összeomlás szakaszában van.
Resmaa Menakem: Beszólhatok egy pillanatra, testvérek, csak egy pillanatra? Az a gondolat, hogy először is áttörést keresünk, valójában teremtés-ellenes. Amikor a Feketeségről beszélünk, a hernyóról és az ellenállásról beszélünk, amiről beszélünk, az a teremtés része. Ez nem a teremtés kellemetlensége; ez szó szerint a teremtés része. Úgy vagyunk felépítve, hogy amikor ez megtörténik, keressünk kiutat. Azt keressük, hogy „ennek nem szabadna velem megtörténnie”.
Ha eljutok egy olyan helyre, ahol fekete férfiak beszélnek ezekről a darabokról, akkor olyan helyen akarok lenni, ahol meg tudom oldani. Ezt nem érted. Nincsenek meg a dolgok közösségileg, és nincsenek meg az egyénileg megvannak a dolgok ahhoz, hogy ezeket a darabokat egészre tudd építeni, mert az hátul jön, nem elöl. Azok a darabok, amelyekre szükséged van ahhoz, hogy ténylegesen meg tudj küzdeni ezekkel a darabokkal, nem lesznek [HALLHATATLAN], mert a konstrukciók nem teszik lehetővé, hogy meglegyenek ezek a darabok.
Amit tehát az embereknek mondok, az az, hogy ezért mondjuk a darabkákat a csipegetés, a bezárás, a közösségiség körül, mert ha valóban az átalakulásról, a fajjá válásról, a traumák megértéséről, a szörnyűségek megértéséről van szó, ha valóban erről van szó, akkor nincs biztonsági háló. Csak másokkal való kommunikáció van, miközben keresztülmész ezen, és észreveszed a félelmeidet és a korlátaidat, és azt, hogy az erényeid szó szerint hogyan rejtik el a korlátaidat.
A hernyó ellenállását nem lehet kioltani. Az ellenállás csupán része annak, ami ahhoz szükséges, hogy a hajlások megtörténjenek, hogy a kérdések felmerüljenek, hogy a hernyó azt mondja: „Le tudnék ugrani erről az átkozott ágról? Nem, csak még egy másodpercig kitartok. Még egy másodpercig rágcsálom ezt, és meglátjuk, mi sül ki belőle.” Emberi lényekként mindig valami ilyesmire vágyunk. Oda akarunk jönni és azt akarjuk mondani: „Biztos akarok lenni benne, hogy biztonságban vagyok.” Nos, ezt te nem érted. Én sem értem. Ez nem a teremtés alkuja. A teremtés alkuja az, hogy belépünk a Sötétségbe, megtanuljuk a darabkákat, amiket meg kell tanulnunk, miközben átmegyünk rajta, és megnézzük, mi keletkezik, és tegyük ezt más testekkel is.
Orland Bishop: Lehet, hogy igazuk van, ha azt mondják: „Nem tudom, hogyan”, de van ez a másik pont is: le kell mondanunk a világban meglévő hatalmunkról, és ha azt feltételezzük, hogy nem tudjuk, és mégis szeretnénk a fegyverviselési hatalmat, bármi mást, akkor a társadalmat arra a kérdésre hívjuk fel, hogy mi az igazságos.
Vannak időszakok, amikor eljutunk erre a pontra, és ez egy alázatos pillanat, amikor azt mondjuk: „Kilövettem a képességemet a rám bízott hatalmi pozíciók kezelésére.” És itt az ideje, hogy józan ésszel lemondjunk erről, és megkérdezzük, ki lehetne most a szolgálatban? A társadalomnak váltogatnia kell a vezetést. Amikor az idősebbek megérnek a hordozás képességével, akkor hagyjuk, hogy átvegyék a pozíciót. De hatalomra vágyni anélkül, hogy engednénk, hogy a szörnyetegek vezessenek minket, veszélyes mind az egyénre, mind a társadalomra nézve, amely vezetés ekkor megnyilvánul.
Vizsgálhatjuk az egyént, de munkánk része az is, hogy a társadalom egészét tekintve azt mondjuk: „Vannak emberek, akik megmutatták tehetségüket, de erre nincs lehetőség. Vannak emberek, akik alapvető igazságokért és az élethez való jogokért tiltakoznak, de erre nincs igazságszolgáltatás.” Tehát az ötlet része, hogy ha a társadalom pillangóként akar működni, akkor jó ítélőképességgel, jó megkülönböztető képességgel és bizonyos értelemben bizalmi kapcsolatokkal kell rendelkeznünk, hogy azt mondhassuk: „Ki tudná ezt előre vinni?”
Az alkotó emberek először zenét alkotnak, semmi mást. És ha megnézzük a zene történetét ebben az országban, látni fogjuk a pillangót. A pillangót, amit a feketék adtak, mint az egész kultúra érzékenységét, hogy bízzon az érlelődő kreatív cselekedetekben. És ez nem arról szól, hogy ez bármilyen hatalom megdöntését jelentené. Azt mondja, hogy hozzá tudunk tenni a világ szépítéséhez. Hozzá tudunk járulni a világ emberibbé tételéhez azokból az érzésekből, amelyek fenntartják az életünket. Ennek a feszültségnek az érzése azért merült fel, mondta Resmaa, hogy továbbra is kapaszkodjunk a reménybe, hogy talán egy másik napon lesz esélyünk repülni.
A nap csak akkor lehet igaz, ha mások azt mondják: „Nincs több elnyomás. Nincs több tagadás, hogy jogom van kormányozni, érvényesíteni vagy biztosítani.” Ezek kapcsolati tényezők, és a pillangó, mint egy embercsoport kollektív lelkének analógiája, mindannyian tudjuk, hogy segíthetnénk egymásnak jobbá válni. Tudjuk ezt. Akkor miért nem tesszük meg? Miért nem mondjuk: „Szükségem van rád, hogy önmagam lehess”? Ez egy kritikus lépés a báb és a pillangó közötti feszültségben.
Resmaa Menakem: Igen, a feszültség.
Orland Bishop: A feszültség.
Resmaa Menakem: Nem akarunk feszültséget.
Orland Bishop: Nem akarunk feszültséget. Ez nem csak természetes, hanem természetfeletti tényező.
Resmaa Menakem: Pontosan így van.
Orland Bishop: Mert az emberi tudat valójában valami sokkal kreatívabbat rejt magában, mint amiben eddig éltünk. És ez a múlt és jövő közötti feszültség megköveteli tőlünk, korunk emberétől, hogy befogadjuk az összes inspirációt ezektől a más lényektől, akik megmutatják nekünk, hogyan legyünk együtt a természettel és a jövővel, amikor leélik az életüket. Valami meghal, és valami újjászületik.
Bayo Akomolafe: Köszönöm, testvérek. Így szeretnék hozzáállni. Természetesen, a beszélgetésünk szálairól csatlakozva, és ha úgy tetszik, az eltűnő hernyó gyönyörű alakját használva. És azt hiszem, van egy kifejezés arra a terméketlen, nem instrumentális trutyira vagy levesre, amit képzeletbeli sejteknek hívnak.
És azt hiszem, a problémánk, vagyis inkább az, hogy hajlamosak vagyunk az elemzést az egyénnel kezdeni, és így válik igazán nehézzé a dolog. Az egyénnel, az egyén megváltásával és az egyén tapasztalatával kezdjük. Az elsődleges mozgatórugó, ha úgy tetszik, az egyén. A modern civilizáció fétise az egyén. A fehér modernitás fétise az egyén, a disszociált én. Tehát az az én, amelyet elvágtak a rituálétól, a mozgástól. A mozgó szemet megelőző mozgás nem része az elemzésnek.
De ha egyszer elkezdjük ezt beépíteni az egyenletbe, akkor megérthetjük, hogy az ellenállás hogyan része az újdonság anyagának. Elkezdhetjük megérteni, hogy még a visszaszorítási kísérleteink is pontosan azok, amire az új körülményeknek szüksége van a virágzáshoz. Mert nem az egyén cselekszik, hanem egy közösség cselekszik. Ez egy ökológia, ami cselekszik. Ez egy mező. Ez egy terület, ami együtt lélegzik ezzel a helyzettel.
Gyakran mesélek a rabszolgákkal utazó Szélhámos történetéről. Orland testvér jól ismeri ezt. Resmaa testvér is jól ismeri ezt. A joruba Szélhámos Isten kérdése – és azt hiszem, Tami, erről már beszéltünk máskor – a rabszolgákkal utazik át az Atlanti-óceánon egy rabszolgaszállító hajón. Ez egyike azoknak a történeteknek, amelyeket jorubaföldön, Nigériában és Nyugat-Afrikában mesélünk, hogy még a fogságnak, még ennek a gyarmati fogságra szánt hajónak is volt egy potyautas valósága, volt egy alattomos, ismeretlen alak, aki benne lakott és rejtőzködött. Ez az elnyomás soha nem fejeződik be magától. Soha nem teljesen teljes.
Jöhettek a csizmáitokkal, a zászlóitokkal, a himnuszaitokkal és a gyarmati megfigyelő technológiáitokkal, és lenyomhatjátok a bélyegeteket, de még ezzel is megteremtitek a saját felfordulásotok feltételeit. A saját bukásotok feltételeit. Tehát nincs olyan totális elszigetelési forma, amelyet ne lakna már a Szélhámos.
Resmaa Menakem: Ez minden.
Bayo Akomolafe: Nos, a vezetők, hősök és hasonlók korában élünk. De ezek azok a témák, amelyekből diffrakciósan komponálok, hallgatva a testvéreimet itt, hogy úgy tűnik, a vezetőn túl, a minden választ birtokló alapvető alakon túl, ebben az időben másfajta igény van. Másfajta igény van. Van egyfajta szemléletváltás, egyfajta hatalmi váltás, hogy úgy mondjam. És ez az a pillanat, amikor a Csalóka bejön, felborítja ezeket a binárisokat, és valami mást teremt. Igen.
Resmaa Menakem: Gyönyörű, testvér. Gyönyörű, gyönyörű, gyönyörű.
Tami Simon: Ez a beszélgetés sokkal részletesebben fog zajlani: két nap Los Angelesben, június 24-én és 25-én. Ez a Három Fekete Férfi utazásának kezdete. Csatlakozhatsz a fekete férfiak találkozójához 24-én 10:00 és 17:00 óra között, majd 25-én 10:00 és 17:00 óra között, amely mindenki számára nyitott. A 25-i eseményt élőben is közvetítik. További információkat a threeblackmen.com oldalon találsz.
És hogy egy kicsit többet halljak, mondja el, miért döntött úgy, hogy így strukturálja, hogy egy nap a fekete férfiaknak és egy nap a nagyközönségnek szól, és ha úgy tetszik, mi lehet ennek a prófétai összejövetelnek a reménye, ha egyáltalán ésszerű dolog ezt kiadni, ezekre a napokra?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, akartok ezzel foglalkozni?
Orland Bishop: A szándék valójában egy ajándék volt, hogy elmondjuk, ha együtt vagyunk, amikor hárman találkoztunk, hogy otthont adjunk a térnek, nem hagytuk ki a nagymamáinkat, az anyáinkat, a nővéreinket, a barátainkat. Nem hagytuk ki a világ közösségét sem, amelynek mindig is nagyra értékeltük, hogy hogyan járulnak hozzá ahhoz, akik vagyunk. De ugyanaz volt. Ha együtt vagyunk, megtaláljuk-e a dinamizmus szintjét, ezt a szörnyű célt? Megengedhetjük-e, hogy a lehető legközelebb kerüljön hozzánk azáltal, hogy önmagunk vagyunk?
Az első nap fekete férfiakkal, igazából nekünk is fontos volt, mert valami olyasmit kell átélnünk, ami sokkal mindennapibb kihívást jelent egy olyan társadalomban, ahol, ha két vagy több hozzánk hasonló ember összejön, akkor valami összeesküvés szőve van valamiért, hinni abban, hogy egyesek fejében ez lehet az, mégis tudjuk az igazságot, és ugyanezt a kifejezést adni a fekete férfiaknak vagy azoknak a férfiaknak, akik a testükkel azonosulnak egy olyan világban, amelyben szükségük van erre az időre. És ez valóban ajándék; valóban ajándék magunknak és egymásnak, hogy szertartásosan megszilárdítsuk azt az alapvető megállapodást, amely a választás kategóriájába sorol minket, hogy azt mondjuk: „Ezt fogjuk választani, mint a módot, ahogyan egymással legyünk.” Ez nem csak egy kivetítés. Azt mondjuk, hogy azt választjuk, hogy kik vagyunk, és hogy kik akarunk lenni egymás számára, és hagyjuk, hogy ez az érzés bejöjjön, majd befogadjuk a nagyobb közösséget.
Resmaa Menakem: Számomra, hogy gyorsan válaszoljak erre, a fehér tekintet, a TEKINTÉS nélküli nap, a ránk néző fehér tekintet nélküli nap egy olyan nap, amikor bensőséges kapcsolatban lehetünk más fekete férfiakkal anélkül, hogy ez a tekintet annyira hangsúlyos lenne. És ami a teremben megjelenik a belsővé vált fehér tekintet és az összhang tekintetében, azzal dolgozhatunk a saját instrukcióink során. Tehát számomra ez az intimitás egy szintjéről szólt. És aztán, amikor ezt megkaptuk, miután megkaptam ezt a tápanyagot, táplálkoztam általa, akkor tudtam, hogy jobban tudok majd szolgálni egy másik csoportot, egy nagyobb csoportot, egy más típusú testekből álló csoportot. De először erre volt szükségem.
Bayo Akomolafe: És talán még ezt is hozzátenném. Spirituális intellektuális hagyományaim, azok a hagyományok, amelyek táplálnak engem, és amelyek még mindig tartanak, arra kényszerítenek, hogy azt mondjam, nem is hiszem – nem tudom elképzelni, hogy a feketeség redukálható az identitásra. Nem tudom, hogyan tegyem ezt. Joruba vagyok. Megdöbbentő volt számomra megtudni – nem fiatalon, hanem egészen idősebben –, hogy a joruba nép még csak nem is „jorubának” keresztelte magát. A joruba, a joruba név, nem joruba szó. Az idegentől származik. Az idegen azt mondta: „Ó, ők jorubák.” És aztán az idegen nevez el minket.
Ezért kérem az embereket, hogy ejtsék rosszul a nevemet. A rossz kiejtés ajándékának nevezem, mert folyamatosan száműzetésben élünk, és a száműzetés nem patológia számunkra. Diaszpórikusak vagyunk. Diaszpórikus kultúra vagyunk. Állandóan utazunk. A mi munkánk az utazás és a terjesztés. És ez az oka annak, hogy az Ifa kultúra vagy Ifa hagyomány ilyen élénk afrodiasztpórikus erő a világban jelenleg.
És mindez arra késztet, hogy azt mondjam, van egyfajta értelem – és ezt CLR James, Hortense Spillers, ezek a fekete tudósok, Fred Moten hangján keresztül mondom –, hogy a feketeség nem a fekete emberekről szól. A feketeség az elrendezésekről, megállapodásokról, vagy ahogy Orland testvér nevezné, megállapodásokról, és arról, ami elveszett, és az újdonság lehetőségéről.
De van egyfajta tehetség az összejövetelekben, még azokon a kartográfiákon belül is, amelyeket már feldolgoztak. Van. Mert hogyan is definiálunk egy fekete embert? Hogyan is definiálunk egy fekete embert? De Orlandnak lehet, hogy van valami mondanivalója erről, ami eltérhet attól, amit Resmaa mond róla, és ami eltérhet attól, amit én mondok róla. Ha csak a vizualitás alapján megyünk, én vagyok a három közül a legfeketébb. Úgy értem, ez a három. Én eléggé fekete vagyok. Én feketeség-fekete vagyok. De ezek a definíciók és identitások ugyanúgy barangolnak és vándorolnak. Tehát nincsenek tiszta fogalmak, amelyekhez el lehet jutni, de ez nem jelenti azt, hogy nem tudunk ezek köré csoportosulni, még azok köré is, amelyek esetleg megváltozhatnak.
És azt is el kell mondanom, hogy például abban, ahogyan a fehérséget megfogalmazom, az nem redukálható a fehér testekre is. Nem redukálom a fehérséget, mert szerintem a fehérség egy elrendezés. Ez egy testtartás. Ez egy pózolás. Nigéria a fekete testek legnagyobb konglomerátuma a bolygón, mint egy nemzetállamban, vesztfáliai rendben. De mi nagyon, nagyon... nos, mondom ezt mindig, komikus módon, elég fehérek vagyunk, mert a testtartásunk az, hogy úgy kell kinéznünk, mint New York, úgy kell kinéznünk, mint London. Hogyan érhetjük utol őket? Ez egy felzárkózási kényszer. És ez nem csak Nigériára jellemző. Afrika partjait hódítja meg. Nem látjuk és nem azonosítjuk magunkat, és nem bízunk magunkban. És nem beszélek univerzálisan, persze ez nem univerzálisan igaz, de van egy átható érzés, amelyben az eurocentrizmus felé hajlunk, mint üdvözítő és messiási irányzat felé. Ebben az értelemben kooptáltak minket, és besoroztak a fehér stabilitásának, a fehér gyarmatiasságnak a megerősítésébe, egy olyan ingatlanprojektbe, amely bevonja a testeket a dolgok lényegének meghatározásába.
Szóval a fehér tekintet számomra az ismerős tekintete, a neurotipikus tekintete, a neurotipikus tekintete, a vizualitás erőszakossága, amely azt sugallja, hogy ilyen egy test, amikor a testek tapogatószerűek és álarcosbálszerűek, és több dolgot tesznek, mint amit a vizualitás észrevesz. A testek diaszpórikusak. A nevem messze túlmutat azon, amit az ajkaid ki tudnak fogalmazni, ezért ejtsd ki rosszul, de a nevem a pillanaton túlra is eljutott.
Nem akarom az észérvekre redukálni, de ennél a pillanatnál maradunk. Amikor fekete férfiakat hívunk össze, bármennyire is aggasztó, ott van ez a pillanat, amikor fekete férfiakat hívunk össze, a lehetőségnél maradunk, kiegyenlítettek maradunk, és definíciókat rombolunk le. És akkor eljutunk egy olyan pontra, ahol a feketeség a nagylelkűség, a radikális vendégszeretet szimbóluma. És azt mondjuk: „Mindenki jöjjön, mert itt kell lennie, mert a fehérség nem működik nála is, mert ennek a piramisnak a tetején van, és amikor egy piramis tetején van, nagyon magányos. Nincs hely, ahol körül lehetnénk, de itt a repedésekben van hely.”
Tami Simon: Egy dolog, Orland, amit mondtál, ami megragadt bennem – talán meglepőnek találod –, az az volt, amikor azt mondtad, hogy az első kreatív cselekedet a zenélés. És azt hiszem, ezt meglepőnek találtam, mert a beszélgetésünk első felében az volt az élményem, hogy zenét hallgatok, hallgatom, ahogy hárman beszélgettek. Valahogy a testemben éreztem, hogy ez az, amikor igazán jó zenét hallgatok.
És a kérdés, ami felmerült bennem, az a kíváncsiságom, hogy ti hogyan élitek meg a belső hangszereléseteket, ha úgy tetszik, vagy a vokalizációt, vagy a belső zenét, milyen ez számotokra, mint akik most együtt játszotok, zenét alkottok, milyen ez számotokra?
Resmaa Menakem: Nekem is van ilyen tapasztalatom ezekkel a testvérekkel való együttlét során, és érdekes, hogy csak úgy megfogalmaztad, mert amióta elkezdtem találkozni ezekkel a testvérekkel, az egyik ősök képe, ami folyamatosan felbukkan bennem, Miles Davis. Folyton felbukkan, és csak egy gyors kép róla a színpadon, leengedett trombitával. És amióta beszélgetünk és összejövetelezünk egymással, ez a kép mindig felbukkan.
És hiszem, hogy a vibráló nyelvezet azt jelenti, hogy mi vagyunk a jazz. Ezt a jazz dolgot csináljuk egymással, én pedig Coltrane-nel és Thelonious Monkkal. Érted, mire gondolok? És ezt csináljuk, és ezeket a darabokat játsszuk, és játszunk. Ez a helyzet a jó zenészekkel és a jó művészekkel, és azokkal az emberekkel, akik jól csinálják a dolgokat. Valamikor megtalálják a módját, hogy játsszanak, visszatérjenek a játékhoz. A hernyó ellenállása a pillangóval szemben a játék egyik formája.
Szóval ezt látom én. Úgy képzelek el minket, mint egy jazz triót, akik ezeket a dolgokat csinálják, aztán egymásra nézünk, és megszólaltatjuk egymást, én pedig azt mondom: „Ó, igen, tetszik ez a szarság. Tetszik ez a szarság, igen. Ó, igen.” Érted, mire gondolok? Erre gondol: „Ó, tetszik ez? Hadd csináljam én.” Ezt látom magam előtt, és ez az egész élmény, ez a dolog, amit egymással csinálunk Los Angelesben, így megy. Ez lesz az. Ez egy jazz lesz.
Orland Bishop: És ez az érkezés tere, a jazz szintje, de van egy fejlődés. Tehát a néger spirituáléktól kezdve, ahogy nevezték őket, azoktól a munkásdaloktól, amelyekben a földből kellett előhívni egyfajta menedéket, menedéket teremteni a rabszolgaültetvényen, menedéket teremteni azokban a terekben, ahol annyi erőszak volt. Az egyetlen módja ennek az volt, hogy egyfajta őrt hozzanak létre az érzékszervi érzékelés felett, hogy ne éljünk állandóan a terrorban. A zene ismét a Csalóka volt, együttérzést adott az érzékszervi érzékelésnek, megtanította, hogyan éljen túl, ne éljen benne, és hogyan fejlesszen ki bizonyos típusú kódokat, amelyeket aztán a zenében továbbadtak, kiépítve a kapcsolódás tudatmezőjét, így amikor valaki meghallja ezt a dalt, megnyugszik.
Így születtek a vigasztaló dalok, és fokozatosan kialakult bennük egyfajta pedagógia, amely erősíti az akaratot. Még a polgárjogi mozgalomnak is voltak dalai, amelyek kísérték a vállalt kockázatokat, hogy felkészítsék a lelket bizonyos víziók és elhatározások megalkotására.
Mire a jazzhez értünk, már egyfajta improvizáció szintjére értünk, arra a képességre, hogy legyőzzük az elnyomás mintáit, amelyeket meg kellett tanulni és meg kellett küzdeni. De a zene valójában egy prófétai tér, amely felkészíti az emberi érzékelést az alkalmazkodásra, és ki ne szeretné a jazzt? Minden lélek, legyen az fekete vagy fehér, megkapja a motivációját, vagyis hogy kilépjen, kilépjen a megjóslás szokásából, hogy mi következhet, és csak figyeljen, és teremtse meg a hallgatást, miközben hallgat, hogy megteremtse egy bizonyos fajta szabadság várakozását, hogy értékeljen valamit, amit a másik fog – jobban szereted, ha a másik játssza, mint te.
Szóval ez a dzsessz; nem versenyzel. Alkotsz valamit, és odaadod valaki másnak, hogy kiegészítse, és az mozdul. Ez a civilizáció a maga lehetséges fejlődési irányában. És azt hiszem, azért érezzük most ezeket a lényeket, akik ilyen nagyszerű zenét adtak nekünk, mert ők egy kultúra vénei. Ők az idősebbek. Ők azok, akik előkészítették a képességet arra, hogy befogadói legyenek annak a kreativitásnak, amely minden küzdelmünkből fakad majd.
Bayo Akomolafe: Ez teljesen letaglóz, mert nem tudom, hogyan kell – valahányszor írok, zenével írok, zenével gondolkodom, így lehetetlenné vált számomra, hogy szerzőként, egy különálló szemként gondoljak magamra, amely szavakat alkot. Ez egy nagyon neurotipikus összeállítás. Mi van előbb, az énekes vagy a dal? Az énekes hozza létre a dalt, vagy a dal hozza létre az énekest?
Egy nagyon erőteljes értelemben, ha a projekt muzikalitásáról beszélünk – és én így szeretném látni –, van egyfajta hullámzó, fortyogó, pezsgő és pattogó hangulata, számos ütemmel és ritmussal. Hip-hopot hallok itt. A hip-hop itt van, a hip-hop realisztikus, a hip-hop pedig Los Angeles. Elmentünk a hip-hop eredetétől a sportokig, területeket jelöltünk ki, és történeteket kutattunk. Ez a hip-hop, és azt hiszem, mindenki ismeri ennek a történetét. Ez a szamba Brazíliában. A ritmikus elutasítás, hogy a megfigyelő állam részesei legyünk. A szamba rejtekhelyeken, Rióban ülve fejlődött ki, majd a katonák elvonultak mellette, és arra kérték a fekete testeket, hogy mutassák meg magukat, de mégis elrejtőznek a kis Afrikában, a kis Afrikában, és lázadó, botrányos ütemeket komponálnak, amelyeket szambának neveznek.
És ez a projekt is Afrobeats. Fela Aníkúlápó Kuti hívja meg az embereket a spirituális undergroundba, mondván: „Hé, én nem akarok az emberi jogok része lenni. Állat vagyok.” Majdnem olyan, mintha elvennék az emberi jogaitokat. Ez az egyik értelmezés. Elvenni az összes emberi jogotokat. Hogy merészeltek meghívni engem ebbe a térbe, mintha te találtad volna fel, mit jelent embernek lenni. Ezek a rezonáns és disszonáns ritmusok, amelyek ebből a gyűlésből jönnek, és amelyek közösen alakítják a mozgalmunkat.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, három fekete férfi együtt Los Angelesben, június 24-én és 25-én. A 25. esemény élőben közvetített lesz, és nyilvános. További információért látogasson el a threeblackmen.com weboldalra.
Mielőtt befejeznénk, szeretném újra kinyitni és rád terelni a fejleményeket. Van valami záró gondolatod? Érkezik valami?
Resmaa Menakem: Alig várom, hogy Los Angelesbe érjek. Ez az egyetlen dolog, amim van.
Orland Bishop: A felhívás az, hogy vigyünk ebbe humort is. Szeretném hangsúlyozni a humoros részt. Azt szeretnénk, hogy ezek után igazán jót tudjunk nevetni a történteken, ne csak úgy – a közösség véget ér egy ilyen ünnepi térrel. Szeretnénk felhívni az érzékenységet arra, hogy ne vegyük mindezt annyira komolyan, hogy kihagyjuk az emberi lét örömét. Ez egy olyan visszatükröződés, ahol a barátság felváltja az összes hatalmi dinamikát. Olyan sok hatalom van, amit mindannyian követhetnénk, birtokolhatnánk és álmodozhatnánk róla, de amikor barátokként hagyjuk el a teret, az a legcsodálatosabb ajándék.
És ápoljuk a kapcsolatunkat. Minden pillanatban, amikor lehetőségünk nyílik a szervezkedésre, valójában valamire építünk, amiről tudjuk, hogy mindannyiunknak szükségünk van egymásra ahhoz, hogy ezt megtehessük. És a hívás és az eltöltött idő után annyi szépség van, amin el lehet gondolkodni, és erre szükségem van a testvéreimtől. Erre szükségem van a közösségemtől.
Bayo Akomolafe: Csak annyit mondok, hogy vágjunk bele.
Resmaa Menakem: Csapjunk bele!
Bayo Akomolafe: Együnk.
Resmaa Menakem: Ennyi, ennyi.
Bayo Akomolafe: Viccelődjünk. Resmaa, mi az? Több tucat, ugye?
Resmaa Menakem: Igen. Ez az.
Bayo Akomolafe: Sok minden lesz – ez egy történetmesélés a végét járja.
Resmaa Menakem: Ez az. Igen, ez az.
Bayo Akomolafe: A határon van, ahogy a dolgok csapkodnak, szertefoszlanak és az éterbe áramlanak. Van egyfajta munka, ami jelen van, ami megtestesül, ami egyszerre földelő, elengedő és kiterjedő, amivel ez egy kísérlet a kísérletezésre. És nem tudok elképzelni senki mást, akivel ezt szívesebben csinálnám, senki mást, akivel ezt szívesebben csinálnám, mint a bátyáimat. Kiemelve az idősebbet.
Resmaa Menakem: Tudtam, hogy ezt fogja tenni. Tudtam, hogy újra meg fogja tenni.
Bayo Akomolafe: Igen, igen.
Orland Bishop: És azt is hozzátenném, Tami, hogy ez a fajta vendégszeretet, ez a tér, ez a fórum példája annak, hogy milyen kapcsolatokat szeretnénk valamilyen módon elismerni. Ez nem csak egy interjú. Ez egy olyan vendégszeretet, amit szerintem itt az ideje, hogy mindannyian megosszunk. Szóval köszönöm neked is, hogy vendégül láttál minket.
Bayo Akomolafe: Köszönöm, Tami. Köszönöm, Tami.
Resmaa Menakem: Igen, köszönöm. Köszönjük, hogy vendégül láttatok minket.
Tami Simon: Köszönöm. Mindhármuknak köszönöm a mély vendégszeretetet és a befogadást, amit nekem és a Sounds True közönségének kaptam. Hatalmas hálával tölt el. Köszönöm.
Resmaa Menakem: Köszönöm.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES