Tami Simon: Imam vprašanje iz gosenice, ki noče opravljati svojega dela. »Nočem postati metulj, prekleto. Tega ne bom storila in ne moreš me prisiliti.« Pa vendar se včasih znajdemo v situaciji, ko smo nekaj preživeli, pa naj bo to struktura, niz idej ali okvir, in celo ko slišimo takšen pogovor ali pridemo na dogodek, kot je turneja Three Black Men , karkoli že imamo v svojem notranjem življenju, kar se dogaja, kjer smo očitno v prehodu, vendar ne čutimo, da imamo notranjega vira, da bi se premaknili naprej – mislim, Bayo, govorila si o tem kot o generativnem in radodarnem, in jaz sem pomislila: »Morda,« ampak lahko gre tudi za notranjo krizo, ki se ne čuti tako. Ne čuti se generativno in radodarno. »Pravzaprav ne vem, ali imam dovolj moči, da to prebrodim.«
In zanima me, če se lahko pogovoriš s to osebo, ki je na tem področju in ima kakršen koli preboj; je v fazi zloma.
Resmaa Menakem: Ali lahko za trenutek stopim vmes, bratje, samo za trenutek? Ta ideja o iskanju preboja je pravzaprav proti stvarjenju. Ko govorimo o črnini, govorimo o gosenici in uporu, o čemer govorimo, to je del stvarjenja. To ni neprijetnost za stvarjenje; to je dobesedno del stvarjenja. Strukturirani smo tako, da ko se to zgodi, iščemo izhod. Iščemo: "To se meni ne bi smelo dogajati."
Če bom prišel na mesto, kjer temnopolti moški govorijo o teh delih, želim biti na mestu, kjer se lahko s tem spopadem. Tega ne razumete. Stvari nimate skupno in jih nimate posamično, da bi lahko te dele združili, ker to pride na zadnji strani, ne na sprednji. Delov, ki jih potrebujete, da se dejansko lahko spopadete z nekaterimi od teh delov, ne boste [NERAZBIRNO], ker vam konstrukti ne omogočajo, da bi jih imeli.
Ljudem torej pravim, da zato govorimo o koščkih grizljanja, o zadrževanju, o skupnem, ker če vam je resnično namenjeno življenje, v katerem se preoblikujete in razumete raso in razumete travmo, razumete pošastno, če je to resnično tisto, kar vam je namenjeno, potem ni varnostne mreže. Obstaja le komunikacija z drugimi ljudmi, ko greste skozi to, in opazujete svoje strahove in omejitve ter kako vaše vrline dobesedno skrivajo vaše omejitve.
Goseničin upor ni nekaj, kar bi bilo treba ugasniti. Odpor je le del tega, kar je potrebno, da se zgodijo upogibi, da se zgodijo vprašanja, da gosenica reče: "Ali lahko samo padem s te preklete veje? Ne, samo še sekundo bom počakal. Še sekundo bom to grizljal in poglejmo, kaj se bo iz tega izcimilo." Kot ljudje si vedno želimo priti do nečesa takega. Želimo priti in reči: "Želim se prepričati, da sem varen." No, tega ne razumete. Jaz tega ne razumem. To ni dogovor stvarjenja. Dogovor stvarjenja je, da greste v Črnino, se naučite delov, ki se jih morate naučiti, ko greste skoznjo, in vidite, kaj se izcimi, in to storite z drugimi telesi.
Orland Bishop: Morda bo res, če bodo nekateri rekli: »Ne vem kako,« ampak obstaja še ena točka, ko se moraš odpovedati avtoriteti, ki jo imaš v svetu, in če domnevaš, da ne veš in si še vedno želiš avtoriteto za nošenje orožja, za nošenje česar koli, potem družbo sprašujemo, kaj je pravično.
Včasih pridemo do te točke, ko ponižno rečemo: »Prerasel sem sposobnost obvladovanja položajev oblasti, ki so mi bili dodeljeni.« In čas je, da se je z zdravo pametjo odpovemo in se vprašamo, kdo bi lahko zdaj služil? Družba mora izmenjevati vodstvo. Ko starešine dozorijo in razvijejo sposobnost prevzema, jim dovolimo, da prevzamejo položaj. Toda želeti si moči, ne da bi dovolili, da te vodi pošast, je nevarno za samo osebo in za družbo, v kateri se vodstvo nato izraža.
Lahko pogledamo posameznika, toda del našega dela je, da pogledamo družbo kot celoto in rečemo: »Obstajajo ljudje, ki so pokazali svoje talente, a za to ni zaposlitve. Obstajajo ljudje, ki so protestirali za nekatere osnovne resnice in pravice do življenja, a za to ni pravičnosti.« Torej, del ideje je, da če naj bo družba kot metulj, moramo imeti dobro presojo, dobro razločevanje in na nek način dobre odnose z zaupanjem, da bi lahko rekli: »Kdo bi lahko to vodil naprej?«
Ljudje, ki ustvarjajo, najprej ustvarjajo glasbo, ne kaj drugega. In če pogledamo zgodovino ustvarjanja glasbe v tej državi, bomo videli metulja. Metulja, kar so temnopolti ljudje dajali, bomo videli kot občutljivost za celotno kulturo, da zaupa ustvarjalnim dejanjem, ki so dozorevala. In ne gre za kakršno koli strmoglavljenje katere koli oblasti. Gre za to, da lahko prispevamo k polepšanju sveta. Lahko prispevamo k humanizaciji sveta z občutki, ki ohranjajo naša življenja. Občutek te napetosti je bil vzgojen, je rekla Resmaa, da se oklepamo upanja, da bomo morda nekega drugega dne dobili priložnost za letenje.
Dan je lahko resničen le, če drugi pravijo: »Nič več zatiranja. Nič več zanikanja, da je moja pravica vladati ali moja pravica uveljavljati ali moja pravica zagotavljati varnost.« To so relacijski dejavniki in metulj kot analogija kolektivne duše skupine ljudi, vsi vemo, da bi si lahko medsebojno pomagali biti boljši. To vemo. Zakaj torej tega ne počnemo? Zakaj ne rečemo: »Potrebujem, da si sposoben biti jaz«? To je ključni korak v napetosti med kukuljico in metuljem.
Resmaa Menakem: Ja, napetost.
Orland Bishop: Napetost.
Resmaa Menakem: Nočemo napetosti.
Orland Bishop: Ne želimo napetosti. To ni le naraven – to je nadnaravni dejavnik.
Resmaa Menakem: Točno tako.
Orland Bishop: Ker človeška zavest dejansko gosti nekaj veliko bolj ustvarjalnega od tistega, kar smo že živeli. In ta napetost med preteklostjo in prihodnostjo zahteva od nas, od človeka našega časa, in da, sprejemanje vseh navdihov teh drugih bitij, ki nam kažejo, kako biti z naravo in prihodnostjo, ko živijo svoje življenje. Nekaj umre, nato pa se nekaj ponovno rodi.
Bayo Akomolafe: Hvala, bratje. K temu bi rad prišel na ta način. Seveda, združeni iz niti našega pogovora in z uporabo tiste čudovite figure izginjajoče gosenice, če hočete. In mislim, da obstaja izraz za neproduktivno, neinstrumentalno gomoljno maso ali juho, imenovano imaginarne celice.
In mislim, da je naš problem, oziroma, da pademo v navado, da analizo začnemo s posameznikom, in tako postane res zapleteno. Začnemo s posameznikom, njegovo odrešitvijo in njegovo izkušnjo. Glavni gibalec, če hočete, je posameznik. Fetiš sodobne civilizacije je posameznik. Fetiš bele modernosti je posameznik, disociirani jaz. Torej jaz, ki je odrezan od rituala, od gibanja. Gibanje, ki predhodi očesu, ki se premika, ni del analize.
Ko pa to enkrat vključimo v enačbo, potem lahko razumemo, kako je odpor del materiala za novost. Začnemo lahko razumeti, kako so celo naši poskusi, da bi ga potisnili nazaj, ravno tisto, kar novo stanje potrebuje za uspeh. Ker ne deluje posameznik, ampak deluje skupnost. To je ekologija, ki deluje. To je polje. To je ozemlje, ki diha skupaj s to situacijo.
Pogosto pripovedujem zgodbo o Prevarantu, ki je potoval s sužnji. Brat Orland to dobro pozna. Tudi brat Resmaa to dobro pozna. Vprašanje jorubskega boga Prevaranta – in mislim, Tami, da sva o tem že govorila kdaj drugič – potuje s sužnji čez Atlantik na suženjski ladji. To je ena od zgodb, ki jih pripovedujemo v deželi Jorubov, v Nigeriji in Zahodni Afriki, da je celo ujetništvo, celo ta kolonialna ladja za ujetništvo, imela realnost slepega potnika, zahrbtno, neznano osebo, ki je imela dom in se skrivala v njej. To zatiranje se nikoli ne dokonča samo od sebe. Nikoli ni povsem popolno.
Lahko bi prišli s svojimi škornji, zastavami, himnami in kolonialnimi nadzornimi tehnologijami ter dali pečat svoji prisotnosti, toda tudi s tem ustvarjate prave pogoje za svoje razburjenje. Ustvarjate prave pogoje za svoj lastni propad. Torej ni nobene totalizirajoče oblike zadrževanja, ki je ne bi že naseljeval Prevarant.
Resmaa Menakem: To je to.
Bayo Akomolafe: No, živimo v časih voditeljev in junakov in vsega tega. Ampak to so teme, iz katerih difrakcijsko sestavljam, poslušam svoje brate tukaj, da se zdi, da onkraj voditelja, onkraj temeljne osebnosti, ki ima vse odgovore, obstaja v tem času drugačna potreba. Obstaja drugačna potreba. Obstaja premik pogleda, premik moči, tako rekoč. In to je trenutek, da pride Prevarant in pretrese te binarnosti ter ustvari nekaj drugačnega. Ja.
Resmaa Menakem: Lepo, brat. Lepo, lepo, lepo.
Tami Simon: Ta pogovor bo potekal precej bolj poglobljeno: dva dni v Los Angelesu, 24. in 25. junija. To je začetek poti Treh temnopoltih moških . Pridružite se lahko 24. na srečanju temnopoltih moških od 10.00 do 17.00, nato pa 25. od 10.00 do 17.00, ki je odprto za vse. Dogodek 25. bo prav tako prenašan v živo. Več informacij najdete na threeblackmen.com.
In če želite slišati še kaj več, mi povejte, zakaj ste se odločili za takšno strukturo z enim dnem za temnopolte moške in enim dnem za širšo javnost, in če želite, kakšno preroško zborovanje, upanje, če je to smiselno, bi lahko bilo za vsak od teh dni?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, bi se radi pridružili temu?
Orland Bishop: Namen je bil pravzaprav darilo, da bi rekli, če smo skupaj, ko smo se vsi trije srečali, da bi gostili ta prostor, nismo izpustili svojih babic, mater, sester, prijateljic. Nismo izpustili svetovne skupnosti, za katero smo vedno cenili, kako prispeva k temu, kar smo. Ampak je bilo enako. Če smo skupaj, ali lahko najdemo raven dinamike, ta pošastni cilj? Ali mu lahko dejansko dovolimo, da se nam čim bolj približa, tako da smo to, kar smo?
Prvi dan s temnopoltimi moškimi je bil res tudi za nas, saj moramo živeti v nečem, kar je veliko bolj vsakdanji izziv v družbi, kjer, če se dva ali več takih, kot smo mi, združi, obstaja neka zarota za nekaj, da zaupamo, da je to morda v glavah nekaterih ljudi, pa vendar poznamo resnico, in da damo isti izraz temnopoltim moškim ali moškim, ki se identificirajo s svojimi telesi v svetu, v katerem potrebujejo ta čas. In to je resnično darilo; resnično je darilo sebi in drug drugemu, da slovesno potrdimo temeljni dogovor, ki nas postavlja v kategorijo izbire, da rečemo: "To bomo izbrali kot naš način, da smo drug z drugim." To ni le projekcija. Pravimo, da izbiramo, kdo smo in kdo bomo drug za drugega, in pustimo, da ta občutek pride, nato pa gostimo širšo skupnost.
Resmaa Menakem: Zame je, če na hitro odgovorim, dan brez belega pogleda, POGLEDA, dan brez pogleda belega [NERAZBIRLJIVO], ki nas gleda, dan, ko smo lahko intimni z drugimi temnopoltimi moškimi, ne da bi bil ta pogled tako izrazit. In kar se v prostoru pokaže v smislu ponotranjenega belega pogleda in usklajenosti, s tem lahko delamo pri svojem poučevanju. Zame je šlo torej za določeno raven intimnosti. In ko smo to dobili, ko sem dobila to hranilo, me je to nahranilo, sem vedela, da bom lahko bolje služila drugi skupini, večji skupini, skupini drugih vrst teles. Ampak to sem najprej potrebovala.
Bayo Akomolafe: In morda bom dodal še to. Moje duhovne intelektualne tradicije, tradicije, ki me negujejo in ki še vedno trajajo, me silijo, da rečem, da niti ne mislim – ne morem si predstavljati, da bi bila črnina zvodljiva na identiteto. Ne vem, kako naj to storim. Sem pripadnik ljudstva Joruba. Šokantno me je bilo izvedeti, ne ko sem bil mlad, ampak precej starejši, da se Jorubi sploh niso krstili za »Joruba«. Joruba, ime Joruba, ni jorubska beseda. Izhaja iz besede tujec. Tujec je prišel in rekel: »Oh, to so Jorubi.« In potem nas tujec dejansko poimenuje.
Zato ljudi vabim, da napačno izgovarjajo moje ime. Pravim temu dar napačne izgovorjave, ker smo nenehno v izgnanstvu in izgnanstvo za nas ni patologija. Smo diasporni. Smo diasporna kultura. Nenehno potujemo. Naše delo je potovati in širiti. In to je razlog, zakaj je kultura Ifa ali tradicija Ifa trenutno tako živahna afrodiasporna sila v svetu.
In vse to me vodi k trditvi, da obstaja občutek, in govorim skozi glasove CLR James, Hortense Spillers, teh črnskih učenjakov, Freda Motena, da pri črnščini ne gre za črne ljudi. Pri črnščini gre za dogovore, ureditve ali kar bi brat Orland lahko celo imenoval sporazumi, in za to, kar je bilo izgubljeno, in za možnost novosti.
Vendar pa je v sklicevanju dar, tudi znotraj teh kartografij, ki so bile izrisane. Obstaja. Kajti kako definirate temnopoltega človeka? Kako definirate temnopoltega človeka? Ampak Orland bi lahko o tem povedal nekaj, kar se morda razlikuje od tega, kar o tem pravi Resmaa, kar se bo razlikovalo od tega, kar imam o tem povedati jaz. Če se osredotočamo samo na vizualnost, sem od teh treh najbolj temnopolt. Mislim, teh treh. Sem precej temnopolt. Sem temnopolt temnopolt. Toda te definicije in identitete so prav tako potujoče in migrantne. Torej ni nekih čistih konceptov, do katerih bi lahko prišli, vendar to ne pomeni, da se ne moremo sklicevati okoli teh, celo tistih definicij, ki so vklesane v tla in se lahko spremenijo.
In moram reči tudi, da na primer v načinu, kako govorim o belini, ta ni zvedljiva le na bela telesa. Ne zreduciram beline, ker mislim, da je belina dogovor. Je drža. Je poziranje. Nigerija je največja konglomeracija črnih teles na planetu, kot v nacionalni državi, vestfalskem redu. Ampak mi smo zelo, zelo – no, ves čas pravim, na komičen način, smo precej beli, ker je naša drža, da moramo izgledati kot New York, da moramo izgledati kot London. Kako naj dohitimo? To je imperativ dohitevanja. In to ni značilno samo za Nigerijo. Napada obalo Afrike. Ne moremo se videti in identificirati ter si zaupati. In ne govorim univerzalno, seveda to ni univerzalno res, vendar obstaja prevladujoč občutek, v katerem se nagibamo k evrocentrizmu kot odrešenjskemu in mesijanskemu. V tem smislu smo kooptirani in vključeni v krepitev belih stabilnosti, bele kolonialnosti, nepremičninskega projekta, ki vključuje telesa v to, kako pride do snovi.
Torej je beli pogled zame pogled znanega, pogled nevrotipičnega, pogled nevrotipičnega, nasilje vizualnosti, ki vztraja, da je telo takšno, ko so telesa tentakularna in maskaradasta ter počnejo več stvari, kot jih vizualnost lahko opazi. Telesa so diasporična. Moje ime potuje daleč onkraj tega, kar lahko tvoje ustnice artikulirajo, zato ga napačno izgovori, toda moje ime je potovalo onkraj trenutka.
Nočem tega zreducirati na razum, ampak ostajamo pri tem trenutku. Ko skličemo temnopolte moške, pa naj bo to že tako zaskrbljujoče s tem trenutkom, ko skličemo temnopolte moške, ostajamo pri možnosti, ostajamo poravnani in implodiramo definicije. In potem pridemo do točke, kjer je črnina trop velikodušnosti, radikalne gostoljubnosti. In pravimo: "Vsi pridite, ker morate biti tukaj, ker vam belina ne ustreza, ker ste na vrhu te piramide, in ko ste na vrhu piramide, je zelo osamljeno. Ni prostora za biti naokoli, ampak tukaj v razpokah je prostor."
Tami Simon: Orland, ena stvar, ki si jo rekel in se mi je vtisnila v spomin, morda se ti bo zdela presenetljiva, je bila, ko si rekel, da je prvo ustvarjalno dejanje ustvarjanje glasbe. In mislim, da se mi je to zdelo presenetljivo, saj sem imela v celotni prvi polovici najinega pogovora občutek, da poslušam glasbo, da vas trije govorite skupaj. Nekako sem v svojem telesu čutila, da je to občutek, ko poslušam res dobro glasbo.
In vprašanje, ki se mi je porodilo, je bilo, kako vsak od vas doživlja svojo notranjo inštrumentacijo, če hočete, ali vokalizacijo ali notranjo glasbo, kakšen je občutek za vas kot posameznike, ki zdaj skupaj igrate, ustvarjate glasbo, kakšen je občutek za vas?
Resmaa Menakem: Izkušnjo imam s temi brati in zanimivo je, da ste to tako opisali, saj se mi odkar se srečujem s temi brati, vedno znova pojavlja podoba Milesa Davisa. Ves čas se pojavlja, le na hitro si ga predstavljam na odru s trobento spuščeno. In odkar se pogovarjamo in srečujemo, se ta podoba vedno znova pojavlja.
In verjamem, da vibracijski jezik pomeni, da smo jazz. To jazzovsko stvar počnemo drug z drugim, jaz pa jo počnem s Coltraneom in Theloniousom Monkom. Razumete, kaj mislim? In to počnemo, in igramo te skladbe, in igramo. To je tisto, kar počnejo dobri glasbeniki in dobri umetniki ter ljudje, ki stvari počnejo dobro. Na neki točki najdejo način, kako igrati, se vrnejo k igri. Odpor gosenice, ki se upira metulju, je oblika igre.
In tako nekako vidim. Vidim nas kot nekakšen jazzovski trio, ki počne te stvari, nato pa se pogledamo in si predstavimo stvari in si rečem: "Oh ja, to mi je všeč. To mi je všeč, ja. Oh, ja." Razumeš, kaj mislim? On pa reče: "Oh, ti je to všeč? Naj jaz to naredim." To nekako vidim, da počnemo, in celotna ta izkušnja, ta stvar, ki jo počnemo skupaj v Los Angelesu, tako pač je. Tako bo. To bo jazz.
Orland Bishop: In to je prostor prihoda, raven jazza, vendar obstaja napredovanje. Torej od črnskih spiritualov, kot so jih imenovali, do tistih delavskih pesmi, v katerih so morali iz zemlje priklicati nekakšno zatočišče, ustvariti zatočišče na plantaži sužnjev, ustvariti zatočišče v prostorih, kjer je bilo toliko nasilja. Edini način je bil ustvariti nekakšnega varuha nad čutnim zaznavanjem, da ne bi ves čas živeli v terorju. Glasba je bila spet Prevarant, ki je dajala sočutje čutnemu zaznavanju, ga učila, kako preživeti, ne živeti v sebi, in razvijati določene vrste kod, ki so se nato prenašale v glasbi, gradile polje zavesti povezanosti, tako da ko nekdo sliši to pesem, je potolažen.
In tako so se pojavljale tolažilne pesmi in postopoma pedagogika, ki je krepila voljo. Celo gibanje za državljanske pravice je imelo svoje pesmi, ki so spremljale tveganja, ki so jih prevzemali, da bi pripravile psiho na določene vrste vizij in odločitev.
Ko smo prišli do jazza, smo že dosegli raven nekakšne improvizacije, sposobnosti premagovanja vzorcev zatiranja, ki se jih je bilo treba naučiti in se o njih pogajati. Toda glasba je pravzaprav preroški prostor, ki pripravlja človeško zaznavo na prilagoditev, in kdo ne mara jazza? Vse duše, ne glede na to, ali so črne ali bele, dobijo motivacijo zanj, to je, da stopijo ven, se znebijo navade napovedovanja, kaj bo sledilo, in preprosto poslušajo ter ustvarjajo poslušanje med poslušanjem, da ustvarijo pričakovanje določene vrste svobode, da cenijo nekaj, kar bo drugi igral – raje imaš, da to igra drugi kot ti.
Torej, to je jazz; ne tekmuješ. Ustvariš nekaj in to daš nekomu drugemu, da to doda, in to se premika. To je civilizacija v njenem potencialnem razvoju. In mislim, da se ta bitja, ki so nam dala tako veliko glasbo, čutijo zdaj, ker so starešine kulture. So starešine. So tisti, ki so pripravili sposobnost, da postanejo gostitelji ustvarjalnosti, ki bo prišla iz vseh naših težav.
Bayo Akomolafe: Ta me prevzame, ker ne vem, kako – vsakič, ko pišem, pišem z glasbo, mislim z glasbo, tako da mi je postalo nemogoče razmišljati o sebi kot o avtorju, kot o ločenem očesu, ki sestavlja besede. To je zelo nevrotipična skupnost. Kaj pride prej, pevec ali pesem? Je pevec tisti, ki ustvari pesem, ali pesem ustvari pevca?
V zelo močnem smislu, ko govorimo o muzikalnosti tega projekta, in tako ga želim videti, obstaja občutek, v katerem gre za valovanje, kipenje, bebop in poskakovanje z več ritmi in utripi. Tukaj slišim hip-hop. Hip-hop je tukaj, hip-hop je realističen, hip-hop pa je Los Angeles. Obiskali smo izvor hip-hopa v športu, označevali ozemlja in sledili zgodovinam. To je hip-hop, in hip-hop, mislim, da vsi poznajo zgodovino tega. To je samba v Braziliji. To je ritmična zavrnitev biti del nadzorne države. Samba se je razvila v skrivališčih, sedenju v Riu, nato pa so vojaki korakali mimo in prosili črnce, naj se pokažejo, a kljub temu so bili skriti v pequeña Afriki, majhni Afriki, in so ustvarjali te uporniške, škandalozne ritme, ki so postali znani kot samba.
In ta projekt je tudi afrobeat. Gre za Felo Aníkulápó Kutija, ki vabi ljudi v duhovni underground in pravi: »Hej, nočem biti del človekovih pravic. Sem žival.« Skoraj kot da bi ti odvzeli človekove pravice. To je ena od interpretacij. Odvzemite mi vse človekove pravice. Kako si drzneš povabiti me v ta prostor, kot da bi si ti izumil, kaj pomeni biti človek. To so resonančni in disonantni ritmi, ki prihajajo iz te skupščine in skupaj oblikujejo naše gibanje.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, trije temnopolti moški skupaj v Los Angelesu, 24. in 25. junija. 25. dogodek bo prenašan v živo in odprt za javnost. Več informacij najdete na threeblackmen.com.
Preden končamo, bi rad spet odprl ta forum in vam ga ponudil. Imate kakšne zadnje komentarje? Se vam kaj dogaja?
Resmaa Menakem: Komaj čakam, da pridem v Los Angeles. To je edino, kar imam.
Orland Bishop: Vabilo je, da v to vnesemo tudi humor. Rad bi poudaril humorni del. Po tem se želimo resnično nasmejati stvarem, ki se dogajajo, ne le nekako – skupnost se konča s tovrstnim prazničnim prostorom. Resnično želimo spodbuditi občutljivost, da vsega tega ne jemljemo tako resno, da bi izpustili zabavo človeštva. To je odraz, kjer prijateljstvo nadomesti vso dinamiko moči. Obstaja toliko moči, ki bi jih vsi lahko zasledovali, imeli in o katerih bi sanjali, toda ko zapustimo prostor kot prijatelji, je to najbolj neverjetno darilo.
In gojimo najin odnos. Vsak trenutek, ko imamo priložnost za organizacijo, dejansko gradimo na nečem, za kar vemo, da vsi potrebujemo drug od drugega, da bi to lahko imeli. In po nekaterih klicih in preživetem času je toliko lepega, o čemer lahko razmišljamo, in to potrebujem od svojih bratov. To potrebujem od svoje skupnosti.
Bayo Akomolafe: Vse, kar bom rekel, je, da se lotimo tega.
Resmaa Menakem: Pa dajmo.
Bayo Akomolafe: Jejmo.
Resmaa Menakem: To je to, to je to.
Bayo Akomolafe: Šalimo se. Resmaa, kaj je že? Ducate, kajne?
Resmaa Menakem: Ja. To je to.
Bayo Akomolafe: Veliko bo – to je pripovedovanje zgodb na robu propada.
Resmaa Menakem: To je to. Ja, to je to.
Bayo Akomolafe: Na robu je, ko stvari plapolajo, se razpršijo in se zlijejo v eter. Obstaja nekakšno delo, ki je prisotno, ki je utelešeno, ki je hkrati ozemljitveno, sproščujoče in ekspanzivno, s katerim poskušam eksperimentirati. In ne morem se spomniti nobene druge osebe, s katero bi to raje počel, nobene druge osebe, s katero bi to raje počel, kot s svojimi starejšimi brati. Poudarek na starejših.
Resmaa Menakem: Vedela sem, da bo to storil. Vedela sem, da bo to storil spet.
Bayo Akomolafe: Ja, ja.
Orland Bishop: In Tami, bi samo še rekel, da je ta vrsta gostoljubnosti, ta prostor, ta forum primer odnosov, ki jih želimo na nek način spoštovati. To ni samo intervju. To je gostoljubnost, za katero mislim, da je čas, da jo vsi delimo. Zato se tudi tebi zahvaljujem, da si nas gostila.
Bayo Akomolafe: Hvala, Tami. Hvala, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, hvala. Hvala, ker ste nas gostili.
Tami Simon: Hvala. Hvala vsem trem za vašo gostoljubnost in dobrodošlico meni in občinstvu Sounds True. Iz vas izžareva neizmerna hvaležnost. Hvala vam.
Resmaa Menakem: Hvala.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES