Tami Simon: Am o întrebare din interiorul omizii care nu-și dorește rolul. „Nu vreau să devin fluture, la naiba. Nu o voi face și nu mă poți obliga.” Și totuși, ne trezim uneori că am supraviețuit a ceva, fie că este vorba de o structură, un set de idei sau cadrul general, și chiar și auzind o conversație ca aceasta sau venind la un eveniment precum turneul Three Black Men , orice avem în viața noastră interioară, care se întâmplă în care suntem în mod clar într-o tranziție, dar nu simțim că avem resursa interioară pentru a trece la asta în continuare - adică, Bayo, ai vorbit despre asta ca fiind generativă și generoasă și m-am gândit: „Poate”, dar ar putea fi și o criză interioară care nu se simte așa. Nu se simte generativă și generoasă. „De fapt, nu știu dacă am resursele necesare pentru a trece prin asta.”
Și mă întreb dacă poți vorbi cu acea persoană care se află în acel spațiu, cu orice fel de progres; se află în faza de prăbușire.
Resmaa Menakem: Pot să intervin o secundă, fraților, doar o secundă? Ideea de a căuta, în primul rând, o descoperire importantă este de fapt anti-creație. Când vorbim despre Negru, vorbim despre omidă și despre rezistență, despre ceea ce vorbim, care face parte din creație. Nu este un inconvenient pentru creație; face literalmente parte din creație. Am fost structurați astfel încât, atunci când se întâmplă asta, să căutăm o cale de ieșire. Căutăm: „Asta nu ar trebui să mi se întâmple mie”.
Dacă tot ajung într-un punct în care bărbații de culoare vorbesc despre aceste piese, vreau să fiu într-un punct în care să mă descurc. Voi nu înțelegeți asta. Nu aveți lucrurile în comun și nu aveți lucrurile individual pentru a putea completa aceste piese, pentru că asta vine la capătul din spate, nu la capătul din față. Piesele de care aveți nevoie pentru a putea face față unora dintre aceste piese, nu le veți avea [INAUDIBIL] pentru că structurile nu vă permit să aveți acele piese.
Deci, ceea ce le spun oamenilor este că acesta este motivul pentru care spunem despre fragmentele legate de ciugulit, conținut, comunitate, pentru că, dacă vă gândiți cu adevărat la această viață de a deveni o transformare și de a înțelege rasa și trauma, de a înțelege monstruosul, dacă asta este ceea ce căutați, nu există nicio plasă de siguranță. Există doar comuniune cu alți oameni pe măsură ce treceți prin asta și observați temerile și limitele voastre și cum virtuțile voastre vă ascund literalmente limitele.
Rezistența omizii nu este ceva ce trebuie stins. Rezistența este doar o parte din ceea ce este necesar pentru ca îndoiturile să se întâmple, pentru ca întrebările să se întâmple, pentru ca omida să spună: „Aș putea să mă dau jos de pe nenorocita asta de creangă? Nu, o să mai agăț măcar o secundă. O să mai ciugulesc o secundă și să vedem ce reiese din asta.” Ca ființe umane, mereu vrem să ajungem la ceva de genul acesta. Vrem să venim și să spunem: „Vreau să mă asigur că sunt în siguranță.” Ei bine, tu nu înțelegi asta. Eu nu înțeleg. Nu aceasta este înțelegerea creației. Înțelegerea creației este să mergi în Negru, să înveți părțile pe care trebuie să le înveți pe măsură ce treci prin el și să vezi ce reiese și să o faci cu alte corpuri.
Orland Bishop: Poate fi adevărat pentru unii să spună: „Nu știu cum”, dar există și un alt punct în care trebuie să renunți la autoritatea pe care o ai în lume și, dacă presupui că nu știi și totuși vrei autoritatea de a purta arme, de a purta orice, este momentul în care chemăm societatea la o întrebare despre ce este just.
Există momente când ajungem în acest punct, și este un punct al umilinței de a spune: „Am depășit capacitatea de a gestiona pozițiile de autoritate care mi-au fost date”. Și este timpul să renunțăm la ea cu bun simț, întrebându-ne cine ar putea fi în serviciu acum? Societatea trebuie să alterneze conducerea. Când bătrânii își maturizează capacitatea de a duce, atunci îi lăsăm să preia această poziție. Dar a-ți dori puterea fără a permite monstruosului să te ghideze este periculos atât pentru persoana în sine, cât și pentru societatea pe care o exprimă apoi conducerea.
Putem privi individul, dar o parte din munca noastră este să privim societatea în general și să spunem: „Există oameni care și-au arătat talentele, dar nu există nicio ocupație pentru ei. Există oameni care au protestat pentru niște adevăruri și drepturi fundamentale la viață, dar nu există dreptate pentru ei.” Așadar, o parte din idee este că, dacă societatea va fi ca un fluture, trebuie să avem o judecată bună, un discernământ bun și, într-un anumit fel, relații bune, bazate pe încredere, pentru a spune: „Cine ar putea duce asta mai departe?”
Oamenii care creează, creează mai întâi muzică, nu altceva. Și dacă ne uităm la creația istorică a muzicii în această țară, vom vedea fluturele. Vom vedea fluturele, ceea ce au oferit oamenii de culoare, ca sensibilitate pentru întreaga cultură, pentru a avea încredere în actele creative care s-au maturizat. Și nu este vorba de vreo răsturnare a vreunei puteri sau autorități, în niciun caz. Se spune că am putea contribui la înfrumusețarea lumii. Putem contribui la umanizarea lumii din sentimentele care ne susțin viețile. Sentimentul acestei tensiuni a fost adus la iveală, spunea Resmaa, pentru a ne agăța de o speranță că poate într-o altă zi vom avea șansa să zburăm.
Ziua poate fi adevărată doar dacă alții spun: „Gata cu opresiunea. Gata cu negarea faptului că este dreptul meu să guvernez sau dreptul meu să impun sau dreptul meu să securizez.” Aceștia sunt factori relaționali, iar fluturele, ca analogie cu sufletul colectiv al unui grup de oameni, știm cu toții că ne-am putea ajuta reciproc să fim mai buni. Știm asta. Deci, de ce nu o facem? De ce nu spunem: „Am nevoie de tine ca să poți fi eu însumi”? Acesta este un pas critic în tensiunea dintre crisalidă și fluture.
Resmaa Menakem: Da, tensiunea.
Orland Bishop: Tensiunea.
Resmaa Menakem: Nu vrem tensiune.
Orland Bishop: Nu vrem tensiunea. Nu este doar un factor natural, ci supranatural.
Resmaa Menakem: Exact așa este.
Orland Bishop: Pentru că, de fapt, conștiința umană găzduiește ceva mult mai creativ decât ceea ce am trăit deja. Și această tensiune dintre trecut și viitor ne cere pe noi, necesită ființa umană a timpului nostru și, da, să primim cu brațele deschise toate inspirațiile de la aceste alte ființe care ne arată cum să fim alături de natură și de viitor atunci când își trăiesc viața. Ceva moare, iar apoi ceva renaște.
Bayo Akomolafe: Mulțumesc, fraților. Vreau să abordez acest subiect în felul acesta. Desigur, pornind de la firele conversației noastre și folosind acea frumoasă figură a omizii care dispare, dacă vreți. Și cred că există un termen pentru supa sau lipiciul neproductiv, neinstrumental, numit celule imaginale.
Și cred că problema noastră, sau mai degrabă, cădem în acest obicei de a începe analiza cu individul, și astfel devine foarte dificil. Începem cu individul și cu salvarea individului și cu experiența individului. Principalul motor, dacă vreți, este individul. Fetișul civilizației moderne este individul. Fetișul modernității albe este individul, sinele disociat. Deci, sinele care a fost izolat de ritual, de mișcare. Mișcarea care precede ochiul care se mișcă nu face parte din analiză.
Dar odată ce începem să introducem asta în ecuație, atunci putem înțelege cum rezistența face parte din materialul noutății. Putem începe să înțelegem cum chiar și încercările noastre de a o respinge sunt exact ceea ce are nevoie noua condiție pentru a prospera. Pentru că nu este vorba de individ care acționează; este un ansamblu care acționează. Este o ecologie care acționează. Este un câmp. Este un teritoriu care respiră împreună cu acea situație.
Deseori spun povestea Tricksterului care a călătorit cu sclavii. Fratele Orland o cunoaște bine. Și fratele Resmaa o cunoaște bine. Problema Zeului Trickster Yoruba - și cred, Tami, că am mai vorbit despre asta cândva - călătorește cu sclavii peste Atlantic pe nava de sclavi. Aceasta este una dintre poveștile pe care le spunem în Yorubaland, în Nigeria și Africa de Vest, cum că până și capturarea, chiar și acea navă colonială de capturare, avea o realitate de pasager clandestin, avea o figură ascunsă, necunoscută, care își avea domiciliul și se ascundea în ea. Această opresiune nu este niciodată completă de la sine. Nu este niciodată completă.
Ați putea veni cu cizmele voastre, cu steagurile voastre, cu imnurile voastre și cu tehnologiile voastre coloniale de supraveghere și să vă marcați prezența, dar chiar și așa, creați chiar condițiile pentru supărarea voastră. Creați chiar condițiile pentru propria voastră dispariție. Așadar, nu există nicio formă totalizantă de izolare care să nu fie deja locuită de Trickster.
Resmaa Menakem: Asta e tot.
Bayo Akomolafe: Ei bine, trăim în vremuri de lideri și eroi și tot ce ține de asta. Dar acestea sunt temele din care compun în mod difractiv, ascultându-i pe frații mei de aici, că se pare că dincolo de lider, dincolo de figura fundamentală care are toate răspunsurile, există o nevoie diferită în această perioadă. Există o nevoie diferită. Există o schimbare a privirii, o schimbare de putere, ca să spunem așa. Și acesta este momentul în care Tricksterul intervine și dezlănțuie acele binarism și creează ceva diferit. Da.
Resmaa Menakem: Frumos, frate. Frumos, frumos, frumos.
Tami Simon: Această conversație va avea loc mult mai în detaliu: două zile în Los Angeles, 24 și 25 iunie. Acesta este începutul călătoriei celor trei bărbați de culoare . Vă puteți alătura pe 24 la o întâlnire a bărbaților de culoare între orele 10:00 și 17:00, iar apoi pe 25 între orele 10:00 și 17:00, evenimentul este deschis tuturor. Iar evenimentul din 25 va fi, de asemenea, transmis în direct. Puteți afla mai multe pe threeblackmen.com.
Și ca să aud puțin mai multe, spuneți-mi de ce ați decis să structurați totul în felul acesta, cu o zi pentru bărbații de culoare și o zi pentru publicul larg și, dacă doriți, care ar putea fi această adunare profetică, speranța, dacă este un lucru rezonabil de publicat, pentru fiecare dintre aceste zile?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, vreți să vorbim despre asta?
Orland Bishop: Intenția a fost de fapt un dar, să spunem că, dacă suntem împreună, când noi trei ne-am întâlnit pentru a găzdui spațiul, nu le-am lăsat deoparte pe bunicile noastre, mamele noastre, surorile noastre, prietenele noastre. Nu am lăsat deoparte comunitatea mondială pe care am apreciat-o întotdeauna pentru modul în care contribuie la ceea ce suntem. Dar a fost la fel. Dacă suntem împreună, putem găsi nivelul de dinamism, acest obiectiv monstruos? Putem să-i permitem să se apropie cât mai mult de noi, fiind noi înșine?
Prima zi cu bărbații de culoare a fost și pentru noi, pentru că trebuie să trăim în ceva ce este mult mai dificil de trăit în fiecare zi, într-o societate în care, din nou, dacă doi sau mai mulți ca noi se întâlnesc, există o conspirație pentru ceva, să avem încredere că ar putea fi asta în mintea unor oameni și totuși să știm adevărul și să dăm aceeași expresie bărbaților de culoare sau bărbaților care se identifică cu corpurile lor într-o lume în care au nevoie să aibă acest timp. Și este într-adevăr un dar; este într-adevăr un dar pentru noi înșine și unii altora, să ceremonializăm acordul fundamental care ne plasează într-o categorie de alegere, să spunem: „Vom alege asta ca fiind modul nostru de a fi unul cu celălalt”. Nu este doar o proiecție. Spunem că alegem cine suntem și cine trebuie să fim unul pentru celălalt și lăsăm acest sentiment să ne invadeze, iar apoi găzduim comunitatea mai largă.
Resmaa Menakem: Pentru mine, ca să răspund rapid la această întrebare, ziua fără privirea albă, PRIVIRE, ziua fără privirea [INEVIDIBIL] alb care să ne privească este o zi în care putem fi intimi cu alți bărbați de culoare fără ca acea privire să fie atât de proeminentă. Și ceea ce apare în cameră în termeni de privire albă internalizată și aliniere, putem lucra cu asta în propriile noastre instrucțiuni. Deci, pentru mine, a fost vorba despre un nivel de intimitate. Și apoi, odată ce am obținut asta, odată ce am obținut acel nutrient, am fost hrănită de asta, atunci am știut că voi fi mai capabilă să servesc un alt grup, un grup mai mare, un grup de alte tipuri de corpuri. Dar aveam nevoie de asta mai întâi.
Bayo Akomolafe: Și poate aș adăuga și asta. Tradițiile mele intelectuale spirituale, tradițiile care mă hrănesc, care sunt încă în desfășurare, mă obligă să spun că nici măcar nu gândesc - nu mă pot gândi la negritate ca fiind reductibilă la identitate. Nu știu cum să fac asta. Sunt din poporul yoruba. A fost șocant pentru mine să aflu, nu când eram tânăr, când eram destul de în vârstă, că poporul yoruba nici măcar nu se boteza „yoruba”. Yoruba, numele yoruba, nu este un cuvânt yoruba. Vine de la străin. Străinul a venit: „Oh, aceia sunt yoruba”. Și apoi suntem de fapt numiți de străin.
De aceea îi invit pe oameni să-mi pronunțe greșit numele. Îl numesc un dar al pronunției greșite, pentru că suntem constant în exil, iar exilul nu este o patologie pentru noi. Suntem diaspori. Suntem o cultură diasporică. Călătorim constant. Munca noastră este să călătorim și să răspândim. Și acesta este motivul pentru care cultura Ifa sau tradiția Ifa este o forță afrodiasporică atât de vibrantă în lume chiar acum.
Și toate acestea mă conduc să spun că există un sens în care, și vorbesc prin vocile lui CLR James, Hortense Spillers, acestor cercetători de culoare, Fred Moten, că negritatea nu este despre oamenii de culoare. Negritatea este despre aranjamente, aranjamente sau ceea ce fratele Orland ar putea numi chiar acorduri, și despre ceea ce s-a pierdut și posibilitatea de noutate.
Dar există un dar în a te reuni, chiar și în cadrul acelor cartografii care au fost trasate. Există. Pentru că, cum definești un om de culoare? Cum definești un om de culoare? Dar Orland ar putea avea ceva de spus despre asta, care ar putea fi diferit de ceea ce spune Resmaa despre asta, care va fi diferit de ceea ce am eu de spus despre asta. Dacă ne luăm doar de vizualitate, eu sunt cel mai negru dintre cei trei. Adică, acești trei. Sunt destul de negru. Sunt negru-negru. Dar aceste definiții și identități sunt la fel de nomade și migratoare. Deci nu există niște concepte pure la care să ajungem, dar asta nu înseamnă că nu ne putem reuni în jurul acestora, nici măcar al acelor definiții zgâriate în pământ care s-ar putea schimba.
Și trebuie să spun, de asemenea, că în modul în care eu exprim albul, de exemplu, nu este reductibil la corpurile albe. Nu reduc albul, pentru că cred că albul este un aranjament. Este o postură. Este o postură. Nigeria este cel mai mare conglomerat de corpuri de culoare de pe planetă, ca într-un stat național, de ordin westfalian. Dar suntem foarte, foarte... ei bine, spun tot timpul, cu un efect comic, suntem destul de albi pentru că postura noastră este că trebuie să arătăm ca New York-ul, trebuie să arătăm ca Londra. Cum recuperăm decalajul? Este un imperativ de recuperare. Și nu este unic pentru Nigeria. Invadează coasta Africii. Nu ne putem vedea și identifica și avea încredere în noi înșine. Și nu vorbesc universal, desigur, acest lucru nu este universal adevărat, dar există un sens omniprezent în care ne înclinăm spre eurocentrism ca fiind salvific și mesianic. În acest sens, suntem cooptați și înrolați în consolidarea stabilităților albe, a colonialității albe, un proiect imobiliar care înrolează corpurile în modul în care acestea ajung să conteze.
Așadar, privirea albă, pentru mine, este privirea familiarului, este privirea neurotipului, este privirea neurotipului, este violența vizualității care insistă că așa este un corp, când corpurile sunt tentaculare și mascate și fac mai multe lucruri decât poate observa vizualitatea. Corpurile sunt diasporice. Numele meu călătorește mult dincolo de ceea ce pot articula buzele tale, așa că pronunță greșit, dar numele meu a călătorit dincolo de moment.
Nu vreau să reduc la rațiune, dar rămânem în acel moment. Când îi adunăm pe bărbații de culoare, oricât de tulburător ar fi deja momentul, când îi adunăm pe bărbații de culoare, rămânem în posibilitatea, rămânem echitabili și facem implozie definițiilor. Și apoi ajungem într-un loc în care negritatea este un trop al generozității, al ospitalității radicale. Și spunem: „Toată lumea să vină pentru că trebuie să fie aici, pentru că albul nu funcționează la fel de bine pentru voi, pentru că sunteți în vârful acestei piramide, iar când sunteți în vârful unei piramide, este foarte singuratic. Nu există spațiu pentru a fi în jur, dar există spațiu aici, în crăpături.”
Tami Simon: Un lucru pe care l-ai spus, Orland, care mi-a rămas în minte, poate că îl vei găsi surprinzător, a fost când ai spus că primul act creativ este să faci muzică. Și cred că am găsit asta surprinzător, pentru că în prima jumătate a conversației noastre, am avut experiența că ascultam muzică, vă ascultam pe voi trei vorbind împreună. Am simțit cumva, în interiorul meu, că asta se simte când ascult muzică cu adevărat bună.
Și întrebarea care mi-a venit în minte este că sunt curios cum vă experimentați fiecare instrumentația interioară, dacă vreți, sau vocalizarea sau muzica interioară, cum este asta pentru voi ca indivizi care cântați acum, creați muzică împreună, cum este asta pentru voi?
Resmaa Menakem: Am avut această experiență alături de acești frați și e interesant că ai formulat-o așa, pentru că de când am început să mă întâlnesc cu acești frați, una dintre imaginile strămoșilor care îmi tot revin în minte este Miles Davis. El continuă să apară și e doar o imagine rapidă cu el pe scenă, cu trompeta jos. Și de când vorbim și ne întâlnim, acea imagine a tot revenit.
Și cred că limbajul vibratoriu este acela că noi suntem jazz. Facem acest jazz împreună, iar eu îl fac cu Coltrane și Thelonious Monk. Știți ce vreau să spun? Și facem chestia asta, și cântăm aceste piese, și cântăm. Asta e chestia cu muzicienii buni și artiștii buni și oamenii care fac lucrurile bine. La un moment dat, găsesc o modalitate de a cânta, de a se întoarce la joc. Rezistența omizii care se opune fluturelui este o formă de joc.
Și cam asta văd eu. Ne văd ca pe un trio de jazz care face chestiile astea și apoi ne uităm unul la altul, ne propunem unul altuia și eu zic: „O, da, îmi place chestia asta. Îmi place chestia asta, da. O, da.” Știi ce vreau să spun? El zice: „O, îți place? Lasă-mă să fac asta.” Cam asta ne văd făcând, și toată această experiență, chestia asta pe care o facem împreună în Los Angeles, așa este. Așa va fi. Va fi jazz.
Orland Bishop: Și acesta este spațiul de sosire, nivelul jazz-ului, dar există o progresie. Deci, de la spiritualurile negre, așa cum erau numite, acele cântece despre muncă în care trebuiau să invoce din pământ un fel de sanctuar, să creeze sanctuar în plantația de sclavi, să creeze sanctuar în spațiile unde exista atât de multă violență. Singura modalitate era să creeze un fel de gardian asupra percepției senzoriale, astfel încât să nu trăiești în teroare tot timpul. Muzica a fost din nou Trickster-ul, dând compasiune percepției senzoriale, învățând-o cum să supraviețuiască, nu să trăiască în interior și dezvoltând anumite tipuri de coduri care apoi au fost transmise în muzică, construind un câmp de conștiință al relației, astfel încât atunci când cineva aude acest cântec, să se simtă mângâiat.
Și astfel au existat cântece de consolare și, treptat, o pedagogie în ele care întărea voința. Chiar și Mișcarea pentru Drepturile Civile avea cântecele sale care să însoțească riscurile pe care și le asuma, pentru a pregăti psihicul să aibă anumite tipuri de viziuni și hotărâri.
Până când am ajuns la jazz, ajunsesem la nivelul unui fel de improvizație, la capacitatea de a depăși tiparele de opresiune care trebuiau învățate și negociate. Dar muzica este de fapt un spațiu profetic care pregătește percepția umană pentru adaptare, și cui nu-i place jazz-ul? Toate sufletele, fie că ești negru sau alb, primesc motivația lui, care este să pășească, să renunțe la obiceiul de a prezice ce va urma și pur și simplu să asculte și să creeze ascultarea în timp ce asculți, să creeze anticiparea unui anumit tip de libertate, să aprecieze ceva ce celălalt va aprecia - preferi ca celălalt să cânte decât tu.
Deci acesta este jazz; nu concurezi. Creezi ceva și îl dai altcuiva să adauge la el, și se mișcă. Aceasta este civilizația în potențialul ei devenire. Și cred că de ce aceste ființe care ne-au oferit o muzică atât de grozavă sunt resimțite acum este pentru că sunt bătrânii unei culturi. Ei sunt bătrânii. Ei sunt cei care au pregătit capacitatea de a fi o gazdă pentru creativitatea care va veni din toate luptele noastre.
Bayo Akomolafe: Asta mă copleșește pentru că nu știu cum să o fac — de fiecare dată când scriu, scriu cu muzică, gândesc cu muzică, așa că mi-a devenit imposibil să mă gândesc la mine ca la un autor, ca la un ochi separat care compune cuvinte. Aceasta este o asamblare foarte neurotipică. Ce e mai întâi, cântărețul sau cântecul? Cântărețul produce cântecul sau cântecul îl produce pe cântăreț?
Într-un sens foarte puternic, vorbind despre muzicalitatea acestui proiect, și așa vreau să-l văd, există un sens în care acesta unduiește, mocnește, bebopă și sări cu ritmuri și ritmuri multiple. Aud hip-hop aici. Hip-hop-ul este aici, iar hip-hop-ul este realist, iar hip-hop-ul este Los Angeles. Am mers de la originile hip-hop-ului la sport, am marcat teritorii și am trasat istorii. Acesta este hip-hop-ul, și cred că toată lumea cunoaște istoria hip-hop-ului. Este samba în Brazilia. Este refuzul ritmic de a face parte din statul de supraveghere. Samba s-a dezvoltat în ascunzători, stând în Rio, iar apoi soldații mărșăluiau și le cereau persoanelor de culoare să se arate, dar totuși erau ascunși în Africa pequeña, mica Africă, și compuneau aceste ritmuri revoltătoare și scandaloase care au ajuns să fie cunoscute sub numele de samba.
Și acest proiect este tot Afrobeats. Este Fela Aníkúlápó Kuti care invită oamenii în underground-ul spiritual, spunând: „Hei, nu vreau să fac parte din drepturile omului. Sunt un animal.” Aproape ca și cum ți-ar lua drepturile omului. Aceasta este o interpretare. Îți ia toate drepturile omului. Cum îndrăznești să mă inviți în acel spațiu, ca și cum ai fi inventat ce înseamnă să fii om. Acestea sunt ritmurile rezonante și disonante care vin din această adunare și care ne informează mișcarea împreună.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, trei bărbați de culoare împreună la Los Angeles, pe 24 și 25 iunie. Cea de-a 25-a ediție a evenimentului va fi transmisă în direct și deschisă publicului. Puteți afla mai multe pe threeblackmen.com.
Înainte să încheiem, vreau doar să o redeschid și să vă adresez întrebarea. Aveți vreun comentariu final pe care doriți să-l împărtășiți? Aveți ceva ce ați înțeles?
Resmaa Menakem: Sunt doar nerăbdătoare să ajung la Los Angeles. E singurul lucru pe care l-am obținut.
Orland Bishop: Invitația este să aducem și umor în acest context. Vreau să subliniez partea plină de umor. Vrem să putem, după asta, să râdem cu adevărat despre lucrurile care se întâmplă, nu doar să... comunitatea se încheie cu acest tip de spațiu festiv. Vrem cu adevărat să invocăm sensibilitatea de a nu lua toate acestea atât de în serios încât să omitem distracția de a fi om. Este o reflecție în care prietenia înlocuiește toate dinamicile puterii. Există atât de multe puteri pe care le-am putea urmări, avea și visa cu toții, dar atunci când părăsim un spațiu ca prieteni, este cel mai uimitor dar.
Și ne-am cultivat relația. În fiecare moment în care avem ocazia să ne organizăm, construim de fapt pe ceva de care știm că avem nevoie unii de la alții pentru a putea avea asta. Și după câteva apeluri și timp petrecut, există atât de multă frumusețe la care să reflectăm, și am nevoie de asta de la frații mei. Am nevoie de asta de la comunitatea mea.
Bayo Akomolafe: Tot ce pot spune este să ne ocupăm de asta.
Resmaa Menakem: Hai să o luăm.
Bayo Akomolafe: Hai să mâncăm.
Resmaa Menakem: Asta e tot, asta e tot.
Bayo Akomolafe: Hai să glumim. Resmaa, ce-i? Zecile, nu?
Resmaa Menakem: Da. Asta e tot.
Bayo Akomolafe: Va fi multă — aceasta este o poveste aflată la marginea sfârșitului.
Resmaa Menakem: Asta e tot. Da, asta e tot.
Bayo Akomolafe: Este la limită, pe măsură ce lucrurile se zbat, se disipează și curg în eter. Există un fel de muncă prezentă, întrupată, care este atât ancorantă, cât și eliberatoare și expansivă, cu care aceasta este o încercare de a experimenta. Și nu mă pot gândi la nicio altă persoană cu care aș prefera să fac asta, alte persoane cu care aș prefera să fac asta, decât cu frații mei mai mari. Accentul este pus pe cei mai mari.
Resmaa Menakem: Știam că va face asta. Știam că va face asta din nou.
Bayo Akomolafe: Da, da.
Orland Bishop: Și aș spune, de asemenea, Tami, că acest tip de ospitalitate, acest spațiu, acest forum este exemplul tipului de relații pe care vrem să le onorăm, într-un fel. Nu este doar un interviu. Cred că este timpul să o împărtășim cu toții. Așa că vă mulțumesc și dumneavoastră pentru că ne-ați găzduit.
Bayo Akomolafe: Mulțumesc, Tami. Mulțumesc, Tami.
Resmaa Menakem: Da, mulțumesc. Vă mulțumim că ne-ați găzduit.
Tami Simon: Mulțumesc. Vă mulțumesc tuturor celor trei pentru ospitalitatea și primirea voastră față de mine și publicul Sounds True. Simt o recunoștință imensă. Mulțumesc.
Resmaa Menakem: Mulțumesc.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES