Tami Simon: Jeg har et spørgsmål her indefra larven, der ikke vil have sit job. "Jeg vil ikke blive en sommerfugl, for pokker. Jeg vil ikke gøre det, og du kan ikke tvinge mig." Og alligevel oplever vi til tider, at vi har overlevet noget, hvad enten det er en struktur eller et sæt ideer eller rammerne, og selv når vi hører en samtale som denne eller kommer til en begivenhed som Three Black Men -turnéen, hvad end vi kommer med i vores indre liv, sker der, hvor vi tydeligvis er i en overgang, men vi føler ikke, at vi har de indre ressourcer til at gå videre til det næste - jeg mener, Bayo, du talte om det som generativt og generøst, og jeg tænkte: "Måske," men det kunne også være en indre krise, der ikke føles sådan. Det føles ikke generativt og generøst. "Faktisk ved jeg ikke, om jeg har det til at klare det."
Og jeg spekulerer på, om du kan tale med den person, der er i det rum med et eller andet gennembrud; de er i sammenbrudsfasen.
Resmaa Menakem: Må jeg gribe ind et øjeblik, brødre, bare et øjeblik? Den idé om først at lede efter et gennembrud er faktisk anti-skabelse. Når vi taler om Sorthed, taler vi om larven og modstanden, det vi taler om, er en del af skabelsen. Det er ikke en ulempe for skabelsen; det er bogstaveligt talt en del af skabelsen. Vi er blevet struktureret således, at når det sker, leder vi efter en vej ud. Vi leder efter: "Det burde ikke ske for mig."
Hvis jeg skal til et sted, hvor sorte mænd taler om disse stykker, vil jeg være et sted, hvor jeg kan håndtere det. Det forstår man ikke. Man har ikke tingene i fællesskab, og man har ikke tingene individuelt til at kunne fuldende disse stykker, fordi det kommer i bagenden, ikke i forenden. De stykker, man har brug for for rent faktisk at kunne konkurrere med nogle af disse stykker, får man ikke [UHØRTLIGT], fordi konstruktionerne ikke tillader, at man har disse stykker.
Så det jeg siger til folk er, at det er derfor, vi siger, at brikkerne omkring det at nippe, omkring det at indeholde, omkring det at være fælles, fordi du vil, hvis du virkelig handler om dette liv med at blive en transformation og forstå race og forstå traumer, forstå det uhyrlige, hvis det virkelig er det, du handler om, er der intet sikkerhedsnet. Der er kun fællesskab med andre mennesker, mens du går igennem det, og bemærke dine frygt og dine begrænsninger, og hvordan dine dyder bogstaveligt talt skjuler dine begrænsninger.
Modstanden fra larven er ikke noget, der skal slukkes. Modstanden er blot en del af det, der er nødvendigt for at bøjningerne kan ske, for at spørgsmålene kan opstå, for at larven kan sige: "Kan jeg bare falde ned fra den her forbandede gren? Nej, jeg vil bare holde fast et sekund mere. Jeg vil gnaske i det et sekund mere, og lad os se, hvad der kommer ud af det." Som mennesker vil vi altid gerne komme til noget som dette. Vi vil gerne komme og sige: "Jeg vil være sikker på, at jeg er i sikkerhed." Nå, det forstår du ikke. Det forstår jeg ikke. Det er ikke skabelsens aftale. Skabelsens aftale er at gå ind i Sortheden, lære de stykker, du har brug for at lære, mens du går igennem det, og se, hvad der kommer frem, og gøre det med andre kroppe.
Orland Bishop: Det kan måske være sandt for nogle at sige: "Jeg ved ikke hvordan," men der er dette andet punkt, hvor man skal give afkald på den autoritet, man bærer i verden, og at antage, at man ikke ved det, og at man stadig ønsker autoriteten til at bære våben, til at bære hvad som helst, det er der, vi sætter samfundet ind i et spørgsmål om, hvad der er retfærdigt.
Der er tidspunkter, hvor vi kommer til dette punkt, og det er et sted med ydmyghed at sige: "Jeg er vokset fra evnen til at forvalte de autoritetspositioner, jeg fik." Og det er tid til at give afkald på det med sund fornuft og spørge, hvem der kan være i tjeneste nu? Samfundet må skifte lederskab. Når ældre modnes evnen til at bære, så lader vi dem komme ind i positionen. Men at ville have magt uden at lade det uhyrlige vejlede dig er farligt for personen selv og for det samfund, som lederskab derefter udtrykker.
Vi kan se på individet, men en del af vores arbejde er at se på samfundet som helhed og sige: "Der er mennesker, der har vist deres talenter, og der er ingen beskæftigelse for det. Der er mennesker, der har protesteret for nogle grundlæggende sandheder og rettigheder for livet, og der er ingen retfærdighed for det." Så en del af ideen er, at hvis samfundet skal være en sommerfugl, skal vi rent faktisk have god dømmekraft, god dømmekraft og gode, på en vis måde, tillidsfulde relationer for at kunne sige: "Hvem kunne lede dette fremad?"
Mennesker, der skaber, skaber først musik, ikke noget andet. Og hvis vi ser på den historiske skabelse af musik i dette land, vil vi se sommerfuglen. Vi vil se sommerfuglen, hvad sorte mennesker har givet, som følsomhed for hele kulturen til at stole på de kreative handlinger, der er modnet. Og det er ikke, at det er nogen omstyrtelse af nogen autoritetsmagt under alle omstændigheder. Det siger, at vi kunne bidrage til forskønnelsen af verden. Vi kan bidrage til humaniseringen af verden ud fra de følelser, der opretholder vores liv. Følelsen af denne spænding blev bragt frem, sagde Resmaa, for at holde fast i et håb om, at vi måske en anden dag får en chance for at flyve.
Dagen kan kun være sand, hvis andre siger: "Ikke mere undertrykkelse. Ikke mere benægtelse af, at det er min ret til at regere eller min ret til at håndhæve eller min ret til at sikre." Dette er relationelle faktorer, og sommerfuglen som en analogi til den kollektive sjæl i en gruppe mennesker, vi ved alle, at vi kunne hjælpe hinanden med at blive bedre. Det ved vi. Så hvorfor gør vi det ikke? Hvorfor siger vi ikke: "Jeg har brug for, at du kan være mig selv"? Dette er et kritisk trin i spændingen mellem puppen og sommerfuglen.
Resmaa Menakem: Ja, spændingen.
Orland Bishop: Spændingen.
Resmaa Menakem: Vi ønsker ikke spændingen.
Orland Bishop: Vi ønsker ikke spændingen. Det er ikke bare en naturlig – det er en overnaturlig faktor.
Resmaa Menakem: Det er præcis rigtigt.
Orland Bishop: Fordi den menneskelige bevidsthed faktisk rummer noget langt mere kreativt end det, vi allerede har levet ind i. Og denne spænding mellem fortid og fremtid kræver os, kræver mennesket i vores tid, og ja, at vi byder alle inspirationerne fra disse andre væsener velkommen, der viser os, hvordan vi skal være sammen med naturen og fremtiden, når de lever deres liv. Noget dør, og så genfødes noget.
Bayo Akomolafe: Tak, brødre. Jeg vil gerne komme til dette på denne måde. Selvfølgelig, forbundet med trådene i vores samtale og bruge den smukke figur af den forsvindende larve, om man vil. Og jeg tror, der er et udtryk for den uproduktive, ikke-instrumentelle klump eller suppe kaldet imaginære celler.
Og jeg tror, at vores problem, eller rettere sagt, vi falder ind i denne vane med at begynde analysen med individet, og så bliver det virkelig klæbrigt. Vi starter med individet og individets frelse og individets oplevelse. Den primære drivkraft, om man vil, er individet. Den moderne civilisations fetich er individet. Den hvide modernitets fetich er individet, det dissocierede selv. Så det selv, der er blevet afskåret fra ritualet, fra bevægelsen. Den bevægelse, der går forud for det øje, der bevæger sig, er ikke en del af analysen.
Men når vi begynder at bringe det ind i ligningen, kan man forstå, hvordan modstand er en del af materialet for nyhed. Man kan begynde at forstå, hvordan selv vores forsøg på at skubbe den tilbage er præcis, hvad den nye tilstand har brug for for at trives. Fordi det ikke er individet, der handler; det er en samling, der handler. Det er en økologi, der handler. Det er et felt. Det er et territorium, der ånder sammen med den situation.
Jeg fortæller ofte historien om Bedrageren, der rejste med slaverne. Broder Orland kender den godt. Broder Resmaa kender den også godt. Yoruba Bedragerguds-problemet – og jeg tror, Tami, vi har talt om det engang – rejser med slaverne over Atlanten i slaveskibet. Dette er en af de historier, vi fortæller i Yorubaland, i Nigeria og Vestafrika, om at selv tilfangetagelsen, selv det koloniale tilfangetagelsesskib, havde en blind passager-virkelighed, havde en lusket, ukendt figur, der boede og gemte sig i den. Den undertrykkelse fuldendes aldrig helt af sig selv. Den er aldrig helt total.
I kunne komme med jeres støvler og med jeres flag og med jeres hymner og med jeres koloniale overvågningsteknologier og præge jeres tilstedeværelse, men selv i det skaber I selve betingelserne for jeres oprør. I skaber selve betingelserne for jeres egen undergang. Så der er ingen totaliserende form for indeslutning, som ikke allerede er beboet af Bedrageren.
Resmaa Menakem: Det er det.
Bayo Akomolafe: Vi lever i en tid med ledere og helte og alt det der. Men det er disse temaer, jeg diffraktivt komponerer ud fra, når jeg lytter til mine brødre her, at det lader til, at ud over lederen, ud over den skelsættende figur, der har alle svarene, er der et andet behov i denne tid. Der er et andet behov. Der er et skift i blikket, et magtskifte, så at sige. Og dette er øjeblikket, hvor Bedrageren kommer ind og forstyrrer de binære grupperinger og skaber noget anderledes. Ja.
Resmaa Menakem: Smuk, bror. Smuk, smuk, smuk.
Tami Simon: Denne samtale vil foregå i en del mere dybdegående retning: to dage i Los Angeles, den 24. og 25. juni. Det er begyndelsen på Three Black Men -rejsen. Du kan deltage den 24. i et sort mænds møde fra kl. 10.00 til 17.00, og derefter den 25. fra kl. 10.00 til 17.00, hvor det er åbent for alle. Og arrangementet den 25. vil også blive livestreamet. Du kan læse mere på threeblackmen.com.
Og for at høre lidt mere, fortæl mig hvorfor du besluttede at strukturere det på denne måde med én dag for sorte mænd og én dag for den brede offentlighed, og hvis du vil, hvad denne profetiske forsamling, håbet kunne være, hvis det er rimeligt at offentliggøre, for hver af disse dage?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, vil I med på denne her?
Orland Bishop: Intentionen var faktisk en gave for at sige, at hvis vi er sammen, da vi tre mødtes for at være værter for stedet, så udelod vi ikke vores bedstemødre, vores mødre, vores søstre, vores venner. Vi udelod ikke verdenssamfundet, som vi altid har værdsat, hvordan de bidrager til, hvem vi er. Men det var det samme. Hvis vi er sammen, kan vi så finde niveauet af dynamik, dette uhyrlige mål? Kan vi rent faktisk tillade det at komme så tæt på os som muligt ved at være os selv?
Den første dag med sorte mænd var virkelig også for os, fordi vi er nødt til at leve i noget, der er langt mere udfordrende at være sammen med i hverdagen i et samfund, hvor, igen, hvis to eller flere som os kommer sammen, er der en konspiration om noget, at stole på, at det kan være sådan i nogle menneskers sind, og alligevel kender vi sandheden, og at give det samme udtryk for sorte mænd eller mænd, der identificerer sig med deres kroppe i en verden, hvor de har brug for denne tid. Og det er virkelig en gave; det er virkelig en gave til os selv og hinanden at ceremonialisere den grundlæggende aftale, der sætter os i en valgkategori, at sige: "Vi vil vælge dette som vores måde at være sammen på." Det er ikke bare en projektion. Vi siger, at vi vælger, hvem vi er, og hvem vi skal være for hinanden, og lader den følelse komme ind, og så er vi værter for det større fællesskab.
Resmaa Menakem: For mig, for at svare hurtigt på dette, er dagen uden det hvide blik, dagen uden blikket fra hvide [UHØRLIGT] der ser på os, en dag, hvor vi kan være intime med andre sorte mænd uden at det blik er så fremtrædende. Og hvad der dukker op i rummet i form af internaliseret hvidt blik og justering, det kan vi arbejde med i vores egen instruktion. Så for mig handlede det om et niveau af intimitet. Og når vi først fik det, når jeg fik den næring, blev næret af det, så vidste jeg, at jeg bedre ville være i stand til at tjene en anden gruppe, en større gruppe, en gruppe af andre typer kroppe. Men jeg havde brug for dette først.
Bayo Akomolafe: Og måske vil jeg tilføje dette. Mine spirituelle intellektuelle traditioner, de traditioner, der nærer mig, som stadig er i gang, tvinger mig til at sige, at jeg ikke engang tænker – jeg kan ikke tænke på sorthed som noget, der kan reduceres til identitet. Jeg ved ikke, hvordan jeg gør det. Jeg er af yoruba-folket. Det var chokerende for mig at erfare, ikke da jeg var ung, men da jeg var ret ældre, at yoruba-folket ikke engang døbte sig selv "Yoruba". Yoruba, navnet Yoruba, er ikke et yoruba-ord. Det kommer fra den fremmede. Den fremmede kom: "Åh, det er Yoruba." Og så bliver vi faktisk navngivet af den fremmede.
Derfor inviterer jeg folk til at udtale mit navn forkert. Jeg kalder det en gave af forkert udtale, fordi vi konstant er i eksil, og eksil er ikke patologi for os. Vi er diaspora. Vi er en diasporakultur. Vi rejser konstant. Vores arbejde er at rejse og formidle. Og det er grunden til, at Ifa-kulturen eller Ifa-traditionen er en så levende afrodiaspora-kraft i verden lige nu.
Og alt dette får mig til at sige, at der er en forstand, hvor, og jeg taler gennem stemmerne fra CLR James, Hortense Spillers, disse sorte lærde, Fred Moten, at sorthed ikke handler om sorte mennesker. Sorthed handler om ordninger, ordninger eller hvad broder Orland måske endda kalder aftaler, og hvad der er gået tabt og muligheden for nyt.
Men der er en gave i at samles, selv inden for de kartografier, der er blevet tegnet op. Det er der. For hvordan definerer man en sort mand? Hvordan definerer man en sort mand? Men Orland har måske noget at sige om det, der kan være anderledes end det, Resmaa siger om det, som vil være anderledes end det, jeg har at sige om det. Hvis vi udelukkende går ud fra visualitet, er jeg den sorteste af de tre. Jeg mener, disse tre. Jeg er ret sort. Jeg er sort-sort. Men disse definitioner og identiteter er lige så vel omrejsende og migranter. Så der er ikke nogle rene begreber at nå frem til, men det betyder ikke, at vi ikke kan samles omkring dem, selv de indgraverede definitioner, der kan ændre sig.
Og jeg må også sige, at i den måde, jeg for eksempel sprogbruger hvidhed på, kan det ikke reduceres til hvide kroppe. Jeg reducerer ikke hvidhed, fordi jeg mener, at hvidhed er en ordning. Det er en holdning. Det er en stillingsdannelse. Nigeria er den største samling af sorte kroppe på planeten, som i en nationalstat, en vestfalsk orden. Men vi er meget, meget – ja, jeg siger det hele tiden, med en komisk effekt, vi er ret hvide, fordi vores holdning er, at vi skal ligne New York, vi skal ligne London. Hvordan indhenter vi det forsømte? Det er et indhente-imperativ. Og det er ikke unikt for Nigeria. Det invaderer Afrikas kyst. Vi kan ikke se og identificere os selv og stole på os selv. Og jeg taler ikke universelt, selvfølgelig er dette ikke universelt sandt, men der er en gennemgribende fornemmelse af, at vi læner os frem mod det eurocentriske som frelsende og messiansk. I den forstand er vi koopererede og vi er inddraget i styrkelsen af hvid stabilitet, hvid kolonialitet, et ejendomsprojekt, der inddrager kroppe i, hvordan det bliver relevant.
Så det hvide blik er for mig det velkendtes blik, det neurotypiskes blik, det neurotypiskes blik, det visualitetens vold, der insisterer på, at sådan er en krop, når kroppe er tentakulære og maskeradeagtige og gør flere ting, end visualitet kan bemærke. Kroppe er diasporiske. Mit navn rejser langt ud over, hvad dine læber kan artikulere, så udtal det forkert væk, men mit navn har rejst ud over øjeblikket.
Jeg vil ikke reducere det til fornuft, men vi bliver ved det øjeblik. Når vi samler sorte mænd, uanset hvor bekymrende det allerede er, er det der i det øjeblik, når vi samler sorte mænd, bliver vi ved mulighederne, vi forbliver lige, og vi imploderer definitioner. Og så kommer vi til et sted, hvor sorthed er et symbol på generøsitet, på radikal gæstfrihed. Og vi siger: "Kom alle sammen, fordi I har brug for at være her, fordi hvidhed ikke fungerer lige så godt for jer, fordi I er på toppen af denne pyramide, og når I er på toppen af en pyramide, er det meget ensomt. Der er ikke plads til at være til stede, men der er plads her i sprækkerne."
Tami Simon: Én ting, Orland, som du sagde, som har sat sig fast i mig, måske vil du finde det overraskende, var da du sagde, at den første kreative handling er at lave musik. Og jeg tror, jeg fandt det overraskende, for i løbet af hele den første halvdel af vores samtale havde jeg oplevelsen af, at jeg lyttede til musik, lyttede til jer tre tale sammen. Jeg følte ligesom inde i min krop, at det er sådan, det føles, når jeg lytter til rigtig god musik.
Og spørgsmålet, der slog mig, er, hvordan I hver især oplever jeres indre instrumentering, om man vil, eller vokalisering eller indre musik, hvordan det er for jer som individer, der nu spiller og skaber musik sammen, hvordan det er for jer?
Resmaa Menakem: Jeg har haft oplevelsen af at være sammen med disse brødre, og det er interessant, at du lige har formuleret det sådan, for lige siden jeg er begyndt at mødes med disse brødre, er et af billederne af forfædrene, der bliver ved med at dukke op for mig, Miles Davis. Han bliver ved med at dukke op, og det er bare et hurtigt billede af ham på scenen med trompeten nede. Og lige siden vi har talt og mødtes med hinanden, er det billede dukket op.
Og jeg tror, at den vibrerende sprogbrug er, at vi er jazz. Vi laver denne jazz-ting med hinanden, og jeg gør det med Coltrane og Thelonious Monk. Forstår du, hvad jeg mener? Og vi laver denne ting, og vi spiller disse stykker, og vi spiller. Det er det, der er sagen med gode musikere og gode kunstnere og folk, der gør tingene godt. På et tidspunkt finder de en måde at spille på, vender tilbage til legen. Modstanden fra larven, der modstår sommerfuglen, er en form for leg.
Og det er sådan set det, jeg ser det. Jeg ser os som en slags jazztrio, der laver de her ting, og så kigger vi på hinanden, og vi pitcher hinanden, og jeg siger: "Åh ja, jeg kan lide det lort. Jeg kan lide det lort, ja. Åh, ja." Forstår du, hvad jeg mener? Han siger: "Åh, kan du lide det? Lad mig gøre det her." Det er sådan set det, jeg ser os gøre, og hele denne oplevelse, den her ting, vi laver med hinanden i LA, sådan er det. Sådan bliver det. Det bliver jazz.
Orland Bishop: Og det er ankomstrummet, jazzniveauet, men der er en progression. Så fra de negro-spirituelle, som de blev kaldt, disse arbejdersange, hvor de måtte påkalde en slags fristed fra jorden, for at skabe fristed på slaveplantagen, for at skabe fristed i de rum, hvor der var så meget vold. Den eneste måde det var at skabe en slags vogter over sanseopfattelsen, så man ikke lever i terroren hele tiden. Musikken var igen tricksteren, der gav medfølelse til sanseopfattelsen, lærte den at overleve, ikke at leve indeni, og udviklede visse slags koder, der derefter blev transmitteret i musikken, og byggede et bevidsthedsfelt af beslægtethed, så når nogen hører denne sang, bliver de trøstet.
Og derfor var der trøstesange, og gradvist en pædagogik i dem, der styrker viljen. Selv borgerrettighedsbevægelsen havde sine sange til at ledsage de risici, de tog, for at forberede psyken på at have visse former for visioner og beslutsomheder.
Da vi nåede til jazz, var vi ved at nå et niveau af en slags improvisation, evnen til at overvinde de undertrykkelsesmønstre, der skulle læres og forhandles. Men musik er faktisk et profetisk rum, der forbereder den menneskelige opfattelse på at tilpasse sig, og hvem kan ikke lide jazz? Alle sjæle, uanset om man er sort eller hvid, får motivationen bag det, som er at træde ud, træde ud af vanen med at forudsige, hvad der kan komme næste gang, og bare lytte og skabe lytningen, mens man lytter, at skabe forventningen om en bestemt form for frihed, at værdsætte noget, som den anden vil - man foretrækker, at den anden spiller det end en selv.
Så det her er jazz; man konkurrerer ikke. Man skaber noget og giver det til en anden, så de kan tilføje noget til det, og så bevæger det sig. Det her er civilisationen i dens potentielle tilblivelse. Og jeg tænker, hvorfor disse væsener, der har givet os så fantastisk musik, mærkes nu, fordi de er en kulturs ældste. De er de ældste. De er dem, der forberedte evnen til at være vært for den kreativitet, der vil komme fra alle vores kampe.
Bayo Akomolafe: Denne overvælder mig, fordi jeg ikke ved, hvordan jeg skal – hver gang jeg skriver, skriver jeg med musik, jeg tænker med musik, så det er blevet umuligt for mig at tænke på mig selv som forfatter, som et separat øje, der komponerer ord. Det er en meget neurotypisk samling. Hvad kommer først, sangeren eller sangen? Er det en sanger, der producerer sangen, eller sangen producerer sangeren?
I en meget kraftfuld forstand, når vi taler om musikaliteten i dette projekt, og det er sådan jeg gerne vil se det, er der en fornemmelse af, at det bølger og simrer og hopper og hopper med flere beats og rytmer. Jeg hører hip-hop her. Hip-hop er her, og hip-hop er realistisk, og hip-hop er LA. Vi gik rundt til hip-hoppens oprindelse til sport, og vi markerer territorier, og vi sporer historier. Det er hip-hop, og hip-hop, jeg tror, alle kender historien om det. Det er samba i Brasilien. Det er den rytmiske afvisning af at være en del af overvågningsstaten. Sådan udviklede samba sig var i skjulesteder, hvor man sad i Rio, og så marcherede soldaterne forbi og bad sorte kroppe om at vise sig frem, men alligevel ville de blive gemt i det lille Afrika, det lille Afrika, og de ville komponere disse oprørske, skandaløse beats, der blev kendt som samba.
Og dette projekt er også Afrobeats. Det er Fela Aníkúlápó Kuti, der inviterer folk ind i den spirituelle undergrund og siger: "Hey, jeg vil ikke være en del af menneskerettighederne. Jeg er et dyr." Næsten som at tage dine menneskerettigheder væk. Det er én fortolkning. Tag alle dine menneskerettigheder væk. Hvordan vover du at invitere mig ind i det rum, som om du opfandt, hvad det vil sige at være menneske. Det er de resonante og dissonante rytmer, der kommer fra denne forsamling og informerer vores bevægelse sammen.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tre sorte mænd sammen i Los Angeles, den 24. og 25. juni. Det 25. arrangement vil blive livestreamet og være åbent for offentligheden. Du kan læse mere på threeblackmen.com.
Inden vi slutter, vil jeg bare lige give dig en tilbagemelding. Har du nogle sidste kommentarer? Er der noget på vej?
Resmaa Menakem: Jeg er bare ivrig efter at komme til LA. Det er det eneste, jeg har.
Orland Bishop: Invitationen er også at bringe humor ind i dette. Jeg vil gerne understrege den humoristiske del. Vi vil gerne, bagefter, virkelig kunne grine af de ting, der sker, ikke bare på en måde – fællesskabet slutter med denne form for festligt rum. Vi vil virkelig gerne vække følsomheden over for ikke at tage alt dette så alvorligt, at vi udelader det sjove ved at være menneske. Det er en refleksion, hvor venskab erstatter al magtdynamikken. Der er så mange kræfter, som vi alle kunne forfølge og have og drømme om, men når vi forlader et rum som venner, er det den mest fantastiske gave.
Og vi har dyrket vores forhold. Hvert øjeblik vi får en chance for at organisere os, bygger vi faktisk på noget, som vi ved, vi alle har brug for fra hinanden for at kunne opnå det. Og efter nogle af opkaldene og den tid, der er brugt, er der så meget smukt at reflektere over, og jeg har brug for dette fra mine brødre. Jeg har brug for dette fra mit lokalsamfund.
Bayo Akomolafe: Alt, hvad jeg vil sige, er, lad os få det.
Resmaa Menakem: Lad os få det.
Bayo Akomolafe: Lad os spise.
Resmaa Menakem: Det er det, det er det.
Bayo Akomolafe: Lad os joke. Resmaa, hvad er det? Dusinvis, ikke?
Resmaa Menakem: Ja. Det er det.
Bayo Akomolafe: Der bliver meget – det her er historiefortælling på randen af undergang.
Resmaa Menakem: Det er det. Ja, det er det.
Bayo Akomolafe: Det er på kanten, hvor tingene flakser og forsvinder og flyder ud i æteren. Der er en slags arbejde, der er til stede, som er kropsliggjort, som både er jordnærende og frigørende og ekspansivt, som dette er et forsøg på at eksperimentere med. Og jeg kan ikke komme i tanke om nogen anden person, jeg hellere ville gøre dette med, nogen andre personer, jeg hellere ville gøre dette med, end mine ældre brødre. Vægt på ældre.
Resmaa Menakem: Jeg vidste, at han ville gøre det. Jeg vidste, at han ville gøre det igen.
Bayo Akomolafe: Ja, ja.
Orland Bishop: Og jeg vil også bare sige, Tami, at denne form for gæstfrihed, dette rum, dette forum er et eksempel på den slags relationer, vi på en måde ønsker at ære. Det er ikke bare et interview. Dette er en gæstfrihed, som jeg synes, det er på tide, at vi alle deler. Så tak også for at være vært for os.
Bayo Akomolafe: Tak, Tami. Tak, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, tak. Tak fordi du er vært for os.
Tami Simon: Tak. Tak til jer alle tre for jeres dybe gæstfrihed og velkomst til mig og Sounds True-publikummet. Jeg er utrolig taknemmelig. Tak.
Resmaa Menakem: Tak.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES