Tami Simon: Jeg har et spørsmål her fra innsiden av larven som ikke vil ha jobben sin. «Jeg vil ikke bli en sommerfugl, for pokker. Jeg kommer ikke til å gjøre det, og du kan ikke tvinge meg.» Og likevel opplever vi at vi til tider har overlevd noe, enten det er en struktur eller et sett med ideer eller rammeverket, og selv når vi hører en samtale som denne eller kommer til et arrangement som Three Black Men- turneen, hva enn vi kommer med i vårt indre liv som skjer der vi tydeligvis er i en overgang, men vi føler ikke at vi har den indre ressursen til å gå videre til det neste – jeg mener, Bayo, du snakket om det som generativt og generøst, og jeg tenkte: «Kanskje», men det kan også være en indre krise som ikke føles slik. Det føles ikke generativt og generøst. «Faktisk vet jeg ikke om jeg har det til å klare det.»
Og jeg lurer på om du kan snakke med den personen som er i det feltet med et eller annet gjennombrudd; de er i sammenbruddsdelen.
Resmaa Menakem: Kan jeg gripe inn et øyeblikk, brødre, bare et øyeblikk? Den ideen om å først og fremst lete etter et gjennombrudd er faktisk anti-skapelsen. Når vi snakker om det svarte, snakker vi om larven og motstanden, det vi snakker om, er en del av skapelsen. Det er ikke en ulempe for skapelsen; det er bokstavelig talt en del av skapelsen. Vi har blitt strukturert slik at når det skjer, ser vi etter en vei ut. Vi ser etter: «Det burde ikke skje med meg.»
Hvis jeg skal komme til et sted der svarte menn snakker om disse delene, vil jeg være på et sted der jeg kan håndtere det. Det forstår man ikke. Man har ikke tingene felles, og man har ikke tingene individuelt for å kunne sette disse delene sammen, for det kommer på baksiden, ikke på forsiden. De delene man trenger for å faktisk kunne konkurrere med noen av disse delene, vil man ikke [UHØRLIG] fordi konstruksjonene ikke tillater at man har disse delene.
Så det jeg sier til folk er, det er derfor vi sier at bitene rundt småspising, rundt det å inneholde, rundt det å være felles, fordi du vil, hvis du virkelig handler om dette livet med å bli en transformasjon og forstå rase og forstå traumer, forstå det uhyrlige, hvis det virkelig er det du handler om, finnes det ikke noe sikkerhetsnett. Det er bare å kommunisere med andre mennesker mens du går gjennom det og legge merke til frykten og begrensningene dine og hvordan dydene dine bokstavelig talt skjuler begrensningene dine.
Motstanden fra larven er ikke noe som kan slukkes. Motstanden er bare en del av det som trengs for at bøyningene skal skje, for at spørsmålene skal skje, for at larven skal si: «Kan jeg bare falle av denne forbannede grenen? Nei, jeg skal holde ut bare ett sekund til. Jeg skal gnage på dette ett sekund til, og la oss se hva som kommer ut av det.» Som mennesker ønsker vi alltid å komme til noe slikt. Vi vil komme og si: «Jeg vil forsikre meg om at jeg er trygg.» Vel, du forstår ikke det. Jeg forstår ikke det. Det er ikke skapelsens avtale. Skapelsens avtale er å gå inn i svartheten, lære bitene du trenger å lære mens du går gjennom den, og se hva som kommer frem og gjøre det med andre kropper.
Orland Bishop: Det kan være sant for noen å si: «Jeg vet ikke hvordan», men det er dette andre poenget: man må gi avkall på autoriteten man bærer i verden, og å anta at man ikke vet og fortsatt ønsker autoriteten til å bære våpen, til å bære hva som helst, det er der vi setter samfunnet inn i et spørsmål om hva som er rettferdig.
Det finnes tider når vi kommer til dette punktet, og det er et sted med ydmykhet å si: «Jeg har vokst fra evnen til å håndtere autoritetsposisjonene jeg fikk.» Og det er på tide å gi slipp på det med sunn fornuft, og spørre hvem som kan være i tjeneste nå? Samfunnet må alternere i lederskapet. Når eldre modnes i evnen til å bære, lar vi dem flytte inn i stillingen. Men å ønske makt uten å la det uhyrlige veilede deg er farlig for personen selv og for samfunnet som lederskapet deretter uttrykker seg i.
Vi kan se på individet, men en del av arbeidet vårt er å se på samfunnet som helhet og si: «Det finnes folk som har vist frem talentene sine, og det finnes ingen yrke for det. Det finnes folk som har protestert for noen grunnleggende sannheter og rettigheter for livet, og det finnes ingen rettferdighet for det.» Så en del av ideen er at hvis samfunnet skal være en sommerfugl, må vi faktisk ha god dømmekraft, god dømmekraft og gode, på en viss måte, tillitsfulle forhold for å si: «Hvem kan lede dette fremover?»
Mennesker som skaper, skaper først musikk, ikke noe annet. Og hvis vi ser på den historiske musikkskapingen i dette landet, vil vi se sommerfuglen. Vi vil se sommerfuglen, det svarte mennesker har gitt, som følsomhet for hele kulturen til å stole på de kreative handlingene som har modnet. Og det er ikke at det er noen omveltning av noen autoritetsmakt i det hele tatt. Det sier at vi kan bidra til å forskjønne verden. Vi kan bidra til å humanisere verden fra følelsene som opprettholder livene våre. Følelsen av denne spenningen ble brakt frem, sa Resmaa, for å fortsette å holde fast ved et håp om at vi kanskje en annen dag får en sjanse til å fly.
Dagen kan bare være sann hvis andre sier: «Ikke mer undertrykkelse. Ikke mer fornektelse av at det er min rett til å styre eller min rett til å håndheve eller min rett til å sikre.» Dette er relasjonelle faktorer, og sommerfuglen som en analogi til den kollektive sjelen til en gruppe mennesker, vet vi alle at vi kan hjelpe hverandre til å bli bedre. Vi vet det. Så hvorfor gjør vi det ikke? Hvorfor sier vi ikke: «Jeg trenger at du kan være meg selv»? Dette er et kritisk steg i spenningen mellom puppen og sommerfuglen.
Resmaa Menakem: Ja, spenningen.
Orland Bishop: Spenningen.
Resmaa Menakem: Vi ønsker ikke spenningen.
Orland Bishop: Vi ønsker ikke spenningen. Det er ikke bare en naturlig – det er en overnaturlig faktor.
Resmaa Menakem: Det stemmer helt.
Orland Bishop: Fordi menneskelig bevissthet faktisk er vert for noe langt mer kreativt enn det vi allerede har levd inn i. Og denne spenningen mellom fortid og fremtid krever oss, krever mennesket i vår tid, og ja, at vi ønsker velkommen all inspirasjonen fra disse andre vesenene som viser oss hvordan vi skal være sammen med naturen og fremtiden når de lever ut livet sitt. Noe dør, og så gjenfødes noe.
Bayo Akomolafe: Takk, brødre. Jeg vil komme til dette på denne måten. Selvfølgelig, koblet sammen med trådene i samtalen vår og bruke den vakre figuren av den forsvinnende larven, om du vil. Og jeg tror det finnes et begrep for den uproduktive, ikke-instrumentelle klumpen eller suppen som kalles imaginære celler.
Og jeg tror problemet vårt, eller rettere sagt, vi faller inn i denne vanen med å begynne analysen med individet, og slik blir det veldig vanskelig. Vi starter med individet og individets frelse og individets erfaring. Den primære drivkraften, om du vil, er individet. Fetisjen til den moderne sivilisasjonen er individet. Fetisjen til den hvite moderniteten er individet, det dissosierte selvet. Så selvet som har blitt avskåret fra ritualet, fra bevegelsen. Bevegelsen som går forut for øyet som beveger seg, er ikke en del av analysen.
Men når vi begynner å bringe det inn i ligningen, kan du forstå hvordan motstand er en del av materialet for nyhet. Du kan begynne å forstå hvordan selv våre forsøk på å skyve det tilbake er akkurat det den nye tilstanden trenger for å trives. Fordi det ikke er individet som handler; det er en samling som handler. Det er et økologi som handler. Det er et felt. Det er et territorium som puster sammen med den situasjonen.
Jeg forteller ofte historien om Bedrageren som reiste med slavene. Broder Orland kjenner denne godt. Broder Resmaa kjenner denne også godt. Yoruba Bedragerguden – og jeg tror, Tami, vi har snakket om dette en gang tidligere – reiser med slavene over Atlanterhavet i slaveskipet. Dette er en av historiene vi forteller i Yorubaland, i Nigeria og Vest-Afrika, om at selv fangst, selv det koloniale fangstskipet, hadde en blindpassasjer-virkelighet, hadde en snikende, ukjent figur som var bosatt og gjemte seg i den. Den undertrykkelsen fullføres aldri helt av seg selv. Den er aldri helt total.
Dere kunne komme med støvlene deres, med flaggene deres, med hymnene deres og med deres koloniale overvåkingsteknologier og stemple deres tilstedeværelse, men selv med det skaper dere selve betingelsene for deres opprør. Dere skaper selve betingelsene for deres egen undergang. Så det finnes ingen totaliserende form for inneslutning som ikke allerede er bebodd av Bedrageren.
Resmaa Menakem: Det er det.
Bayo Akomolafe: Vel, vi lever i en tid med ledere og helter og alt det der. Men det er disse temaene jeg diffraktivt komponerer ut fra, når jeg lytter til brødrene mine her, at det virker som om det utover lederen, utover den banebrytende figuren som har alle svarene, er et annet behov i denne tiden. Det er et annet behov. Det er et skifte i blikket, et maktskifte, så å si. Og dette er øyeblikket for at Trikseren skal komme inn og forstyrre disse binærfilosofiene og skape noe annerledes. Ja.
Resmaa Menakem: Vakkert, bror. Vakkert, vakkert, vakkert.
Tami Simon: Denne samtalen vil foregå mye mer grundig: to dager i Los Angeles, 24. og 25. juni. Det er starten på Three Black Men -reisen. Du kan bli med på en samling for svarte menn den 24. fra kl. 10.00 til 17.00, og deretter den 25. fra kl. 10.00 til 17.00, det er åpent for alle. Og arrangementet den 25. vil også bli direktestrømmet. Du kan finne ut mer på threeblackmen.com.
Og for å høre litt mer, fortell meg hvorfor du bestemte deg for å strukturere det på denne måten med én dag for svarte menn og én dag for allmennheten, og om du vil, hva denne profetiske forsamlingen, håpet kan være, hvis det er rimelig å legge ut, for hver av disse dagene?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Ørland, vil dere gå på denne?
Orland Bishop: Intensjonen var faktisk en gave for å si at hvis vi er sammen, da vi tre møttes for å være vertskap for rommet, så utelot vi ikke bestemødrene våre, mødrene våre, søstrene våre, vennene våre. Vi utelot ikke verdenssamfunnet som vi alltid har verdsatt hvordan de bidrar til hvem vi er. Men det var det samme. Hvis vi er sammen, kan vi finne nivået av dynamikk, dette uhyrlige målet? Kan vi faktisk la det komme så nær oss som mulig ved å være oss selv?
Den første dagen med svarte menn var virkelig for oss også, fordi vi må leve i noe som er langt mer hverdagslig utfordrende å være sammen med i et samfunn der, igjen, hvis to eller flere som oss kommer sammen, er det en konspirasjon for noe, å stole på at det kan være det i noen menneskers sinn, og likevel vet vi sannheten, og å gi det samme uttrykket for svarte menn eller menn som identifiserer seg med kroppene sine i en verden der de trenger å ha denne tiden. Og det er virkelig en gave; det er virkelig en gave til oss selv og hverandre å seremonialisere den grunnleggende avtalen som setter oss i en valgkategori, å si: «Vi skal velge dette som vår måte å være sammen på.» Det er ikke bare en projeksjon. Vi sier at vi velger hvem vi er og hvem vi skal være for hverandre og lar den følelsen komme inn, og så er vi vertskap for det større fellesskapet.
Resmaa Menakem: For meg, for å svare raskt på dette, er dagen uten det hvite blikket, BLIKKE, dagen uten at det hvite blikket [UHØRLIG] ser på oss, en dag hvor vi kan være intime med andre svarte menn uten at blikket er så fremtredende. Og det som dukker opp i rommet når det gjelder internalisert hvitt blikk og innretting, kan vi jobbe med i vår egen instruksjon. Så for meg handlet det om et nivå av intimitet. Og når vi først fikk det, når jeg fikk den næringsstoffen, ble næret av det, visste jeg at jeg ville være bedre i stand til å tjene en annen gruppe, en større gruppe, en gruppe andre typer kropper. Men jeg trengte dette først.
Bayo Akomolafe: Og kanskje jeg skal legge til dette. Mine åndelige intellektuelle tradisjoner, tradisjonene som gir næring til meg, som fortsatt pågår, tvinger meg til å si at jeg ikke engang tenker – jeg kan ikke tenke på svarthet som noe som kan reduseres til identitet. Jeg vet ikke hvordan jeg skal gjøre det. Jeg er av yoruba-folket. Det var sjokkerende for meg å lære, ikke da jeg var ung, men da jeg var ganske eldre, at yoruba-folket ikke engang døpte seg selv «yoruba». Yoruba, navnet yoruba, er ikke et yoruba-ord. Det kommer fra den fremmede. Den fremmede kom: «Å, det er yoruba.» Og så blir vi faktisk navngitt av den fremmede.
Det er derfor jeg inviterer folk til å uttale navnet mitt feil. Jeg kaller det en gave av feiluttale, fordi vi er konstant i eksil, og eksil er ikke patologi for oss. Vi er diaspora. Vi er en diasporakultur. Vi reiser konstant. Vårt arbeid er å reise og formidle. Og dette er grunnen til at Ifa-kulturen eller Ifa-tradisjonen er en så levende afrodiaspora-kraft i verden akkurat nå.
Og alt dette får meg til å si at det er en følelse av, og jeg snakker gjennom stemmene til CLR James, Hortense Spillers, disse svarte lærde, Fred Moten, at svarthet ikke handler om svarte mennesker. Svarthet handler om ordninger, ordninger eller det bror Orland til og med kan kalle avtaler, og hva som har gått tapt og muligheten for noe nytt.
Men det ligger en gave i å samles, selv innenfor de kartografiene som er blitt sporet ut. Det finnes. Fordi hvordan definerer man en svart mann? Hvordan definerer man en svart mann? Men Orland har kanskje noe å si om det som kan være annerledes enn det Resmaa sier om det, som vil være annerledes enn det jeg har å si om det. Hvis vi bare går etter visualitet, er jeg den svarteste av de tre. Jeg mener, disse tre. Jeg er ganske svart. Jeg er svartaktig svart. Men disse definisjonene og identitetene er likeså omreisende og migrerende. Så det finnes ikke noen rene konsepter å komme frem til, men det betyr ikke at vi ikke kan samles rundt disse, selv de inngravde definisjonene som kan endre seg.
Og jeg må også si at i måten jeg for eksempel språkbruker hvithet, kan det ikke reduseres til hvite kropper heller. Jeg reduserer ikke hvithet, fordi jeg tror hvithet er en ordning. Det er en holdning. Det er en holdning. Nigeria er den største samlingen av svarte kropper på planeten, som i en nasjonalstat, en vestfalsk orden. Men vi er veldig, veldig – vel, jeg sier det hele tiden, på en komisk måte, vi er ganske hvite fordi holdningen vår er at vi må se ut som New York, vi må se ut som London. Hvordan skal vi ta igjen det tapte? Det er et imperativ om å ta igjen det tapte. Og det er ikke unikt for Nigeria. Det invaderer Afrikas kyst. Vi kan ikke se og identifisere oss selv og stole på oss selv. Og jeg snakker ikke universelt, selvfølgelig er ikke dette universelt sant, men det er en gjennomgripende følelse der vi lener oss frem mot det eurosentriske som frelsende og messiansk. I den forstand er vi kooperert og vi er vervet i forsterkningen av hvit stabilitet, hvit kolonialitet, et eiendomsprosjekt som verver kropper i hvordan det blir viktig.
Så det hvite blikket for meg er blikket til det kjente, er blikket til det nevrotypiske, er blikket til det nevrotypiske, er volden i visualitet som insisterer på at det er slik en kropp er, når kropper er tentakulære og maskeradelignende og gjør flere ting enn visualitet kan legge merke til. Kropper er diasporiske. Mitt navn reiser langt utenfor det leppene dine kan artikulere, så uttal det feil, men navnet mitt har reist forbi øyeblikket.
Jeg vil ikke redusere det til fornuft, men vi holder oss til det øyeblikket. Når vi samler svarte menn, uansett hvor urovekkende det allerede er, er det der i det øyeblikket. Når vi samler svarte menn, holder vi oss til mulighetene, vi holder oss like, og vi imploderer definisjoner. Og så kommer vi til et sted hvor svarthet er et symbol på generøsitet, på radikal gjestfrihet. Og vi sier: «Alle sammen, kom fordi dere trenger å være her, fordi hvithet ikke fungerer for dere like godt, fordi dere er på toppen av denne pyramiden, og når dere er på toppen av en pyramide, er det veldig ensomt. Det er ikke plass til å være til stede, men det er plass her i sprekkene.»
Tami Simon: En ting, Orland, som du sa som har festet seg hos meg, kanskje du vil synes det er overraskende, var da du sa at den første kreative handlingen er å lage musikk. Og jeg tror jeg syntes det var overraskende, for i løpet av hele første halvdel av samtalen vår hadde jeg opplevelsen av å lytte til musikk, lytte til dere tre som snakket sammen. Jeg følte liksom inni meg at det er slik det føles når jeg lytter til skikkelig god musikk.
Og spørsmålet som slo meg er at jeg er nysgjerrig på hvordan dere opplever deres indre instrumentering, om du vil, eller vokalisering eller indre musikk, hvordan det er for dere som individer som nå spiller og lager musikk sammen, hvordan det er for dere?
Resmaa Menakem: Jeg har hatt erfaringen fra å være sammen med disse brødrene, og det er interessant at du formulerte det slik, for helt siden jeg har begynt å møte disse brødrene, har et av forfedrenes bilder som stadig dukker opp for meg, vært Miles Davis. Han dukker stadig opp, og det er bare et raskt bilde av ham på scenen med trompeten nede. Og helt siden vi har snakket og møtt hverandre, har det bildet dukket opp.
Og jeg tror at den vibrerende språkbruken er at vi er jazz. Vi gjør denne jazz-greia med hverandre, og jeg gjør det med Coltrane og Thelonious Monk. Skjønner du hva jeg mener? Og vi gjør denne greia, og vi spiller disse stykkene, og vi spiller. Det er greia med gode musikere og gode artister og folk som gjør ting bra. På et tidspunkt finner de en måte å spille på, komme tilbake til leken. Motstanden til larven som motstår sommerfuglen er en form for lek.
Så det er liksom det jeg ser for meg. Jeg ser for meg oss som en slags jazztrio som gjør disse tingene, og så ser vi på hverandre og pitcher hverandre, og jeg sier: «Å ja, jeg liker den dritten. Jeg liker den dritten, ja. Å ja.» Skjønner du hva jeg mener? Han sier: «Å, liker du det? La meg gjøre dette.» Det er liksom det jeg ser for meg at vi gjør, og hele denne opplevelsen, denne tingen vi gjør med hverandre i LA, det er sånn det er. Det er slik det kommer til å bli. Det kommer til å bli jazz.
Orland Bishop: Og det er ankomstrommet, jazznivået, men det er en progresjon. Så fra de negro-spirituelle, som de ble kalt, disse arbeidersangene der de måtte påkalle et slags fristed fra jorden, for å skape fristed på slaveplantasjen, for å skape fristed i rommene der det var så mye vold. Den eneste måten det var å skape en slags vokter over sanseoppfatningen slik at du ikke lever i terroren hele tiden. Musikk var igjen Bedrageren, ga medfølelse til sanseoppfatningen, lærte den hvordan man skulle overleve, ikke leve i den, og utviklet visse typer koder som deretter ble overført i musikken, og bygde et bevissthetsfelt av tilknytning, slik at når noen hører denne sangen, blir de trøstet.
Og dermed fantes det trøstesanger, og gradvis en pedagogikk i dem som styrker viljen. Selv borgerrettighetsbevegelsen hadde sine sanger for å akkompagnere risikoene de tok, for å forberede psyken på å ha visse typer visjoner og besluttsomheter.
Da vi kom til jazz, var vi i ferd med å nå nivået av en slags improvisasjon, evnen til å overvinne undertrykkelsesmønstre som måtte læres og forhandles. Men musikk er faktisk et profetisk rom som forbereder den menneskelige persepsjonen på å tilpasse seg, og hvem liker vel ikke jazz? Alle sjeler, enten du er svart eller hvit, får motivasjonen til det, som er å tre ut, tre ut av vanen med å forutsi hva som kan komme etterpå og bare lytte og skape lyttingen mens du lytter, å skape forventningen om en viss type frihet, å sette pris på noe som den andre vil – du foretrekker at den andre spiller det enn deg.
Så dette er jazz; du konkurrerer ikke. Du skaper noe og gir det til noen andre for å legge til det, og det beveger seg. Dette er sivilisasjon i sin potensielle utvikling. Og jeg tenker at hvorfor disse vesenene som har gitt oss så flott musikk blir følt nå, er fordi de er de eldste i en kultur. De er de eldste. De er de som forberedte evnen til å være en vert for kreativiteten som vil komme fra alle våre kamper.
Bayo Akomolafe: Denne overvelder meg fordi jeg ikke vet hvordan jeg skal – hver gang jeg skriver, skriver jeg med musikk, jeg tenker med musikk, slik at det har blitt umulig for meg å tenke på meg selv som en forfatter, som et separat øye som komponerer ord. Det er en veldig nevrotypisk sammensetning. Hva kommer først, sangeren eller sangen? Er det en sanger som produserer sangen, eller sangen produserer sangeren?
På en veldig sterk måte, når vi snakker om musikaliteten i dette prosjektet, og det er slik jeg ønsker å se det, er det en følelse av at det bølger og ulmer og hopper og spretter med flere takter og rytmer. Jeg hører hiphop her. Hiphop er her, og hiphop er realistisk, og hiphop er LA. Vi gikk rundt til opprinnelsen til hiphop til sport, og vi markerer territorier, og vi sporer opp historier. Det er hiphop, og hiphop, jeg tror alle kjenner historien til det. Det er samba i Brasil. Det er den rytmiske nektelsen av å være en del av overvåkingsstaten. Slik utviklet samba seg var i gjemmesteder, sittende i Rio, og så marsjerte soldatene forbi og ba svarte kropper om å vise seg frem, men likevel ville de bli gjemt i pequeña Afrika, det lille Afrika, og de ville komponere disse opprørske, skandaløse taktene som ble kjent som samba.
Og dette prosjektet er også afrobeats. Det er Fela Aníkúlápó Kuti som inviterer folk inn i den spirituelle undergrunnen og sier: «Hei, jeg vil ikke være en del av menneskerettighetene. Jeg er et dyr.» Nesten som å ta bort menneskerettighetene dine. Det er én tolkning. Ta bort alle menneskerettighetene dine. Hvordan våger du å invitere meg inn i det rommet, som om du oppfant hva det vil si å være menneske? Dette er de resonante og dissonante rytmene som kommer fra denne forsamlingen og informerer vår bevegelse sammen.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, tre svarte menn sammen i Los Angeles, 24. og 25. juni. Det 25. arrangementet vil bli direktesendt og åpent for publikum. Du kan finne ut mer på threeblackmen.com.
Før vi avslutter, vil jeg bare åpne den igjen og gi deg en kommentar. Har du noen siste kommentarer? Noe du vil si?
Resmaa Menakem: Jeg er bare ivrig etter å komme meg til LA. Det er det eneste jeg har.
Orland Bishop: Invitasjonen er å bringe humor inn i dette også. Jeg vil legge vekt på den humoristiske delen. Vi ønsker å kunne, etter dette, virkelig le av tingene som skjer, ikke bare på en måte – fellesskapet slutter med denne typen feiringsrom. Vi ønsker virkelig å fremkalle følsomheten for å ikke ta alt dette så alvorlig at vi utelater moroa ved å være menneske. Det er en refleksjon der vennskap erstatter all maktdynamikk. Det er så mange krefter vi alle kunne forfølge og ha og drømme om, men når vi forlater et rom som venner, er det den mest fantastiske gaven.
Og vi har dyrket forholdet vårt. Hvert øyeblikk vi får en sjanse til å organisere oss, bygger vi faktisk på noe vi vet at vi alle trenger fra hverandre for å kunne ha det. Og etter noen av samtalene og tiden som er brukt, er det så mye vakkert å reflektere over, og jeg trenger dette fra brødrene mine. Jeg trenger dette fra lokalsamfunnet mitt.
Bayo Akomolafe: Alt jeg vil si er la oss få det til.
Resmaa Menakem: La oss få det til.
Bayo Akomolafe: La oss spise.
Resmaa Menakem: Det er det, det er det.
Bayo Akomolafe: La oss spøke. Resmaa, hva er det? Dusinvis, ikke sant?
Resmaa Menakem: Ja. Det er det.
Bayo Akomolafe: Det kommer til å bli mye – dette er historiefortelling på randen av undergang.
Resmaa Menakem: Det er alt. Ja, det er alt.
Bayo Akomolafe: Det er på kanten når ting flakser og forsvinner og flyter inn i eteren. Det er en slags arbeid som er til stede, som er kroppsliggjort, som er både jordnærende og frigjørende og ekspanderende, som dette er et forsøk på å eksperimentere med. Og jeg kan ikke tenke meg noen annen person jeg heller ville gjort dette med, noen andre personer jeg heller ville gjort dette med, enn mine eldre brødre. Vektlegging på eldre.
Resmaa Menakem: Jeg visste at han kom til å gjøre det. Jeg visste at han kom til å gjøre det igjen.
Bayo Akomolafe: Ja, ja.
Orland Bishop: Og jeg vil også bare si, Tami, at denne typen gjestfrihet, dette rommet, dette forumet er et eksempel på den typen relasjoner vi på en måte ønsker å hedre. Det er ikke bare et intervju. Dette er en gjestfrihet som jeg synes det er på tide at vi alle deler. Så takk til deg også for at du er vertskap for oss.
Bayo Akomolafe: Takk, Tami. Takk, Tami.
Resmaa Menakem: Ja, takk. Takk for at du er vert for oss.
Tami Simon: Takk. Takk til dere alle tre for den dype gjestfriheten og velkomsten dere viste meg og Sounds True-publikummet. Jeg er utrolig takknemlig. Takk.
Resmaa Menakem: Takk.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES