Тами Саймън: Имам един въпрос от вътрешността на гъсеницата, която не иска да си върши работата. „Не искам да се превръщам в пеперуда, боже, по дяволите. Няма да го направя и не можеш да ме накараш.“ И все пак, понякога се оказваме, че сме надживели нещо, независимо дали е структура, набор от идеи или рамка, и дори чуването на подобен разговор или посещението на събитие като турнето „Тримата чернокожи мъже“ , каквото и да е, с което идваме във вътрешния си живот, което се случва, където очевидно сме в преход, но не чувстваме, че имаме вътрешния ресурс да преминем към следващото – искам да кажа, Байо, ти говори за това като за продуктивно и щедро, а аз си помислих: „Може би“, но може да е и вътрешна криза, която не се усеща така. Не се усеща продуктивно и щедро. „Всъщност не знам дали имам сили да го преживея.“
И се чудя дали можете да говорите с този човек, който е в тази област, с какъвто и да е пробив; той е в етапа на срив.
Ресма Менакем: Мога ли да се включа за секунда, братя, само за секунда? Тази идея, първо, да се търси пробив, всъщност е анти-сътворение. Когато говорим за Чернотата, говорим за гъсеницата и съпротивата, това, за което говорим, е част от сътворението. Това не е неудобство за сътворението; това буквално е част от сътворението. Структурирани сме така, че когато това се случи, търсим изход. Търсим: „Това не би трябвало да ми се случва.“
Ако ще стигам до място, където чернокожите мъже говорят за тези части, искам да бъда на място, където мога да се справя с това. Вие не разбирате това. Нямате нещата колективно и нямате нещата поотделно, за да можете да ги обедините, защото това идва отзад, а не отпред. Частите, от които се нуждаете, за да можете действително да се справите с някои от тези части, няма да [НЕЧУТИМО], защото конструкциите не ви позволяват да ги имате.
И така, това, което казвам на хората, е, че ето защо казваме за парчетата около гризането, около сдържането, около общността, защото, ако наистина искате този живот да се превърнете в трансформация и да разберете расата и да разберете травмата, да разберете чудовищното, ако това е наистина това, за което се стремите, няма предпазна мрежа. Има само общуване с други хора, докато преминавате през това и забелязвате страховете и ограниченията си и как добродетелите ви буквално крият ограниченията ви.
Съпротивата на гъсеницата не е нещо, което трябва да бъде угасено. Съпротивата е просто част от това, което е необходимо, за да се случат огъванията, за да се случат въпросите, за да може гъсеницата да каже: „Мога ли просто да падна от този проклет клон? Не, ще се задържа само още една секунда. Ще го гриза още една секунда и да видим какво ще излезе от това.“ Като човешки същества, ние винаги искаме да стигнем до нещо подобно. Искаме да дойдем и да кажем: „Искам да се уверя, че съм в безопасност.“ Е, вие не разбирате това. Аз не разбирам това. Това не е сделката на сътворението. Сделката на сътворението е да влезеш в Чернотата, да научиш частите, които трябва да научиш, докато преминаваш през нея, и да видиш какво ще излезе и да го направиш с други тела.
Орланд Бишоп: Може би е вярно за някои да кажат „Не знам как“, но има и друг момент, в който човек трябва да се откаже от властта, която носи в света, и да предположи, че не знае и все още иска властта да носи оръжия, да носи каквото и да е, ето тук ние призоваваме обществото да се запита кое е справедливо.
Има моменти, когато стигаме до това място, и това е място на смирение, за да кажем: „Надраснах способността да управлявам позициите на власт, които ми бяха дадени.“ И е време да се откажем от нея със здрав разум, питайки се кой би могъл да бъде на служба сега? Обществото трябва да се редува в лидерството. Когато старейшините узреят способността да го носят, тогава им позволяваме да заемат позицията. Но да искаш власт, без да позволиш на чудовищното да те води, е опасно за самия човек и за обществото, в което лидерството тогава се изразява.
Можем да погледнем индивида, но част от нашата работа е да погледнем обществото като цяло и да кажем: „Има хора, които показват талантите си, но няма работа за това. Има хора, които протестират за някои основни истини и права за живот, но няма справедливост за това.“ Така че част от идеята, ако обществото ще бъде пеперуда, трябва да имаме добра преценка, добра проницателност и добри, по някакъв начин, взаимоотношения с доверие, за да кажем: „Кой би могъл да поведе това напред?“
Хората, които творят, първо създават музика, а не нещо друго. И ако погледнем историческото създаване на музика в тази страна, ще видим пеперудата. Ще видим пеперудата, това, което чернокожите хора са дали, като чувствителност за цялата култура, за да се довери на творческите актове, които са узрели. И не става въпрос за сваляне на каквато и да е власт. Казва се, че можем да допринесем за разкрасяването на света. Можем да допринесем за хуманизацията на света чрез чувствата, които поддържат живота ни. Чувството за това напрежение беше повдигнато, казваше Ресмаа, да се държим за някаква надежда, че може би някой друг ден ще имаме шанс да полетим.
Денят може да бъде истински само ако другите казват: „Край на потисничеството. Край на отричането, че е мое право да управлявам или моето право да налагам, или моето право да осигурявам сигурност.“ Това са релационни фактори, а пеперудата, като аналогия с колективната душа на група хора, всички знаем, че бихме могли да си помогнем да бъдем по-добри. Знаем това. Защо тогава не го правим? Защо не казваме: „Имам нужда да можеш да бъдеш себе си“? Това е критична стъпка в напрежението между какавидата и пеперудата.
Resmaa Menakem: Да, напрежението.
Орланд Бишоп: Напрежението.
Ресмаа Менакем: Не искаме напрежение.
Орланд Бишоп: Не искаме напрежение. Това не е просто естествен – това е свръхестествен фактор.
Ресмаа Менакем: Точно така.
Орланд Бишоп: Защото човешкото съзнание всъщност е домакин на нещо далеч по-креативно от това, в което вече сме живели. И това напрежение между миналото и бъдещето изисква от нас, изисква човешкото същество на нашето време и да, приветстване на всички вдъхновения от тези други същества, които ни показват как да бъдем с природата и бъдещето, когато те живеят живота си. Нещо умира, а после нещо се преражда.
Байо Акомолафе: Благодаря ви, братя. Искам да започна по този начин. Разбира се, съединени от нишките на нашия разговор и използвайки онази красива фигура на изчезващата гъсеница, ако щете. И мисля, че има термин за непродуктивната, неинструментална маса или супа, наречена имагинални клетки.
И мисля, че нашият проблем, или по-скоро, ние изпадаме в този навик да започваме анализа с индивида, и така става наистина лепкаво. Започваме с индивида, неговото спасение и неговия опит. Основният двигател, ако щете, е индивидът. Фетишът на съвременната цивилизация е индивидът. Фетишът на бялата модерност е индивидът, дисоциираното аз. Така че азът, който е откъснат от ритуала, от движението. Движението, което предшества окото, което се движи, не е част от анализа.
Но щом започнем да включваме това в уравнението, тогава можете да разберете как съпротивата е част от материала за новостта. Можете да започнете да разбирате как дори опитите ни да я отблъснем са точно това, от което новото състояние се нуждае, за да процъфтява. Защото не действа индивидът; действа съвкупност. Действа екология. Поле. Територия, която диша заедно с тази ситуация.
Често разказвам историята за Хитромера, който пътувал с робите. Брат Орланд познава добре тази история. Брат Ресмаа също я познава добре. Проблемът с Бога Хитромер на йоруба – и мисля, Тами, че сме говорили за това друг път – пътува с робите през Атлантика в робски кораб. Това е една от историите, които разказваме в Йоруба, в Нигерия и Западна Африка, че дори пленяването, дори този колониален кораб за пленяване, е имал реалност на безбилетник, е имал скрита, неизвестна фигура, която е била установена и се е крила в него. Това потисничество никога не е завършено само по себе си. Никога не е напълно тотално.
Може да дойдете с ботушите си, със знамена, с химни и с колониални технологии за наблюдение и да отбележете присъствието си, но дори и с това създавате самите условия за вашето разстройство. Вие създавате самите условия за собствената си гибел. Така че няма тотализираща форма на ограничаване, която да не е вече обитавана от Хитроверта.
Ресмаа Менакем: Това е всичко.
Байо Акомолафе: Ами, живеем във времена на лидери, герои и всичко останало. Но това са темите, от които дифракционно композирам, слушайки братята си тук, че изглежда, че отвъд лидера, отвъд основополагащата фигура, която има всички отговори, има различна нужда в това време. Има различна нужда. Има промяна на погледа, промяна на властта, така да се каже. И това е моментът, в който Хитрикът да се намеси и да разстрои тези бинарни системи и да създаде нещо различно. Да.
Ресмаа Менакем: Красиво, братко. Красиво, красиво, красиво.
Тами Саймън: Този разговор ще се проведе доста по-задълбочено: два дни в Лос Анджелис, 24 и 25 юни. Това е началото на пътешествието на „Тримата чернокожи мъже“ . Можете да се присъедините на 24-ти за събиране на чернокожи мъже от 10:00 до 17:00 часа, а след това на 25-ти от 10:00 до 17:00 часа, отворено е за всички. А събитието на 25-ти също ще се излъчва на живо. Можете да научите повече на threeblackmen.com.
И за да чуя малко повече, кажете ми защо решихте да го структурирате по този начин с един ден за чернокожи мъже и един ден за широката общественост, и ако щете, каква е тази пророческа група, надеждата, ако това е разумно нещо да се представи, за всеки от тези дни?
Байо Акомолафе: Ресмаа, Орланд, искате ли да се включите в това?
Орланд Бишоп: Намерението всъщност беше подарък, за да кажем, че ако сме заедно, когато тримата се срещнахме, за да бъдем домакини на пространството, не изоставихме бабите си, майките си, сестрите си, приятелките си. Не изоставихме световната общност, за която винаги сме ценяли как допринася за това кои сме ние. Но беше същото. Ако сме заедно, можем ли да намерим нивото на динамика, тази чудовищна цел? Можем ли всъщност да ѝ позволим да се доближи максимално до нас, като бъдем себе си?
Първият ден с чернокожите мъже беше наистина и за нас, защото трябва да живеем в нещо, което е далеч по-трудно в общество, където, отново, ако двама или повече като нас се съберат, има някаква конспирация за нещо, да вярваме, че това може да е в съзнанието на някои хора, и въпреки това ние знаем истината, и да дадем същия израз на чернокожите мъже или мъжете, които се идентифицират с телата си в свят, в който имат нужда да имат това време. И това наистина е дар; това наистина е дар за нас самите и един за друг, за да церемониализираме фундаменталното споразумение, което ни поставя в категория избор, да кажем: „Ще изберем това като наш начин да бъдем един с друг.“ Това не е просто проекция. Казваме, че избираме кои сме и кои трябва да бъдем един за друг и позволяваме на това чувство да се прояви, а след това приемаме по-голямата общност.
Ресма Менакем: За мен, за да отговоря бързо, денят без белия поглед, ПОГЛЕД, денят без погледа на белия [НЕЧУТИМО], който ни гледа, е ден, в който можем да бъдем интимни с други чернокожи мъже, без този поглед да е толкова забележим. И това, което се проявява в стаята по отношение на интернализиран бял поглед и синхронизация, можем да работим с него в собственото си обучение. Така че за мен ставаше дума за ниво на интимност. И след като получихме това, след като получих това хранително вещество, бях подхранена от него, тогава знаех, че ще мога по-добре да служа на друга група, по-голяма група, група от други типове тела. Но първо имах нужда от това.
Байо Акомолафе: И може би ще добавя това. Моите духовни интелектуални традиции, традициите, които ме подхранват, които все още продължават, ме принуждават да кажа, че дори не мисля – не мога да мисля за чернокожостта като свеждаща се до идентичност. Не знам как да направя това. Аз съм от народа йоруба. Беше шокиращо за мен да науча, не когато бях млад, а когато бях доста по-възрастен, че народът йоруба дори не се е кръщавал „йоруба“. Йоруба, името йоруба, не е дума на йоруба. Произлиза от непознатия. Непознатият дошъл и казал: „О, това са йоруба.“ И тогава всъщност ни е кръстил непознатият.
Ето защо каня хората да произнасят името ми погрешно. Наричам го дар на погрешното произношение, защото ние сме постоянно в изгнание, а изгнанието не е патология за нас. Ние сме диаспорични. Ние сме диаспорична култура. Ние постоянно пътуваме. Нашата работа е да пътуваме и да разпространяваме. И това е причината, поради която културата Ифа или традицията Ифа е толкова жизнена афродиаспорична сила в света в момента.
И всичко това ме кара да кажа, че в известен смисъл, и говоря чрез гласовете на CLR Джеймс, Хортънз Спилърс, тези чернокожи учени, Фред Мотен, чернотата не е за чернокожите хора. Чернотата е за договорености, уговорки или това, което брат Орланд би могъл дори да нарече споразумения, и за това, което е било загубено, и за възможността за новост.
Но има дар в свикването, дори в рамките на тези картографии, които са били очертани. Има. Защото как да дефинираме чернокож мъж? Как да дефинираме чернокож мъж? Но Орланд може би има нещо да каже по въпроса, което може да е различно от това, което Ресмаа казва за него, което ще е различно от това, което аз имам да кажа за него. Ако се съобразяваме само с визуалността, аз съм най-черният от тримата. Имам предвид тези три. Аз съм доста черен. Аз съм чернокож. Но тези определения и идентичности са също толкова скитащи и мигрантски. Така че няма някакви чисти концепции, до които да се стигне, но това не означава, че не можем да се свикаме около тези, дори онези надраскани в земята определения, които може да се променят.
И трябва да кажа също, че в начина, по който изразявам белотата, например, тя не е свеждаема до бели тела. Не редуцирам белотата, защото мисля, че белотата е подредба. Това е поза. Това е позиране. Нигерия е най-големият конгломерат от черни тела на планетата, както в национална държава, Вестфалски ред. Но ние сме много, много... е, казвам през цялото време, с комичен ефект, ние сме доста бели, защото нашата поза е, че трябва да изглеждаме като Ню Йорк, трябва да изглеждаме като Лондон. Как да настигнем? Това е императив за наваксване. И не е уникално за Нигерия. Тя нахлува по бреговете на Африка. Не можем да видим и идентифицираме себе си и да си вярваме. И не говоря универсално, разбира се, това не е универсално вярно, но има всеобхватно усещане, в което се навеждаме към евроцентризма като спасителен и месиански. В този смисъл ние сме кооптирани и въвлечени в укрепването на бялата стабилност, бялата колониалност, проект за недвижими имоти, който ангажира телата в начина, по който става въпрос за материя.
Така че белият поглед за мен е погледът на познатото, погледът на невротипичния, погледът на невротипичния, насилието на визуалността, което настоява, че такова е тялото, когато телата са пипалави и маскарадни и правят повече неща, отколкото визуалността може да забележи. Телата са диаспорични. Името ми пътува далеч отвъд това, което устните ти могат да артикулират, така че произнеси го погрешно, но името ми е пътувало отвъд момента.
Не искам да го свеждам до разум, но ние оставаме с този момент. Когато свикваме чернокожи мъже, колкото и обезпокоително да е това, когато свикваме чернокожи мъже, ние оставаме с възможността, оставаме квит и имплодираме дефинициите. И тогава стигаме до място, където чернотата е троп на щедрост, на радикално гостоприемство. И казваме: „Всички елате, защото трябва да сте тук, защото белотата не работи толкова добре за вас, защото сте на върха на тази пирамида, а когато сте на върха на пирамида, е много самотно. Няма място, където да бъдете, но има място тук, в пукнатините.“
Тами Саймън: Едно нещо, което каза, Орланд, което ми остана в съзнанието, може би ще го намериш за изненадващо, беше когато каза, че първият творчески акт е създаването на музика. И мисля, че това ме изненада, защото през цялата първа половина на разговора ни имах усещането, че слушам музика, слушам как тримата говорите заедно. Някак си усетих, вътре в тялото си, че това е чувството, когато слушам наистина добра музика.
И въпросът, който ми хрумна, е, че съм любопитен как всеки от вас преживява своята вътрешна инструментация, ако щете, или вокализация, или вътрешна музика, какво е това за вас като индивиди, които сега свирят, създават музика заедно, какво е това за вас?
Ресмаа Менакем: Имам преживяване от това, че съм била с тези братя, и е интересно, че просто го формулирахте по този начин, защото откакто започнах да се срещам с тях, един от образите на предците, който непрекъснато изниква в съзнанието ми, е Майлс Дейвис. Той непрекъснато се появява, само бърз образ на него на сцената с тромпет надолу. И откакто говорим и се събираме помежду си, този образ непрекъснато изниква.
И вярвам, че вибрационният език е, че ние сме джаз. Правим това джаз нещо помежду си, а аз го правя с Колтрейн и Телониъс Монк. Разбирате ли какво имам предвид? И ние правим това нещо, и свирим тези парчета, и свирим. Това е нещото за добрите музиканти и добрите артисти и хората, които правят нещата добре. В един момент те намират начин да свирят, да се върнат към пиесата. Съпротивата на гъсеницата, която се съпротивлява на пеперудата, е форма на игра.
И така, това е, което аз виждам. Виждам ни като джаз трио, което прави тези неща, а после се гледаме, предлагаме си един друг и аз си казвам: „О, да, харесват ми тези неща. Харесват ми тези неща, да. О, да.“ Разбираш ли какво имам предвид? Той казва: „О, харесва ти това? Нека аз направя това.“ Това е, което аз виждам да правим, и цялото това преживяване, това нещо, което правим един с друг в Лос Анджелис, това е начинът, по който стоят нещата. Това ще бъде. Ще бъде джаз.
Орланд Бишоп: И това е пространството на пристигане, нивото на джаза, но има и прогресия. Така че от негърските спиричуъли, както са ги наричали, тези трудови песни, в които е трябвало да се извика от земята един вид убежище, да се създаде убежище в робската плантация, да се създаде убежище в пространствата, където е имало толкова много насилие. Единственият начин е бил да се създаде един вид пазител над сетивното възприятие, за да не живееш в ужас през цялото време. Музиката отново е била Хитрикът, давайки състрадание на сетивното възприятие, учейки го как да оцелее, а не да живее вътре в себе си, и да развие определени видове кодове, които след това са били предавани в музиката, изграждайки поле на съзнанието на свързаност, така че когато някой чуе тази песен, се чувства утешен.
И така се появиха утешителни песни и постепенно в тях се появи педагогика, която укрепваше волята. Дори Движението за граждански права имаше своите песни, които да съпътстват рисковете, които поемаха, за да подготвят психиката за определени видове визии и решимости.
Когато стигнахме до джаза, вече бяхме достигнали ниво на един вид импровизация, способността да преодоляваме моделите на потисничество, които трябваше да бъдат научени и преодоляни. Но музиката всъщност е пророческо пространство, подготвящо човешкото възприятие да се адаптира, а кой не харесва джаз? Всички души, независимо дали са черни или бели, получават мотивацията от него, а именно да излязат, да се откажат от навика да предсказват какво може да последва и просто да слушат и да създават слушането, докато слушат, да създават очакването за определен вид свобода, да оценяват нещо, което другият ще - предпочитате другият да го свири, отколкото вие.
Така че това е джаз; не се състезаваш. Създаваш нещо и го даваш на някой друг да го добави, и то се движи. Това е цивилизация в нейния потенциален облик. И мисля, че защо тези същества, които са ни дали толкова велика музика, се усещат сега, защото те са старейшините на една култура. Те са старейшините. Те са тези, които са подготвили капацитета да бъдат домакини на креативността, която ще произлезе от всички наши борби.
Байо Акомолафе: Това ме изумява, защото не знам как – всеки път, когато пиша, пиша с музика, мисля с музика, така че ми е станало невъзможно да мисля за себе си като за автор, като за отделно око, което композира думи. Това е много невротипична съвкупност. Кое е първо, певецът или песента? Певецът ли създава песента, или песента създава певеца?
В един много силен смисъл, говорейки за музикалността на този проект, и ето как искам да го видя, има смисъл, в който това е вълнообразно, кипящо, бибоп и подскачащо с множество бийтове и ритми. Чувам хип-хоп тук. Хип-хопът е тук, хип-хопът е реалистичен, а хип-хопът е Лос Анджелис. Обиколихме корените на хип-хопа в спорта, маркираме територии и проследяваме истории. Това е хип-хоп, и хип-хопът, мисля, че всеки знае историята на това. Това е самба в Бразилия. Това е ритмичният отказ да бъдеш част от държавата, под наблюдение. Самбата се е развила в скривалища, седейки в Рио, а след това войниците са марширували покрай тях и са искали от чернокожите тела да се покажат, но въпреки това те са били скрити в малка Африка, малката Африка, и са композирали тези бунтовни, скандални бийтове, които са станали известни като самба.
И този проект е също афробит. Фела Аникулапо Кути кани хората в духовния ъндърграунд, казвайки: „Хей, не искам да бъда част от движението за човешки права. Аз съм животно.“ Почти като да ти отнемат човешките права. Това е едно тълкуване. Да ти отнемат всички човешки права. Как смееш да ме каниш в това пространство, сякаш ти си измислил какво означава да си човек. Това са резонансните и дисонантни ритми, които идват от това събрание и информират нашето общо движение.
Тами Саймън: Байо Акомолафе, Орланд Бишоп, Ресма Менакем, трима чернокожи мъже заедно в Лос Анджелис, 24 и 25 юни. 25-тото събитие ще бъде излъчвано на живо и отворено за публиката. Можете да научите повече на threeblackmen.com.
Преди да приключим, просто искам да го отворя отново и да ви го кажа. Имате ли някакви последни коментари, които бихте искали да споделите? Има ли нещо, което се случва?
Ресма Менакем: Просто нямам търпение да стигна до Лос Анджелис. Това е единственото нещо, което имам.
Орланд Бишоп: Поканата е да внесем и хумор. Искам да подчертая хумористичната част. Искаме след това наистина да се посмеем добре на нещата, които се случват, а не просто да... общността завършва с това празнично пространство. Наистина искаме да призовем чувствителността да не приемаме всичко това толкова сериозно, че да пропуснем забавлението да бъдем хора. Това е отражение, при което приятелството замества цялата динамика на властта. Има толкова много сили, които всички бихме могли да преследваме, да имаме и да мечтаем, но когато напуснем едно пространство като приятели, това е най-невероятният дар.
И ние култивираме връзката си. Всеки момент, в който имаме възможност да се организираме, ние всъщност надграждаме върху нещо, за което знаем, че всички се нуждаем един от друг, за да можем да го имаме. И след някои от обажданията и прекараното време, има толкова много красота, върху която да се размишлява, и аз имам нужда от това от моите братя. Имам нужда от това от моята общност.
Байо Акомолафе: Всичко, което ще кажа, е да го направим.
Ресмаа Менакем: Хайде да го направим.
Байо Акомолафе: Хайде да ядем.
Ресмаа Менакем: Това е, това е.
Байо Акомолафе: Нека се пошегуваме. Ресмаа, какво е то? Десетките, нали?
Ресмаа Менакем: Да. Това е.
Байо Акомолафе: Ще има много – това е разказване на истории на ръба на гибелта.
Ресмаа Менакем: Това е. Да, това е.
Байо Акомолафе: На ръба е, докато нещата се блъскат, разсейват и се вливат в етера. Има един вид работа, която присъства, която е въплътена, която е едновременно заземяваща, освобождаваща и разширяваща се, с която това е опит да се експериментира. И не мога да се сетя за друг човек, с когото бих предпочел да направя това, за други хора, с които бих предпочел да направя това, освен с по-големите си братя. Акцент върху по-възрастните.
Ресмаа Менакем: Знаех, че ще го направи. Знаех, че ще го направи отново.
Байо Акомолафе: Да, да.
Орланд Бишоп: И бих казал също, Тами, този вид гостоприемство, това пространство, този форум е пример за вида взаимоотношения, които искаме, по някакъв начин, да почетем. Това не е просто интервю. Това е гостоприемство, което мисля, че е време всички да споделим. Така че, благодаря и на теб, че ни прие.
Байо Акомолафе: Благодаря ти, Тами. Благодаря ти, Тами.
Ресма Менакем: Да, благодаря. Благодаря ви, че ни приехте.
Тами Саймън: Благодаря ви. Благодаря и на тримата ви за дълбокото гостоприемство и посрещане на мен и публиката на Sounds True. Изпитвам огромна благодарност. Благодаря ви.
Ресма Менакем: Благодаря.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES