Tami Simon: İşini istemeyen tırtılın içinden bir sorum var. "Kelebek olmak istemiyorum, kahretsin. Bunu yapmayacağım ve beni buna zorlayamazsın." Yine de, bazen kendimizi bir şeyin, ister bir yapının, ister bir fikir dizisinin, ister bir çerçevenin, ömrünü doldurmuş halde buluyoruz ve hatta böyle bir sohbeti dinlerken veya Three Black Men turnesi gibi bir etkinliğe katılırken bile, iç dünyamızda ne varsa, açıkça bir geçiş içindeyiz ama bir sonraki aşamaya geçmek için içsel kaynağımız olmadığını hissediyoruz - yani Bayo, bunun üretken ve cömert bir şey olduğunu söyledin ve ben de "Belki" diye düşündüm, ama aynı zamanda öyle hissettirmeyen bir iç kriz de olabilir. Üretken ve cömert hissettirmiyor. "Aslında, bunu atlatacak gücüm olup olmadığını bilmiyorum."
Ve merak ediyorum, o alanda bulunan ve ne tür bir atılım yaşadığını bilen kişiyle konuşabilir misiniz; onlar çöküş aşamasındalar.
Resmaa Menakem: Kardeşler, bir saniyeliğine araya girebilir miyim? Öncelikle bir atılım arayışında olma fikri aslında yaratılışa aykırı. Siyahlıktan bahsettiğimizde, tırtıldan ve direnmekten bahsediyoruz; bahsettiğimiz şey, yaratılışın bir parçası. Bu, yaratılışa bir rahatsızlık değil; tam anlamıyla yaratılışın bir parçası. Öyle bir yapıya sahibiz ki, böyle bir şey olduğunda bir çıkış yolu arıyoruz. "Bu benim başıma gelmemeliydi" diye düşünüyoruz.
Siyahi erkeklerin bu parçalar hakkında konuştuğu bir noktaya geleceksem, bununla başa çıkabileceğim bir noktada olmak istiyorum. Bunu elde edemezsiniz. Bu parçaları bir bütün olarak ele alabilmek için ne ortak ne de bireysel olarak her şeye sahip olamazsınız, çünkü bu ön tarafta değil, arka tarafta gelir. Bu parçaların bazılarıyla gerçekten başa çıkabilmek için ihtiyaç duyduğunuz parçalara sahip olamazsınız, çünkü yapılar bu parçalara sahip olmanıza izin vermez.
Yani insanlara şunu söylüyorum: Bu yüzden kemirme, içerme, topluluk gibi konulardan bahsediyoruz çünkü eğer gerçekten bu hayata bir dönüşümle, ırkı ve travmayı anlamakla, canavarı anlamakla ilgiliyseniz, eğer gerçekten de bu konuyla ilgiliyseniz, bir güvenlik ağı yok. Sadece bu süreçten geçerken diğer insanlarla iletişim kuruyor, korkularınızı, sınırlarınızı ve erdemlerinizin sınırlarınızı nasıl gizlediğini fark ediyorsunuz.
Tırtılın direnci söndürülecek bir şey değildir. Direnç, bükülmelerin gerçekleşmesi, soruların gerçekleşmesi, tırtılın "Şu lanet daldan düşebilir miyim? Hayır, sadece bir saniye daha tutunacağım. Bunu bir saniye daha kemireceğim ve bakalım bundan ne çıkacak." demesi için gereken şeyin sadece bir parçasıdır. İnsanlar olarak, her zaman böyle bir şeye gelmek isteriz. Gelip "Güvende olduğumdan emin olmak istiyorum." demek isteriz. İşte bunu anlamıyorsunuz. Ben de anlamıyorum. Yaratılışın pazarlığı bu değil. Yaratılışın pazarlığı, Karanlığa girmek, içinden geçerken öğrenmeniz gereken parçaları öğrenmek ve ortaya çıkanları görüp bunu diğer bedenlerle yapmaktır.
Orland Bishop: Bazıları için "Nasıl olduğunu bilmiyorum" demek doğru olabilir, ancak dünyada taşıdığınız yetkiden vazgeçmeniz gereken başka bir nokta daha var ve bilmediğinizi varsaymak ve hala silah taşıma, her neyse taşıma yetkisine sahip olmak istemek, toplumu neyin adil olduğu sorusuna çağırdığımız yerdir.
Bazen bu noktaya geliriz ve bu, "Bana verilen yetki pozisyonlarını yönetme kapasitemi aştım" diyebileceğimiz bir tevazu noktasıdır. Ve sağduyuyla bundan vazgeçmenin ve şu soruyu sormanın zamanı gelmiştir: Şimdi kim hizmet edebilir? Toplum liderliği dönüşümlü olarak üstlenmelidir. Yaşlılar taşıma kapasitesini olgunlaştırdıklarında, o zaman onların pozisyona geçmesine izin veririz. Ancak canavarların sizi yönlendirmesine izin vermeden güç istemek, hem kişinin kendisi hem de liderliğin kendini gösterdiği toplum için tehlikelidir.
Bireye bakabiliriz, ancak işimizin bir kısmı toplumun geneline bakıp, "Yeteneklerini sergileyen insanlar var ve bunun için bir meslek yok. Bazı temel gerçekler ve yaşam hakları için protesto eden insanlar var ve bunun için adalet yok." demek. Dolayısıyla, toplumun bir kelebek gibi olmasını istiyorsak, iyi bir muhakeme, iyi bir ayırt etme yeteneği ve bir bakıma iyi, güven dolu ilişkilere sahip olmalıyız ve "Bunu kim ileriye taşıyabilir?" diyebilmeliyiz.
Yaratanlar, önce müzik yaratır, başka bir şey değil. Ve bu ülkede müziğin tarihsel yaratımına bakarsak, kelebeği göreceğiz. Siyahi insanların verdiği kelebeği, tüm kültürün olgunlaşan yaratıcı eylemlere güvenmesi için bir duyarlılık olarak göreceğiz. Ve bu, herhangi bir otorite gücünün devrilmesi anlamına gelmiyor. Dünyanın güzelleşmesine katkıda bulunabileceğimizi söylüyor. Hayatlarımızı sürdüren duygularla dünyanın insanlaşmasına katkıda bulunabiliriz. Bu gerilim duygusu, Resmaa'nın da dediği gibi, belki bir gün uçma şansımız olur umuduna tutunmaya devam etmemizi gerektiriyor.
Gün, ancak başkaları "Artık baskı yok. Yönetmenin, yaptırım uygulamanın veya güvence altına almanın benim hakkım olduğunu inkar etmek yok." diyorsa gerçek olabilir. Bunlar ilişkisel faktörlerdir ve kelebek, bir grup insanın kolektif ruhuna benzetildiğinde, hepimiz birbirimizin daha iyi olmasına yardımcı olabileceğimizi biliyoruz. Bunu biliyoruz. Öyleyse neden yapmıyoruz? Neden "Kendim olabilmene ihtiyacım var" demiyoruz? Bu, krizalit ile kelebek arasındaki gerilimde kritik bir adımdır.
Resmaa Menakem: Evet, gerilim.
Orland Bishop: Gerilim.
Resmaa Menakem: Gerginlik istemiyoruz.
Orland Bishop: Gerilim istemiyoruz. Bu sadece doğal bir şey değil, doğaüstü bir etken.
Resmaa Menakem: Kesinlikle doğru.
Orland Bishop: Çünkü insan bilinci, aslında içinde yaşadığımızdan çok daha yaratıcı bir şeye ev sahipliği yapıyor. Ve geçmiş ile gelecek arasındaki bu gerilim, bizi, zamanımızın insanını ve evet, hayatlarını yaşarken doğayla ve gelecekle nasıl baş başa kalacağımızı gösteren bu diğer varlıklardan gelen tüm ilhamları kucaklamayı gerektiriyor. Bir şey ölür ve sonra bir şey yeniden doğar.
Bayo Akomolafe: Teşekkür ederim kardeşlerim. Konuya bu şekilde girmek istiyorum. Tabii ki, sohbetimizin akışına katılarak ve isterseniz o güzel kaybolan tırtıl figürünü kullanarak. Ve sanırım, verimsiz, araçsal olmayan bu yapışkan madde veya çorba için hayali hücreler adı verilen bir terim var.
Ve bence sorunumuz, daha doğrusu, analize bireyle başlama alışkanlığına düşmemiz ve böylece durumun gerçekten çetrefilli hale gelmesi. Bireyden, bireyin kurtuluşundan ve bireyin deneyiminden başlıyoruz. İsterseniz, asıl itici güç bireydir. Modern medeniyetin fetişi bireydir. Beyaz modernitenin fetişi bireydir, kopuk benliktir. Yani ritüelden, hareketten koparılmış benlik. Hareket eden gözün öncesindeki hareket, analizin bir parçası değildir.
Ama bunu denkleme dahil etmeye başladığımızda, direncin yeniliğin malzemesinin bir parçası olduğunu anlayabiliriz. Onu geri püskürtme girişimlerimizin bile, yeni durumun gelişmesi için tam olarak ihtiyaç duyduğu şey olduğunu anlamaya başlayabiliriz. Çünkü hareket eden birey değil; hareket eden bir topluluk. Hareket eden bir ekoloji. Bir alan. Bu durumla birlikte nefes alan bir bölge.
Kölelerle seyahat eden Hilebaz'ın hikâyesini sık sık anlatırım. Kardeş Orland bunu iyi bilir. Kardeş Resmaa da bunu iyi bilir. Yoruba Hilebaz Tanrı meselesi -sanırım Tami, bunu başka bir zaman konuşmuştuk- kölelerle birlikte köle gemisinde Atlantik'i geçer. Bu, Yorubaland'da, Nijerya'da ve Batı Afrika'da anlattığımız hikâyelerden biridir; esir almanın, hatta o sömürge esir alma gemisinin bile kaçak bir gerçekliği, içinde ikamet eden ve saklanan gizli, hesaba katılmamış bir figürü vardır. Bu zulüm asla tek başına tamamlanmaz. Asla tam olarak tamamlanmaz.
Botlarınızla, bayraklarınızla, marşlarınızla ve sömürgeci gözetleme teknolojilerinizle gelip varlığınızı ortaya koyabilirsiniz, ama bu durumda bile, kendi üzüntünüzün koşullarını yaratıyorsunuz. Kendi sonunuzun koşullarını yaratıyorsunuz. Dolayısıyla, Hilebaz'ın halihazırda içinde olmadığı, topyekûn bir kuşatma biçimi yok.
Resmaa Menakem: İşte bu kadar.
Bayo Akomolafe: Liderlerin, kahramanların ve benzeri şeylerin olduğu bir çağda yaşıyoruz. Ama kardeşlerimi dinlerken, difraktif olarak bestelediğim temalar bunlar; liderin, her şeye cevap verebilen o öncü figürün ötesinde, bu zamanda farklı bir ihtiyaç var gibi görünüyor. Farklı bir ihtiyaç var. Bakış açısında bir değişim, tabiri caizse bir güç kayması var. Ve şimdi, Hilebaz'ın gelip bu ikilikleri altüst edip farklı bir şey yaratması için doğru zaman. Evet.
Resmaa Menakem: Güzel, kardeşim. Güzel, güzel, güzel.
Tami Simon: Bu sohbet çok daha derinlemesine gerçekleşecek: Los Angeles'ta iki gün, 24 ve 25 Haziran. Üç Siyah Adam yolculuğunun başlangıcı. 24'ünde saat 10:00-17:00 arasında düzenlenecek Siyah erkekler buluşmamıza katılabilirsiniz. 25'inde ise saat 10:00-17:00 arasında herkese açık olacak. 25'indeki etkinlik de canlı yayınlanacak. Daha fazla bilgi için threeblackmen.com adresini ziyaret edebilirsiniz.
Ve biraz daha fazlasını duymak için, neden bunu siyahi erkekler için bir gün ve genel halk için bir gün olacak şekilde yapılandırmaya karar verdiğinizi anlatın ve eğer isterseniz, bu peygamberlik topluluğunun, her gün için, ortaya konması makul bir şeyse, umudun ne olabileceğini?
Bayo Akomolafe: Resmaa, Orland, buna katılmak ister misin?
Orland Bishop: Aslında niyetimiz, eğer birlikteysek, mekana ev sahipliği yapmak için bir araya geldiğimizde büyükannelerimizi, annelerimizi, kız kardeşlerimizi, arkadaşlarımızı da unutmamaktı. Kim olduğumuza nasıl katkıda bulunduklarını her zaman takdir ettiğimiz dünya topluluğunu da unutmadık. Ama aynıydı. Birlikteysek, bu devasa hedefi, bu dinamizm seviyesini bulabilir miyiz? Kendimiz olarak, onun bize olabildiğince yaklaşmasına izin verebilir miyiz?
Siyah erkeklerle ilk günümüz, aslında bizim için de öyleydi, çünkü bir toplumda, yine, bizim gibi iki veya daha fazla kişi bir araya geldiğinde, bir komplonun olduğu, bazı insanların zihninde bunun olabileceğine inandığımız ve yine de gerçeği bildiğimiz ve aynı ifadeyi Siyah erkekler veya bedenleriyle özdeşleşen erkekler için, bu zamana ihtiyaç duydukları bir dünyada, aynı şekilde ifade etmek zorunda olduğumuz, günlük hayatta çok daha zorlu bir şeyin içinde yaşamak zorundayız. Ve bu gerçekten bir armağan; bizi bir seçim kategorisine koyan temel anlaşmayı törenselleştirmek, "Birbirimizle birlikte olmanın yolu olarak bunu seçeceğiz" demek, kendimize ve birbirimize gerçekten bir armağan. Bu sadece bir yansıtma değil. Kim olduğumuzu ve birbirimiz için kim olacağımızı seçtiğimizi söylüyoruz ve bu hissin içeri girmesine izin veriyoruz, sonra da daha geniş topluluğu ağırlıyoruz.
Resmaa Menakem: Bana göre, buna hızlıca cevap vermek gerekirse, beyaz bakışların, BAKIŞIN, beyaz [İŞİTİLEMEYEN] bakışlarının bize bakmadığı gün, o bakışın çok belirgin olmadığı, diğer siyah erkeklerle yakınlaşabileceğimiz bir gündür. Ve odada içselleştirilmiş beyaz bakış ve uyum açısından ortaya çıkan şeyi, kendi eğitimimizde kullanabiliriz. Yani benim için mesele bir yakınlık seviyesiydi. Ve bunu elde ettiğimizde, o besini aldığımda, onunla beslendiğimde, başka bir gruba, daha büyük bir gruba, başka türden bedenlerden oluşan bir gruba daha iyi hizmet edebileceğimi biliyordum. Ama önce buna ihtiyacım vardı.
Bayo Akomolafe: Ve belki şunu da eklerim. Beni besleyen ve hâlâ devam eden manevi entelektüel geleneklerim, Siyahlığın kimliğe indirgenebileceğini düşünmediğimi söylemeye zorluyor. Bunu nasıl yapacağımı bilmiyorum. Ben Yoruba halkındanım. Gençken değil, oldukça yaşlıyken, Yoruba halkının kendilerine "Yoruba" adını bile vermediğini öğrenmek benim için şok ediciydi. Yoruba, Yoruba ismi bir Yoruba kelimesi değil. Yabancıdan geliyor. Yabancı, "Ah, bunlar Yoruba." dedi. Ve sonra aslında bize yabancı tarafından isim verildi.
İşte bu yüzden insanları ismimi yanlış telaffuz etmeye davet ediyorum. Buna yanlış telaffuzun bir armağanı diyorum, çünkü sürekli sürgündeyiz ve sürgün bizim için bir patoloji değil. Biz diasporik bir toplumuz. Biz diasporik bir kültürüz. Sürekli seyahat ediyoruz. Bizim işimiz seyahat etmek ve yaymak. İşte bu yüzden Ifa kültürü veya Ifa geleneği şu anda dünyada bu kadar canlı bir Afrodiasporik güç.
Ve tüm bunlar beni, CLR James, Hortense Spillers, siyahi akademisyenler ve Fred Moten'in ağzından konuşuyorum, siyahlığın siyah insanlarla ilgili olmadığını söylemeye götürüyor. Siyahlık, düzenlemelerle, düzenlemelerle veya Kardeş Orland'ın bile denebileceği gibi anlaşmalarla, kaybedilenlerle ve yeni olasılıklarla ilgilidir.
Ama bir araya gelmenin bir armağanı var, hatta çizilmiş olan kartografyaların içinde bile. Var. Çünkü siyah bir adamı nasıl tanımlarsınız? Siyah bir adamı nasıl tanımlarsınız? Ama Orland'ın bu konuda söyleyecekleri, Resmaa'nın söylediklerinden farklı olabilir ve bu benim söyleyeceklerimden farklı olacaktır. Sadece görselliğe bakacak olursak, üçünün arasında en siyahı benim. Yani, bu üçü. Ben oldukça siyahım. Ben siyahilik siyahıyım. Ama bu tanımlar ve kimlikler aynı zamanda gezgin ve göçmendir. Yani varılacak bazı saf kavramlar yok ama bu, yerin altına kazınmış, değişebilecek tanımlar etrafında bile bir araya gelemeyeceğimiz anlamına gelmiyor.
Ve şunu da söylemeliyim ki, örneğin beyazlığı nasıl dile getirdiğimde, beyaz bedenlere indirgenemez. Beyazlığı indirgemiyorum çünkü beyazlığın bir düzenleme olduğunu düşünüyorum. Bir duruş. Bir poz verme. Nijerya, bir ulus devlet, Vestfalya düzeninde gezegendeki en büyük Siyah bedenler topluluğudur. Ama biz çok, çok - her zaman, komik bir etkiyle söylüyorum, oldukça beyazız çünkü duruşumuz New York gibi görünmemiz gerektiği, Londra gibi görünmemiz gerektiği yönünde. Nasıl yetişeceğiz? Bu bir yetişme zorunluluğu. Ve bu Nijerya'ya özgü değil. Afrika kıyılarını istila ediyor. Kendimizi göremiyor, tanımlayamıyor ve kendimize güvenemiyoruz. Ve evrensel olarak konuşmuyorum, elbette bu evrensel olarak doğru değil, ancak kurtarıcı ve mesihçi olarak Avrupa merkezciliğe doğru eğildiğimiz yaygın bir duygu var. Bu anlamda, biz beyaz istikrarların, beyaz sömürgeciliğin, bedenleri nasıl önemli hale getirdiğine dair bir gayrimenkul projesinin güçlendirilmesine dahil ediliyoruz ve dahil ediliyoruz.
Dolayısıyla benim için beyaz bakış, tanıdık olanın bakışıdır, nörotipik olanın bakışıdır, nörotipik olanın bakışıdır, bedenin böyle olduğunu, bedenlerin dokunaçlı ve maskeli olduğu ve görselliğin fark edebileceğinden daha fazla şey yaptığı konusunda ısrar eden görselliğin şiddetidir. Bedenler diasporiktir. Adım dudaklarınızın telaffuz edebileceğinden çok daha ötelere seyahat ediyor, bu yüzden yanlış telaffuz edin, ama adım anın ötesine seyahat etti.
Bunu mantığa indirgemek istemiyorum ama o an üzerinde duruyoruz. Siyah erkekleri bir araya getirdiğimizde, ne kadar rahatsız edici olursa olsun, o an orada, Siyah erkekleri bir araya getirdiğimizde, olasılıklarla baş başa kalıyoruz, dengede kalıyoruz ve tanımları çökertiyoruz. Ve sonra Siyahlığın cömertliğin, radikal misafirperverliğin bir klişesi haline geldiği bir noktaya geliyoruz. Ve diyoruz ki, "Herkes gelsin çünkü burada olmanız gerekiyor, çünkü beyazlık sizin için de işe yaramıyor, çünkü bu piramidin tepesindesiniz ve bir piramidin tepesinde olduğunuzda çok yalnızsınız. Etrafta bulunacak yer yok ama çatlaklarda yer var."
Tami Simon: Orland, söylediğin ve aklımda kalan bir şey var, belki seni şaşırtacaktır, ilk yaratıcı eylemin müzik yapmak olduğunu söylediğin zaman. Sanırım bunu şaşırtıcı buldum, çünkü konuşmamızın ilk yarısı boyunca müzik dinliyordum, üçünüzün birlikte konuşmasını dinliyordum. İçimde, gerçekten iyi müzik dinlediğimde hissettiğim şeyin bu olduğunu hissettim.
Ve aklıma gelen soru şu; her birinizin içsel enstrümanınızı, seslendirmenizi veya içsel müziğinizi nasıl deneyimlediğinizi merak ediyorum. Birlikte müzik çalan, yaratan bireyler olarak bu sizin için nasıl bir şey?
Resmaa Menakem: Bu kardeşlerle birlikte olma deneyimim oldu ve bunu böyle ifade etmeniz ilginç, çünkü bu kardeşlerle görüşmeye başladığımdan beri aklıma gelen ata imgelerinden biri Miles Davis. Sürekli aklıma geliyor ve sahnede trompeti aşağıdayken çekilmiş bir fotoğrafı. Ve birbirimizle konuşmaya ve bir araya gelmeye başladığımızdan beri bu imge sürekli aklıma geliyor.
Ve titreşimsel dilin, caz olmamızı sağladığına inanıyorum. Birbirimizle bu caz işini yapıyoruz ve ben bunu Coltrane ve Thelonious Monk ile yapıyorum. Ne demek istediğimi anlıyor musunuz? Ve bunu yapıyoruz, bu parçaları çalıyoruz ve çalıyoruz. İyi müzisyenlerin, iyi sanatçıların ve işlerini iyi yapan insanların olayı bu. Bir noktada, çalmanın bir yolunu buluyorlar, oyuna geri dönüyorlar. Kelebeğe direnen tırtılın direnci, bir oyun biçimidir.
İşte gördüğüm şey bu. Bir tür caz üçlüsü olarak görüyorum, bu işleri yapıyoruz ve sonra birbirimize bakıp birbirimize teklif sunuyoruz ve ben, "Ah evet, bunu seviyorum. Bunu seviyorum, evet. Ah, evet." diyorum. Ne demek istediğimi anlıyor musunuz? O da, "Ah, bunu mu beğendin? Bırak da ben yapayım." diyor. Benim yaptığımızı gördüğüm şey bu ve Los Angeles'ta birbirimizle yaptığımız bu deneyim, bu iş böyle. İşte böyle olacak. Caz olacak.
Orland Bishop: Ve bu varış alanı, caz seviyesi, ama bir ilerleme de var. Yani, Zenci ilahilerinden, köle plantasyonunda, çok fazla şiddetin olduğu alanlarda sığınak yaratmak için topraktan bir tür sığınak çağırmak zorunda kaldıkları o emek şarkılarından. Tek yol, sürekli terör içinde yaşamamak için duyusal algı üzerinde bir tür bekçi yaratmaktı. Müzik yine Hilebaz'dı, duyusal algıya şefkat veriyor, ona nasıl hayatta kalacağını, içeride yaşamamayı öğretiyor ve daha sonra müzikte aktarılan belirli türden kodlar geliştiriyor, bir ilişki bilinci alanı oluşturuyordu, böylece biri bu şarkıyı duyduğunda rahatlıyordu.
Ve böylece rahatlatıcı şarkılar ve giderek iradeyi güçlendiren bir pedagoji ortaya çıktı. Hatta Sivil Haklar Hareketi'nin bile, aldıkları risklere eşlik eden, ruhu belirli vizyon ve kararlılıklara hazırlamaya yarayan şarkıları vardı.
Caza geldiğimizde, bir tür doğaçlama seviyesine, öğrenilmesi ve müzakere edilmesi gereken baskı kalıplarının üstesinden gelme kapasitesine ulaşıyorduk. Fakat müzik aslında insan algısını uyum sağlamaya hazırlayan bir kehanet alanıdır ve kim cazı sevmez ki? İster siyah ister beyaz olun, tüm ruhlar cazın motivasyonunu anlar: dışarı çıkmak, bir sonraki adımda ne olacağını tahmin etme alışkanlığından çıkıp sadece dinlemek ve dinlerken dinlemeyi yaratmak, belirli bir tür özgürlüğün beklentisini yaratmak, diğerinin takdir edeceği bir şeyi takdir etmek -sizin çalmanızı diğerinin çalmasını tercih edersiniz-.
İşte caz budur; rekabet etmezsiniz. Bir şey yaratırsınız ve onu bir başkasına verirsiniz, o da ona katkıda bulunur ve o hareket eder. Bu, potansiyel olarak medeniyetin oluşumudur. Ve bence bize bu kadar harika müzikler veren bu varlıkların şu anda hissedilmesinin sebebi, bir kültürün büyükleri olmaları. Onlar büyükler. Tüm mücadelelerimizden doğacak yaratıcılığa ev sahipliği yapma kapasitesini hazırlayanlar onlar.
Bayo Akomolafe: Bu beni çok etkiliyor çünkü nasıl yapacağımı bilmiyorum. Her yazdığımda müzikle yazıyorum, müzikle düşünüyorum, bu yüzden kendimi bir yazar, kelimeleri besteleyen ayrı bir göz olarak düşünmem imkansız hale geldi. Bu çok nörotipik bir oluşum. Önce hangisi gelir, şarkıcı mı yoksa şarkı mı? Şarkıyı üreten şarkıcı mı, yoksa şarkı şarkıcıyı mı?
Bu projenin müzikalitesinden çok güçlü bir şekilde bahsedecek olursak, ki ben bunu böyle görmek istiyorum, bunun birden fazla ritim ve vuruşla dalgalandığı, kaynadığı, coştuğu ve zıpladığı bir his var. Burada hip-hop duyuyorum. Hip-hop burada ve hip-hop gerçekçi ve hip-hop Los Angeles. Hip-hop'ın kökenlerine, spora kadar gittik, bölgeleri işaretliyoruz ve tarihlerin izini sürüyoruz. İşte hip-hop bu ve hip-hop, sanırım herkes bunun tarihini biliyor. Brezilya'da samba. Gözetim devletinin bir parçası olmayı ritmik olarak reddetmek. Sambanın gelişimi, Rio'da saklanma yerlerinde, askerlerin geçip siyah bedenlerden kendilerini göstermelerini istemesiyle oldu, ama yine de pequeña Afrika'da, küçük Afrika'da saklanacaklar ve samba olarak bilinen bu kışkırtıcı, skandal ritimleri besteleyecekler.
Ve bu proje aynı zamanda Afrobeats. Fela Aníkúlápó Kuti, insanları manevi yeraltına davet ediyor ve "Hey, ben insan haklarının bir parçası olmak istemiyorum. Ben bir hayvanım." diyor. Neredeyse insan haklarınızı elinizden alın. Bu bir yorum. Tüm insan haklarınızı elinizden alın. Beni o alana davet etmeye nasıl cüret edersin, sanki insan olmanın ne anlama geldiğini sen icat etmişsin gibi. Bunlar, bu topluluktan gelen ve birlikte hareketimizi besleyen yankılanan ve uyumsuz ritimler.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop ve Resmaa Menakem, üç siyahi erkek, 24 ve 25 Haziran'da Los Angeles'ta bir araya geliyor. 25. etkinlik canlı yayınlanacak ve halka açık olacak. Daha fazla bilgi için threeblackmen.com adresini ziyaret edebilirsiniz.
Bitirmeden önce, konuyu tekrar açıp size sunmak istiyorum. Paylaşmak istediğiniz son yorumlarınız var mı? Aklınıza bir şey geliyor mu?
Resmaa Menakem: Los Angeles'a gitmek için sabırsızlanıyorum. Elimdeki tek şey bu.
Orland Bishop: Davet, buna mizah da katmak. Mizah kısmını vurgulamak istiyorum. Bundan sonra, olan bitene gerçekten gülebilmek istiyoruz; sadece bir tür kutlama alanıyla topluluk sona ermiyor. Tüm bunları o kadar ciddiye almama konusunda hassasiyeti uyandırmak istiyoruz ki, insan olmanın eğlencesini göz ardı etmeyelim. Bu, dostluğun tüm güç dinamiklerinin yerini aldığı bir yansıma. Hepimizin peşinden gidebileceği, sahip olabileceği ve hayalini kurabileceği o kadar çok güç var ki, ama arkadaş olarak bir alandan ayrıldığımızda, bu en muhteşem hediye oluyor.
Ve ilişkimizi geliştirmeye devam ediyoruz. Her an, örgütlenme fırsatı bulduğumuzda, aslında birbirimizden beklediğimiz bir şeyin üzerine inşa ediyoruz. Ve birkaç görüşme ve harcanan zamandan sonra, üzerinde düşünülecek çok fazla güzellik var ve buna kardeşlerimden ihtiyacım var. Buna topluluğumdan ihtiyacım var.
Bayo Akomolafe: Sadece şunu söyleyeceğim: Hadi yapalım.
Resmaa Menakem: Hadi başlayalım.
Bayo Akomolafe: Hadi yiyelim.
Resmaa Menakem: İşte bu kadar, işte bu kadar.
Bayo Akomolafe: Şaka yapalım. Resmaa, ne oldu? Düzinelerce, değil mi?
Resmaa Menakem: Evet. İşte bu.
Bayo Akomolafe: Çok fazla hikaye olacak. Bu, çöküşün eşiğinde bir hikaye anlatımı.
Resmaa Menakem: İşte bu. Evet, işte bu.
Bayo Akomolafe: Şeyler çırpınırken, dağılırken ve etere akarken, uçurumun kenarında. Mevcut, bedenlenmiş, hem topraklayıcı, hem de serbest bırakıcı ve genişletici bir çalışma türü var ve bu, üzerinde deney yapma girişimim. Ve bunu ağabeylerimden başka biriyle, bunu yapmayı tercih edeceğim başka biriyle düşünemiyorum. Vurgu ağabeylerimden yana.
Resmaa Menakem: Bunu yapacağını biliyordum. Bunu tekrar yapacağını biliyordum.
Bayo Akomolafe: Evet, evet.
Orland Bishop: Ve şunu da söylemek isterim ki Tami, bu tür bir misafirperverlik, bu alan, bu forum, bir bakıma onurlandırmak istediğimiz türden ilişkilerin örneğidir. Bu sadece bir röportaj değil. Bence hepimizin paylaşması gereken bir misafirperverlik. Bu yüzden bizi ağırladığın için sana da teşekkür ederim.
Bayo Akomolafe: Teşekkürler Tami. Teşekkürler Tami.
Resmaa Menakem: Evet, teşekkür ederim. Bizi ağırladığınız için teşekkür ederim.
Tami Simon: Teşekkür ederim. Üçünüze de bana ve Sounds True izleyicilerine gösterdiğiniz derin misafirperverlik ve hoş geldiniz karşılamanız için teşekkür ederim. İçimde muazzam bir şükran var. Teşekkür ederim.
Resmaa Menakem: Teşekkür ederim.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES