Tami Simon: Έχω μια ερώτηση εδώ μέσα από την κάμπια που δεν θέλει τη δουλειά της. «Δεν θέλω να γίνω πεταλούδα, Θεέ μου. Δεν πρόκειται να το κάνω, και δεν μπορείς να με κάνεις». Κι όμως, διαπιστώνουμε ότι κατά καιρούς έχουμε ξεπεράσει κάτι, είτε πρόκειται για μια δομή είτε για ένα σύνολο ιδεών είτε για το πλαίσιο, ακόμα και ακούμε μια τέτοια συζήτηση είτε ερχόμαστε σε μια εκδήλωση όπως η περιοδεία Three Black Men , ό,τι κι αν φέρνουμε στην εσωτερική μας ζωή που συμβαίνει όπου βρισκόμαστε σαφώς σε μια μετάβαση, αλλά δεν νιώθουμε ότι έχουμε τον εσωτερικό πόρο για να προχωρήσουμε σε αυτό στη συνέχεια - εννοώ, Bayo, το ανέφερες ως δημιουργικό και γενναιόδωρο, και σκέφτηκα, «Ίσως», αλλά θα μπορούσε επίσης να είναι μια εσωτερική κρίση που δεν μοιάζει έτσι. Δεν μοιάζει δημιουργικό και γενναιόδωρο. «Στην πραγματικότητα, δεν ξέρω αν το έχω για να το ξεπεράσω».
Και αναρωτιέμαι αν μπορείτε να μιλήσετε με αυτό το άτομο που βρίσκεται σε αυτόν τον χώρο με οποιαδήποτε ανακάλυψη. Βρίσκεται στο κομμάτι της ανάλυσης.
Ρεσμάα Μενακέμ: Μπορώ να παρέμβω για ένα δευτερόλεπτο, αδέρφια, μόνο για ένα δευτερόλεπτο; Αυτή η ιδέα, καταρχάς, της αναζήτησης μιας σημαντικής ανακάλυψης, είναι στην πραγματικότητα αντι-δημιουργία. Όταν μιλάμε για το Μαύρισμα, μιλάμε για την κάμπια και την αντίσταση, αυτό για το οποίο μιλάμε, είναι μέρος της δημιουργίας. Αυτό δεν είναι μια ενόχληση για τη δημιουργία. Αυτό είναι κυριολεκτικά μέρος της δημιουργίας. Έχουμε δομηθεί έτσι ώστε όταν συμβαίνει αυτό, να ψάχνουμε για μια διέξοδο. Ψάχνουμε για το «Αυτό δεν πρέπει να μου συμβαίνει».
Αν πρόκειται να φτάσω σε ένα σημείο όπου μαύροι άντρες μιλάνε για αυτά τα κομμάτια, θέλω να βρίσκομαι σε ένα σημείο όπου μπορώ να το χειριστώ. Δεν το καταλαβαίνεις αυτό. Δεν έχεις τα πράγματα συλλογικά και δεν έχεις τα πράγματα ξεχωριστά για να μπορέσεις να ολοκληρώσεις αυτά τα κομμάτια, επειδή αυτό έρχεται στο πίσω μέρος, όχι στο μπροστινό μέρος. Τα κομμάτια που χρειάζεσαι για να μπορέσεις να αντιμετωπίσεις κάποια από αυτά τα κομμάτια, δεν θα τα έχεις [ΜΗ ΑΚΟΥΣΤΟ] επειδή οι κατασκευές δεν σου επιτρέπουν να τα έχεις.
Αυτό που λέω λοιπόν στους ανθρώπους είναι ότι γι' αυτό λέμε τα κομμάτια γύρω από το τσιμπολόγημα, γύρω από το περιεχόμενο, γύρω από το κοινό, επειδή, αν πραγματικά ενδιαφέρεστε για αυτή τη ζωή του μετασχηματισμού και της κατανόησης της φυλής και του τραύματος, της κατανόησης του τερατώδους, αν αυτό είναι πραγματικά το θέμα σας, δεν υπάρχει δίχτυ ασφαλείας. Υπάρχει μόνο επικοινωνία με άλλους ανθρώπους καθώς το περνάτε και παρατηρείτε τους φόβους σας και τους περιορισμούς σας και πώς οι αρετές σας κυριολεκτικά κρύβουν τους περιορισμούς σας.
Η αντίσταση της κάμπιας δεν είναι κάτι που πρέπει να σβήσει. Η αντίσταση είναι απλώς ένα μέρος αυτού που χρειάζεται για να συμβούν οι στροφές, για να συμβούν οι ερωτήσεις, για να πει η κάμπια: «Μπορώ απλώς να κατέβω από αυτό το καταραμένο κλαδί; Όχι, θα κρατηθώ μόνο για ένα δευτερόλεπτο ακόμα. Θα το τσιμπολογήσω για ένα δευτερόλεπτο ακόμα, και ας δούμε τι θα προκύψει από αυτό». Ως άνθρωποι, θέλουμε πάντα να καταλήγουμε σε κάτι τέτοιο. Θέλουμε να έρθουμε και να πούμε: «Θέλω να βεβαιωθώ ότι είμαι ασφαλής». Λοιπόν, δεν το καταλαβαίνετε αυτό. Δεν το καταλαβαίνω. Αυτή δεν είναι η συμφωνία της δημιουργίας. Η συμφωνία της δημιουργίας είναι να μπεις στο Μαύρισμα, να μάθεις τα κομμάτια που πρέπει να μάθεις καθώς το περνάς, και να δεις τι προκύπτει και να το κάνεις με άλλα σώματα.
Όρλαντ Μπίσοπ: Μπορεί να είναι αλήθεια για κάποιους να πουν «Δεν ξέρω πώς», αλλά υπάρχει και το άλλο σημείο: πρέπει να εγκαταλείψουμε την εξουσία που έχουμε στον κόσμο, και το να υποθέσουμε ότι δεν γνωρίζουμε και εξακολουθούμε να θέλουμε την εξουσία να κουβαλάμε όπλα, να κουβαλάμε οτιδήποτε, είναι το σημείο όπου καλούμε την κοινωνία να εξετάσει το τι είναι δίκαιο.
Υπάρχουν στιγμές που ερχόμαστε σε αυτό το σημείο, και είναι ένα σημείο ταπεινότητας να πούμε: «Έχω ξεπεράσει την ικανότητα να διαχειρίζομαι τις θέσεις εξουσίας που μου δόθηκε». Και είναι καιρός να την εγκαταλείψουμε με κοινή λογική, ρωτώντας ποιος θα μπορούσε να είναι σε υπηρεσία τώρα; Η κοινωνία πρέπει να εναλλάσσει την ηγεσία. Όταν οι πρεσβύτεροι ωριμάσουν την ικανότητα να ασκούν εξουσία, τότε τους αφήνουμε να αναλάβουν τη θέση. Αλλά το να θέλεις εξουσία χωρίς να επιτρέπεις στο τερατώδες να σε καθοδηγεί είναι επικίνδυνο για το ίδιο το άτομο και για την κοινωνία που η ηγεσία εκφράζεται στη συνέχεια.
Μπορούμε να εξετάσουμε το άτομο, αλλά μέρος της δουλειάς μας είναι να εξετάσουμε την κοινωνία στο σύνολό της και να πούμε: «Υπάρχουν άνθρωποι που έχουν δείξει τα ταλέντα τους και δεν υπάρχει καμία απασχόληση γι' αυτό. Υπάρχουν άνθρωποι που έχουν διαμαρτυρηθεί για κάποιες βασικές αλήθειες και δικαιώματα για τη ζωή και δεν υπάρχει δικαιοσύνη γι' αυτό». Έτσι, μέρος της ιδέας είναι ότι, αν η κοινωνία πρόκειται να είναι μια πεταλούδα, πρέπει πραγματικά να έχουμε καλή κρίση, καλή διάκριση και καλές, κατά κάποιο τρόπο, σχέσεις εμπιστοσύνης για να πούμε: «Ποιος θα μπορούσε να οδηγήσει αυτό προς τα εμπρός;»
Οι άνθρωποι που δημιουργούν, πρώτα δημιουργούν μουσική, όχι τίποτα άλλο. Και αν κοιτάξουμε την ιστορική δημιουργία μουσικής σε αυτή τη χώρα, θα δούμε την πεταλούδα. Θα δούμε την πεταλούδα, αυτό που έχουν δώσει οι μαύροι, ως ευαισθησία για ολόκληρο τον πολιτισμό να εμπιστευτεί τις δημιουργικές πράξεις που έχουν ωριμάσει. Και δεν είναι ότι πρόκειται για κάποια ανατροπή οποιασδήποτε εξουσίας σε καμία περίπτωση. Λέει ότι θα μπορούσαμε να συμβάλουμε στην ομορφιά του κόσμου. Μπορούμε να συμβάλουμε στην εξανθρωποποίηση του κόσμου από τα συναισθήματα που στηρίζουν τη ζωή μας. Το αίσθημα αυτής της έντασης αναδύθηκε, έλεγε η Resmaa, για να συνεχίσουμε να κρατάμε την ελπίδα ότι ίσως κάποια άλλη μέρα, θα έχουμε την ευκαιρία να πετάξουμε.
Η μέρα μπορεί να είναι αληθινή μόνο αν οι άλλοι λένε: «Τέλος η καταπίεση. Τέλος η άρνηση ότι είναι δικαίωμά μου να κυβερνώ ή το δικαίωμά μου να επιβάλλω ή το δικαίωμά μου να διασφαλίζω». Αυτοί είναι σχεσιακοί παράγοντες, και η πεταλούδα, ως αναλογία με τη συλλογική ψυχή μιας ομάδας ανθρώπων, όλοι γνωρίζουμε ότι μπορούμε να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον να γίνουμε καλύτεροι. Το γνωρίζουμε αυτό. Γιατί λοιπόν δεν το κάνουμε; Γιατί δεν λέμε: «Χρειάζομαι να μπορείς να είσαι ο εαυτός σου»; Αυτό είναι ένα κρίσιμο βήμα στην ένταση μεταξύ της χρυσαλλίδας και της πεταλούδας.
Resmaa Menakem: Ναι, η ένταση.
Όρλαντ Μπίσοπ: Η ένταση.
Ρέσμαα Μενακέμ: Δεν θέλουμε ένταση.
Όρλαντ Μπίσοπ: Δεν θέλουμε την ένταση. Δεν είναι απλώς κάτι φυσικό — είναι ένας υπερφυσικός παράγοντας.
Ρεσμάα Μενακέμ: Ακριβώς έτσι.
Όρλαντ Μπίσοπ: Επειδή η ανθρώπινη συνείδηση στην πραγματικότητα φιλοξενεί κάτι πολύ πιο δημιουργικό από αυτό που έχουμε ήδη βιώσει. Και αυτή η ένταση μεταξύ παρελθόντος και μέλλοντος απαιτεί εμάς, απαιτεί τον άνθρωπο της εποχής μας, και ναι, καλωσορίζοντας όλες τις εμπνεύσεις από αυτά τα άλλα όντα που μας δείχνουν πώς να είμαστε με τη φύση και το μέλλον όταν ζουν τη ζωή τους. Κάτι πεθαίνει και μετά κάτι ξαναγεννιέται.
Μπάγιο Ακομολάφε: Ευχαριστώ, αδέρφια. Θέλω να μιλήσω γι' αυτό, με αυτόν τον τρόπο. Φυσικά, αποκομμένος από τα νήματα της συζήτησής μας και χρησιμοποιώντας αυτή την όμορφη φιγούρα της εξαφανιζόμενης κάμπιας, αν θέλετε. Και νομίζω ότι υπάρχει ένας όρος για το μη παραγωγικό, μη οργανικό υγρό ή σούπα που ονομάζεται φανταστικά κύτταρα.
Και νομίζω ότι το πρόβλημά μας, ή μάλλον, ότι πέφτουμε σε αυτή τη συνήθεια να ξεκινάμε την ανάλυση με το άτομο, και έτσι γίνεται πολύ δύσκολο. Ξεκινάμε με το άτομο και τη σωτηρία του ατόμου και την εμπειρία του. Ο κύριος κινητήριος μοχλός, αν θέλετε, είναι το άτομο. Το φετίχ του σύγχρονου πολιτισμού είναι το άτομο. Το φετίχ της λευκής νεωτερικότητας είναι το άτομο, ο αποσυνδεδεμένος εαυτός. Έτσι, ο εαυτός που έχει αποκοπεί από την τελετουργία, από την κίνηση. Η κίνηση που προηγείται του ματιού που κινείται δεν αποτελεί μέρος της ανάλυσης.
Αλλά μόλις αρχίσουμε να το φέρνουμε αυτό στην εξίσωση, τότε μπορείτε να καταλάβετε πώς η αντίσταση είναι μέρος του υλικού για την καινοτομία. Μπορείτε να αρχίσετε να καταλαβαίνετε πώς ακόμη και οι προσπάθειές μας να την αναχαιτίσουμε είναι ακριβώς αυτό που χρειάζεται η νέα συνθήκη για να ευδοκιμήσει. Επειδή δεν είναι το άτομο που δρα. είναι ένα σύνολο που δρα. Είναι μια οικολογία που δρα. Είναι ένα πεδίο. Είναι μια περιοχή που αναπνέει μαζί με αυτήν την κατάσταση.
Συχνά λέω την ιστορία του Απατεώνα που ταξίδεψε με τους σκλάβους. Ο αδελφός Όρλαντ το γνωρίζει καλά. Ο αδελφός Ρέσμα το γνωρίζει επίσης καλά. Το ζήτημα του Θεού του Απατεώνα των Γιορούμπα - και νομίζω, Τάμι, το έχουμε ξαναμιλήσει αυτό - ταξιδεύει με τους σκλάβους πέρα από τον Ατλαντικό στο πλοίο των σκλάβων. Αυτή είναι μια από τις ιστορίες που λέμε στη Γιορούμπαλαντ, στη Νιγηρία και τη Δυτική Αφρική, που ακόμη και η κατάληψη, ακόμη και αυτό το αποικιακό πλοίο κατάληψης, είχε μια πραγματικότητα λαθρεπιβάτη, είχε μια ύπουλη, αγνοούμενη φιγούρα που κατοικούσε και κρυβόταν μέσα σε αυτήν. Αυτή η καταπίεση δεν ολοκληρώνεται ποτέ από μόνη της. Δεν είναι ποτέ πλήρως ολοκληρωτική.
Θα μπορούσατε να έρθετε με τις μπότες σας και με τις σημαίες σας και με τους εθνικούς σας νόμους και με τις τεχνολογίες αποικιακής επιτήρησης και να σφραγίσετε την παρουσία σας, αλλά ακόμη και σε αυτό, δημιουργείτε τις ίδιες τις συνθήκες για την αναστάτωση σας. Δημιουργείτε τις ίδιες τις συνθήκες για την ίδια σας την καταστροφή. Έτσι, δεν υπάρχει ολοκληρωτική μορφή περιορισμού που να μην κατοικείται ήδη από τον Απατεώνα.
Ρεσμάα Μενακέμ: Αυτό είναι όλο.
Μπάγιο Ακομολάφε: Λοιπόν, ζούμε σε εποχές ηγετών και ηρώων και όλων αυτών. Αλλά αυτά είναι τα θέματα από τα οποία συνθέτω διαθλαστικά, ακούγοντας τους αδελφούς μου εδώ, ότι φαίνεται ότι πέρα από τον ηγέτη, πέρα από την πρωτοποριακή φιγούρα που έχει όλες τις απαντήσεις, υπάρχει μια διαφορετική ανάγκη σε αυτή την εποχή. Υπάρχει μια διαφορετική ανάγκη. Υπάρχει μια μετατόπιση του βλέμματος, μια μετατόπιση ισχύος, ας πούμε. Και αυτή είναι η στιγμή για τον Απατεώνα να έρθει και να ανατρέψει αυτά τα δυαδικά στοιχεία και να δημιουργήσει κάτι διαφορετικό. Ναι.
Ρέσμαα Μενακέμ: Όμορφη, αδερφέ. Όμορφη, όμορφη, όμορφη.
Tami Simon: Αυτή η συζήτηση θα γίνει σε αρκετά μεγαλύτερο βάθος: δύο ημέρες στο Λος Άντζελες, 24 και 25 Ιουνίου. Αυτή είναι η αρχή του ταξιδιού των Three Black Men . Μπορείτε να συμμετάσχετε στις 24 σε μια συγκέντρωση μαύρων ανδρών από τις 10:00 έως τις 5:00, και στη συνέχεια στις 25 από τις 10:00 έως τις 5:00, η οποία είναι ανοιχτή σε όλους. Και η εκδήλωση στις 25 θα μεταδοθεί επίσης ζωντανά. Μπορείτε να μάθετε περισσότερα στο threeblackmen.com.
Και για να ακούσω λίγο περισσότερο, πες μου γιατί αποφάσισες να το οργανώσεις με αυτόν τον τρόπο, με μία ημέρα για τους μαύρους άνδρες και μία ημέρα για το ευρύ κοινό, και αν θέλεις, ποια θα μπορούσε να είναι αυτή η προφητική συγκέντρωση, η ελπίδα, αν είναι λογικό να διατυπωθεί, για καθεμία από αυτές τις ημέρες;
Μπάγιο Ακομολάφε: Ρέσμαα, Όρλαντ, θέλεις να συμμετάσχεις σε αυτό;
Όρλαντ Μπίσοπ: Η πρόθεση ήταν στην πραγματικότητα ένα δώρο για να πούμε, αν είμαστε μαζί, όταν συναντηθήκαμε οι τρεις μας για να φιλοξενήσουμε τον χώρο, δεν παραλείψαμε τις γιαγιάδες μας, τις μητέρες μας, τις αδερφές μας, τους φίλους μας. Δεν παραλείψαμε την παγκόσμια κοινότητα που πάντα εκτιμούσαμε πώς συμβάλλει σε αυτό που είμαστε. Αλλά ήταν το ίδιο. Αν είμαστε μαζί, μπορούμε να βρούμε το επίπεδο δυναμισμού, αυτόν τον τερατώδη στόχο; Μπορούμε πραγματικά να του επιτρέψουμε να έρθει όσο το δυνατόν πιο κοντά μας με το να είμαστε ο εαυτός μας;
Η πρώτη μέρα με τους μαύρους άνδρες ήταν πραγματικά και για εμάς, επειδή πρέπει να ζήσουμε κάτι που είναι πολύ πιο δύσκολο καθημερινά να ζούμε σε μια κοινωνία όπου, πάλι, αν δύο ή περισσότεροι σαν εμάς ενωθούν, υπάρχει κάποια συνωμοσία για κάτι, να εμπιστευτούμε ότι μπορεί να είναι αυτό στο μυαλό κάποιων ανθρώπων, κι όμως γνωρίζουμε την αλήθεια, και να δώσουμε την ίδια έκφραση για τους μαύρους άνδρες ή τους άνδρες που ταυτίζονται με το σώμα τους σε έναν κόσμο στον οποίο χρειάζονται αυτόν τον χρόνο. Και είναι πραγματικά ένα δώρο. Είναι πραγματικά ένα δώρο στον εαυτό μας και ο ένας στον άλλον να τελετουργήσουμε τη θεμελιώδη συμφωνία που μας θέτει σε μια κατηγορία επιλογής, να πούμε: «Θα επιλέξουμε αυτόν τον τρόπο για να είμαστε ο ένας με τον άλλον». Δεν είναι απλώς μια προβολή. Λέμε ότι επιλέγουμε ποιοι είμαστε και ποιοι πρέπει να είμαστε ο ένας για τον άλλον και αφήνουμε αυτό το συναίσθημα να έρθει, και στη συνέχεια φιλοξενούμε την ευρύτερη κοινότητα.
Ρεσμάα Μενακέμ: Για μένα, για να απαντήσω γρήγορα, η μέρα χωρίς το λευκό βλέμμα, το ΒΛΕΜΜΑ, η μέρα χωρίς το βλέμμα του λευκού [ΔΕΝ ΑΚΟΥΓΕΤΑΙ] να μας κοιτάζει είναι μια μέρα που μπορούμε να είμαστε οικείοι με άλλους μαύρους άνδρες χωρίς αυτό το βλέμμα να είναι τόσο εμφανές. Και αυτό που εμφανίζεται στην αίθουσα όσον αφορά το εσωτερικευμένο λευκό βλέμμα και την ευθυγράμμιση, μπορούμε να το χρησιμοποιήσουμε στη δική μας διδασκαλία. Έτσι, για μένα, επρόκειτο για ένα επίπεδο οικειότητας. Και μετά, μόλις το αποκτήσαμε αυτό, μόλις πήρα αυτό το θρεπτικό συστατικό, τρέφθηκα από αυτό, τότε ήξερα ότι θα ήμουν σε θέση να υπηρετήσω καλύτερα μια άλλη ομάδα, μια μεγαλύτερη ομάδα, μια ομάδα άλλων τύπων σωμάτων. Αλλά χρειαζόμουν αυτό πρώτα.
Bayo Akomolafe: Και ίσως να προσθέσω και αυτό. Οι πνευματικές μου παραδόσεις, οι παραδόσεις που με θρέφουν, οι οποίες εξακολουθούν να ισχύουν, με αναγκάζουν να πω ότι ούτε καν σκέφτομαι - δεν μπορώ να σκεφτώ τη Μαύρη Φύση ως κάτι που μπορεί να αναχθεί σε ταυτότητα. Δεν ξέρω πώς να το κάνω αυτό. Ανήκω στον λαό Γιορούμπα. Ήταν σοκαριστικό για μένα να μάθω, όχι όταν ήμουν νέος, όταν ήμουν αρκετά μεγαλύτερος, ότι οι Γιορούμπα δεν αυτοαποκαλούνταν καν «Γιορούμπα». Το Γιορούμπα, το όνομα Γιορούμπα, δεν είναι λέξη Γιορούμπα. Προέρχεται από τον ξένο. Ο ξένος ερχόταν, «Α, αυτοί είναι Γιορούμπα». Και μετά μας δίνει το όνομά του ο ξένος.
Γι' αυτό προσκαλώ τους ανθρώπους να προφέρουν λάθος το όνομά μου. Το αποκαλώ χάρισμα της λάθος προφοράς, επειδή βρισκόμαστε συνεχώς σε εξορία και η εξορία δεν είναι παθολογία για εμάς. Είμαστε διασπορικοί. Είμαστε μια διασπορική κουλτούρα. Ταξιδεύουμε συνεχώς. Η δουλειά μας είναι να ταξιδεύουμε και να διαδίδουμε. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η κουλτούρα Ifa ή η παράδοση Ifa είναι μια τόσο ζωντανή αφροδιασπορική δύναμη στον κόσμο αυτή τη στιγμή.
Και όλα αυτά με οδηγούν να πω ότι υπάρχει μια αίσθηση ότι, και μιλώ μέσω των φωνών της CLR James, της Hortense Spillers, αυτών των μαύρων ακαδημαϊκών, του Fred Moten, ότι η μαυρότητα δεν αφορά τους μαύρους. Η μαυρότητα αφορά τις διευθετήσεις, τις διευθετήσεις ή αυτό που ο Αδελφός Όρλαντ θα μπορούσε ακόμη και να αποκαλέσει συμφωνίες, και τι έχει χαθεί και την πιθανότητα για κάτι καινούργιο.
Υπάρχει όμως ένα χάρισμα στη σύγκληση, ακόμη και μέσα σε αυτές τις χαρτογραφίες που έχουν εντοπιστεί. Υπάρχει. Γιατί πώς ορίζεις έναν μαύρο άνδρα; Πώς ορίζεις έναν μαύρο άνδρα; Αλλά ο Όρλαντ μπορεί να έχει κάτι να πει γι' αυτό που μπορεί να είναι διαφορετικό από αυτό που λέει η Ρέσμαα γι' αυτό που θα είναι διαφορετικό από αυτό που έχω να πω εγώ γι' αυτό. Αν πάμε μόνο με βάση την οπτική, είμαι ο πιο μαύρος από τους τρεις. Δηλαδή, αυτούς τους τρεις. Είμαι αρκετά μαύρος. Είμαι μαύρος. Αλλά αυτοί οι ορισμοί και οι ταυτότητες είναι εξίσου περιπλανώμενοι και μετανάστες. Δεν υπάρχουν λοιπόν κάποιες καθαρές έννοιες στις οποίες μπορούμε να καταλήξουμε, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούμε να συγκεντρωθούμε γύρω από αυτούς, ακόμη και αυτούς τους ξεπερασμένους ορισμούς που μπορεί να αλλάξουν.
Και πρέπει επίσης να πω ότι ο τρόπος που διατυπώνω τη λευκότητα, για παράδειγμα, δεν μπορεί να αναχθεί σε λευκά σώματα. Δεν μειώνω τη λευκότητα, επειδή νομίζω ότι η λευκότητα είναι μια διευθέτηση. Είναι μια στάση. Είναι μια στάση. Η Νιγηρία είναι το μεγαλύτερο συσσωμάτωμα μαύρων σωμάτων στον πλανήτη, σαν να είναι ένα έθνος-κράτος, Βεστφαλιανή τάξη. Αλλά είμαστε πολύ, πολύ... λοιπόν, λέω συνέχεια, με κωμικό τρόπο, είμαστε αρκετά λευκοί επειδή η στάση μας είναι ότι πρέπει να μοιάσουμε με τη Νέα Υόρκη, πρέπει να μοιάσουμε με το Λονδίνο. Πώς θα προλάβουμε; Είναι μια επιτακτική ανάγκη να προλάβουμε. Και δεν είναι μοναδικό στη Νιγηρία. Εισβάλλει στις ακτές της Αφρικής. Δεν μπορούμε να δούμε και να ταυτιστούμε και να εμπιστευτούμε τον εαυτό μας. Και δεν μιλάω καθολικά, φυσικά αυτό δεν ισχύει καθολικά, αλλά υπάρχει μια διάχυτη αίσθηση ότι κλίνουμε προς το ευρωκεντρικό ως σωτήριο και μεσσιανικό. Υπό αυτή την έννοια, είμαστε αφομοιωμένοι και στρατευμένοι στην ενίσχυση της λευκής σταθερότητας, της λευκής αποικιοκρατίας, ενός έργου ακινήτων που στρατολογεί τα σώματα στον τρόπο που αποκτά σημασία.
Έτσι, το λευκό βλέμμα για μένα είναι το βλέμμα του οικείου, είναι το βλέμμα του νευροτυπικού, είναι το βλέμμα του νευροτυπικού, είναι η βία της οπτικότητας που επιμένει ότι έτσι είναι ένα σώμα, όταν τα σώματα είναι πλοκαμωτά και μεταμφιεσμένα και κάνουν περισσότερα πράγματα από όσα μπορεί να παρατηρήσει η οπτικότητα. Τα σώματα είναι διασπορικά. Το όνομά μου ταξιδεύει πολύ πέρα από τα χείλη σου που μπορούν να αρθρώσουν, οπότε πρόφερέ το λάθος, αλλά το όνομά μου έχει ταξιδέψει πέρα από τη στιγμή.
Δεν θέλω να το υποβαθμίσω σε λογική, αλλά μένουμε με εκείνη τη στιγμή. Όταν συγκαλούμε μαύρους άνδρες, όσο κι αν μας ανησυχεί ήδη αυτή η στιγμή, όταν συγκαλούμε μαύρους άνδρες, μένουμε με την πιθανότητα, μένουμε σταθεροί και καταρρέουμε τους ορισμούς. Και μετά φτάνουμε σε ένα σημείο όπου η μαυρότητα είναι ένα στερεότυπο γενναιοδωρίας, ριζοσπαστικής φιλοξενίας. Και λέμε: «Όλοι έρχονται επειδή πρέπει να είναι εδώ, επειδή η λευκότητα δεν λειτουργεί και για εσάς, επειδή βρίσκεστε στην κορυφή αυτής της πυραμίδας, και όταν βρίσκεστε στην κορυφή μιας πυραμίδας, είναι πολύ μοναχικό. Δεν υπάρχει χώρος για να είσαι τριγύρω, αλλά υπάρχει χώρος εδώ στις ρωγμές».
Τάμι Σάιμον: Ένα πράγμα που είπες, Όρλαντ, που μου έμεινε, ίσως σου το εκπλήξει, ήταν όταν είπες ότι η πρώτη δημιουργική πράξη είναι η δημιουργία μουσικής. Και νομίζω ότι το βρήκα εκπληκτικό, γιατί σε όλο το πρώτο μισό της συζήτησής μας, είχα την εμπειρία ότι άκουγα μουσική, σας άκουγα και τους τρεις να μιλάτε μαζί. Ένιωσα κάπως έτσι, μέσα στο σώμα μου, όταν ακούω πραγματικά καλή μουσική.
Και το ερώτημα που μου γεννήθηκε είναι ότι είμαι περίεργος πώς βιώνει ο καθένας σας το είδος της εσωτερικής ενορχήστρωσης, αν θέλετε, ή την φωνητική ή την εσωτερική μουσική, πώς είναι αυτό για εσάς ως άτομα που τώρα παίζετε, δημιουργείτε μουσική μαζί, πώς είναι αυτό για εσάς;
Ρέσμαα Μενακέμ: Είχα την εμπειρία από το να είμαι με αυτούς τους αδελφούς, και είναι ενδιαφέρον που το διατύπωσες έτσι, επειδή από τότε που άρχισα να συναντιέμαι με αυτούς τους αδελφούς, μια από τις εικόνες των προγόνων που μου έρχεται συνεχώς στο μυαλό είναι ο Μάιλς Ντέιβις. Εμφανίζεται συνεχώς, και είναι απλώς μια γρήγορη εικόνα του στη σκηνή με την τρομπέτα κάτω. Και από τότε που μιλάμε και συναντιόμαστε μεταξύ μας, αυτή η εικόνα επανέρχεται συνεχώς.
Και πιστεύω ότι η δονητική γλώσσα είναι ότι είμαστε τζαζ. Κάνουμε αυτό το πράγμα τζαζ μεταξύ μας, και το κάνω με τον Coltrane και τον Thelonious Monk. Καταλαβαίνετε τι εννοώ; Και κάνουμε αυτό το πράγμα, και παίζουμε αυτά τα κομμάτια, και παίζουμε. Αυτό είναι το θέμα με τους καλούς μουσικούς και τους καλούς καλλιτέχνες και τους ανθρώπους που κάνουν τα πράγματα καλά. Κάποια στιγμή, βρίσκουν έναν τρόπο να παίξουν, να επιστρέψουν στο έργο. Η αντίσταση της κάμπιας που αντιστέκεται στην πεταλούδα είναι μια μορφή παιχνιδιού.
Και αυτό ακριβώς βλέπω εγώ. Μας βλέπω σαν ένα τζαζ τρίο που κάνει αυτά τα πράγματα και μετά κοιταζόμαστε και λέμε ο ένας στον άλλον και λέω, «Α, ναι, μου αρέσει αυτό. Μου αρέσει αυτό, ναι. Α, ναι». Καταλαβαίνεις τι εννοώ; Μου λέει, «Α, σου αρέσει αυτό; Άσε με να το κάνω». Αυτό μας βλέπω να κάνουμε, και όλη αυτή η εμπειρία, αυτό που κάνουμε μαζί στο Λος Άντζελες, έτσι είναι. Έτσι θα είναι. Θα είναι τζαζ.
Όρλαντ Μπίσοπ: Και αυτός είναι ο χώρος άφιξης, το επίπεδο της τζαζ, αλλά υπάρχει μια εξέλιξη. Έτσι, από τα νεγρικά spirituals, όπως ονομάζονταν, αυτά τα τραγούδια της εργασίας στα οποία έπρεπε να επικαλεστούν από τη γη ένα είδος ιερού, να δημιουργήσουν ιερό στη φυτεία των σκλάβων, να δημιουργήσουν ιερό στους χώρους όπου υπήρχε τόση βία. Ο μόνος τρόπος ήταν να δημιουργήσουν ένα είδος φύλακα πάνω στην αισθητηριακή αντίληψη, ώστε να μην ζεις μέσα στον τρόμο όλη την ώρα. Η μουσική ήταν ξανά ο απατεώνας, δίνοντας συμπόνια στην αισθητηριακή αντίληψη, διδάσκοντάς την πώς να επιβιώνει, όχι να ζει μέσα σε αυτήν, και να αναπτύσσει ορισμένα είδη κωδίκων που στη συνέχεια μεταδόθηκαν στη μουσική, χτίζοντας ένα πεδίο συνείδησης συσχέτισης, έτσι ώστε όταν κάποιος ακούει αυτό το τραγούδι, να παρηγορείται.
Έτσι, υπήρχαν τραγούδια παρηγοριάς και σταδιακά μια παιδαγωγική προσέγγιση που ενδυνάμωνε τη θέληση. Ακόμα και το Κίνημα για τα Πολιτικά Δικαιώματα είχε τα τραγούδια του για να συνοδεύουν τα ρίσκα που έπαιρναν, για να προετοιμάσουν την ψυχή να έχει ορισμένα είδη οραμάτων και αποφάσεων.
Όταν φτάσαμε στην τζαζ, φτάναμε στο επίπεδο ενός είδους αυτοσχεδιασμού, στην ικανότητα να ξεπερνάμε τα μοτίβα καταπίεσης που έπρεπε να μαθαίνουμε και να διαπραγματευόμαστε. Αλλά η μουσική είναι στην πραγματικότητα ένας προφητικός χώρος που προετοιμάζει την ανθρώπινη αντίληψη να προσαρμοστεί, και σε ποιον δεν αρέσει η τζαζ; Όλες οι ψυχές, είτε είσαι μαύρη είτε λευκή, έχουν το κίνητρο από αυτήν, το οποίο είναι να βγουν έξω, να ξεφύγουν από τη συνήθεια να προβλέπουν τι μπορεί να ακολουθήσει και απλώς να ακούσουν και να δημιουργήσουν την ακρόαση καθώς ακούνε, να δημιουργήσουν την προσμονή ενός συγκεκριμένου είδους ελευθερίας, να εκτιμήσουν κάτι που ο άλλος θα κάνει - προτιμάς να το παίξει ο άλλος παρά εσύ.
Αυτό, λοιπόν, είναι τζαζ. Δεν ανταγωνίζεσαι. Δημιουργείς κάτι και το δίνεις σε κάποιον άλλον για να το προσθέσει, και αυτό κινείται. Αυτός είναι ο πολιτισμός στην πιθανή του εξέλιξη. Και νομίζω ότι ο λόγος που αυτά τα όντα που μας έχουν δώσει τόσο σπουδαία μουσική γίνονται αισθητά τώρα είναι επειδή είναι οι πρεσβύτεροι ενός πολιτισμού. Είναι οι πρεσβύτεροι. Είναι αυτοί που προετοίμασαν την ικανότητα να φιλοξενήσουν τη δημιουργικότητα που θα προέλθει από όλους τους αγώνες μας.
Bayo Akomolafe: Αυτό με κατακλύζει επειδή δεν ξέρω πώς να το κάνω—κάθε φορά που γράφω, γράφω με μουσική, σκέφτομαι με μουσική, έτσι ώστε να μου έχει γίνει αδύνατο να σκεφτώ τον εαυτό μου ως συγγραφέα, ως ένα ξεχωριστό μάτι που συνθέτει λέξεις. Αυτή είναι μια πολύ νευροτυπική σύνθεση. Τι έρχεται πρώτο, ο τραγουδιστής ή το τραγούδι; Είναι ένας τραγουδιστής που παράγει το τραγούδι ή το τραγούδι παράγει τον τραγουδιστή;
Με μια πολύ δυνατή έννοια, μιλώντας για τη μουσικότητα αυτού του project, και έτσι θέλω να το δω, υπάρχει μια αίσθηση ότι αυτό κυματίζει, σιγοβράζει, bebopping και αναπηδά με πολλαπλούς ρυθμούς και ρυθμούς. Ακούω χιπ χοπ εδώ. Το χιπ χοπ είναι εδώ, και το χιπ χοπ είναι ρεαλιστικό, και το χιπ χοπ είναι το Λος Άντζελες. Πήγαμε από τις απαρχές του χιπ χοπ στον αθλητισμό, και σημειώνουμε εδάφη, και εντοπίζουμε ιστορίες. Αυτό είναι χιπ χοπ, και χιπ χοπ, νομίζω ότι όλοι γνωρίζουν την ιστορία αυτού. Είναι σάμπα στη Βραζιλία. Είναι η ρυθμική άρνηση να είσαι μέρος του κράτους επιτήρησης. Το πώς αναπτύχθηκε η σάμπα ήταν σε κρησφύγετα, καθισμένοι στο Ρίο, και μετά οι στρατιώτες παρέλασαν και ζήτησαν από μαύρα σώματα να εμφανιστούν, αλλά παρόλα αυτά θα είναι κρυμμένοι στην μικρή Αφρική, τη μικρή Αφρική, και θα συνθέτουν αυτά τα ανατρεπτικά, σκανδαλώδη beats που έγιναν γνωστά ως σάμπα.
Και αυτό το πρότζεκτ είναι επίσης Afrobeats. Είναι ο Fela Aníkúlápó Kuti που προσκαλεί ανθρώπους στο πνευματικό underground, λέγοντας: «Ε, δεν θέλω να είμαι μέρος των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Είμαι ζώο». Σχεδόν σαν να σου αφαιρούν τα ανθρώπινα δικαιώματά σου. Αυτή είναι μια ερμηνεία. Σου αφαιρούν όλα τα ανθρώπινα δικαιώματα. Πώς τολμάς να με προσκαλείς σε αυτόν τον χώρο, σαν να εφηύρες εσύ τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος; Αυτοί είναι οι ηχηροί και δυσαρμονικοί ρυθμοί που προέρχονται από αυτή τη συνέλευση και διαμορφώνουν το κίνημά μας από κοινού.
Tami Simon: Bayo Akomolafe, Orland Bishop, Resmaa Menakem, τρεις μαύροι άνδρες μαζί στο Λος Άντζελες, 24 και 25 Ιουνίου. Η 25η εκδήλωση θα μεταδοθεί ζωντανά και θα είναι ανοιχτή στο κοινό. Μπορείτε να μάθετε περισσότερα στο threeblackmen.com.
Πριν τελειώσουμε, θέλω απλώς να σας το ξεκαθαρίσω. Κάποια τελικά σχόλια θα θέλατε να μοιραστείτε; Υπάρχει κάτι που να σας έρχεται στο μυαλό;
Ρέσμαα Μενακέμ: Απλώς ανυπομονώ να φτάσω στο Λος Άντζελες. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που έχω.
Όρλαντ Μπίσοπ: Η πρόσκληση είναι να φέρουμε και χιούμορ σε αυτό. Θέλω να τονίσω το χιουμοριστικό κομμάτι. Θέλουμε να μπορούμε, μετά από αυτό, να γελάμε πραγματικά με τα πράγματα που συμβαίνουν, όχι μόνο σε ένα είδος εορταστικού χώρου που τελειώνει η κοινότητα. Θέλουμε πραγματικά να επικαλεστούμε την ευαισθησία στο να μην παίρνουμε όλα αυτά τόσο σοβαρά ώστε να παραλείπουμε τη διασκέδαση του να είσαι άνθρωπος. Είναι μια αντανάκλαση όπου η φιλία αντικαθιστά όλες τις δυναμικές εξουσίας. Υπάρχουν τόσες πολλές δυνάμεις που όλοι θα μπορούσαμε να επιδιώξουμε, να έχουμε και να ονειρευτούμε, αλλά όταν φεύγουμε από έναν χώρο ως φίλοι, είναι το πιο εκπληκτικό δώρο.
Και καλλιεργούμε τη σχέση μας. Κάθε στιγμή που έχουμε την ευκαιρία να οργανωθούμε, στην πραγματικότητα χτίζουμε πάνω σε κάτι που ξέρουμε ότι όλοι χρειαζόμαστε ο ένας από τον άλλον για να μπορέσουμε να το έχουμε. Και μετά από μερικά από τα τηλεφωνήματα και τον χρόνο που αφιερώσαμε, υπάρχει τόση πολλή ομορφιά για να σκεφτούμε, και χρειάζομαι αυτό από τους αδελφούς μου. Χρειάζομαι αυτό από την κοινότητά μου.
Μπάγιο Ακομολάφε: Το μόνο που θα πω είναι ας το πάρουμε.
Ρεσμάα Μενακέμ: Ας το πάρουμε.
Μπάγιο Ακομολάφε: Ας φάμε.
Ρεσμάα Μενακέμ: Αυτό είναι όλο, αυτό είναι όλο.
Μπάγιο Ακομολάφε: Ας αστειευτούμε. Ρέσμαα, τι είναι; Οι δεκάδες, σωστά;
Ρέσμαα Μενακέμ: Ναι. Αυτό είναι όλο.
Bayo Akomolafe: Θα υπάρξουν πολλά—αυτή είναι η αφήγηση στα πρόθυρα του θανάτου.
Ρέσμαα Μενακέμ: Αυτό είναι όλο. Ναι, αυτό είναι όλο.
Bayo Akomolafe: Βρίσκεται στα άκρα καθώς τα πράγματα κλυδωνίζονται, διαλύονται και ρέουν στον αιθέρα. Υπάρχει ένα είδος έργου που είναι παρόν, που ενσωματώνεται, που είναι ταυτόχρονα γειωτικό και απελευθερωτικό και επεκτατικό, με το οποίο αυτή είναι μια προσπάθεια να πειραματιστώ. Και δεν μπορώ να σκεφτώ κανένα άλλο άτομο με το οποίο θα προτιμούσα να το κάνω αυτό, κανένα άλλο άτομο με το οποίο θα προτιμούσα να το κάνω αυτό, εκτός από τους μεγαλύτερους αδελφούς μου. Έμφαση στους μεγαλύτερους.
Ρεσμάα Μενακέμ: Ήξερα ότι θα το έκανε αυτό. Ήξερα ότι θα το έκανε ξανά.
Μπάγιο Ακομολάφε: Ναι, ναι.
Όρλαντ Μπίσοπ: Και θα έλεγα επίσης, Τάμι, ότι αυτό το είδος φιλοξενίας, αυτός ο χώρος, αυτό το φόρουμ είναι το παράδειγμα του είδους των σχέσεων που θέλουμε, κατά κάποιο τρόπο, να τιμήσουμε. Δεν είναι απλώς μια συνέντευξη. Αυτή είναι μια φιλοξενία που νομίζω ότι ήρθε η ώρα να μοιραστούμε όλοι. Σας ευχαριστούμε λοιπόν και εσάς που μας φιλοξενήσατε.
Μπάγιο Ακομολάφε: Ευχαριστώ, Τάμι. Ευχαριστώ, Τάμι.
Ρέσμαα Μενακέμ: Ναι, ευχαριστώ. Σας ευχαριστούμε που μας φιλοξενήσατε.
Tami Simon: Σας ευχαριστώ. Σας ευχαριστώ και τους τρεις για τη βαθιά φιλοξενία και την υποδοχή που μου δώσατε, εμένα και το κοινό του Sounds True. Έχω τεράστια ευγνωμοσύνη. Σας ευχαριστώ.
Ρέσμαα Μενακέμ: Ευχαριστώ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES